3« La population de Thessalonique, mosaïque de nations et de langues comme la plupart des villes d’Orient, est surtout composée de Turcs, de Juifs et de Grecs, de même que de nombreux autres ressortissants de pays voisins : Albanais, Bulgares, Valaques, Ioniens, montagnards du Pinde et insulaires de l’archipel voisin, quelques Européens (ce terme s’applique aux communautés anglaise, française, allemande et autres nations « franques ») et un nombre respectable de Tsiganes ou de Bohémiens1… ».

5Le millet désigne une communauté dont l’identité est définie par la religion. L’Empire ottoman peut être analysé comme une société plurielle divisée en millet dont l’ouma ou communauté musulmane est dominant, les autres étant régis, de l'intérieur et dans leur rapport à l'autorité centrale, par une série de « d'arrangements ad-hoc2 », qui ne donnèrent naissance à une organisation formelle qu'à la fin du xix^e siècle. A cette époque, la notion de millet désigne, par extension, cette organisation de la communauté : sa constitution, ses organes juridiques, sa hiérarchie, son autonomie partielle. La notion a donné lieu, chez les historiens, à de nombreuses controverses3 qui portent précisément sur le problème de cette organisation formelle qui pour certains ne pourraient s’appliquer à des réalités antérieures. Les millet auraient ainsi été administrés différemment selon les époques et selon les régions, de façon plus ou moins centralisée, par des religieux ou par des laïcs. Le représentant officiel de la communauté religieuse auprès de la Porte n’était donc pas une autorité hiérarchique reconnue par l'ensemble de ses membres. C'était le cas du millet orthodoxe où le patriarcat grec de Constantinople n'étendait pas son pouvoir chez les Bulgares et les Serbes. C'était encore plus vrai du millet juif où il n'existe pas de hiérarchie religieuse et où chaque communauté locale était autonome, la fonction de Hahambachi (Grand Rabbin) d'Istanbul étant une création récente (1839) du gouvernement ottoman.

6Le millet a donc une base à la fois religieuse et ethnique. Mais pour comprendre l’incidence de ce type d’organisation sur l’expansion de la ville de Salonique, il faut suivre la transformation des communautés traditionnelles et leur évolution vers la constitution de groupes sociaux et économiques. Charles Issawy dans un article intitulé « The Transformation of the Economic Position of the Millets in the Nineteenth Century », analyse la place et la structure des minorités qui, « exclues de certaines avenues du pouvoir comme l'armée, l'Eglise et la politique, ont tendance à se concentrer et à exceller dans les affaires et les métiers4 ». La quasi-totalité du commerce du Moyen-Orient se faisait avec l'Europe et l'Amérique. La construction du canal de Suez a privilégié les routes maritimes sur les routes terrestres et contribué à l'enrichissement des minorités non musulmanes, très nombreuses et actives dans les ports de l'Empire ottoman. Leur réussite dans le domaine commercial et artisanal s'appuie sur leur capacité à former des réseaux ethniques d'entraide, d'emploi, d'affaires qui concurrencent les activités développées au sein des groupes dominants. Ces explications rejoignent les théories sur les middleman minorities5 qui soulignent le rôle d'intermédiaire joué par ces groupes minoritaires et leur capacité à mobiliser des ressources internes au groupe.

9L’esprit communautaire est insuffisant à expliquer la réussite des millet6. Elle tient à l’extension de leurs réseaux dans les pays qui détiennent la puissance économique et à leur participation dans les secteurs en expansion, particulièrement le commerce extérieur et l’industrie. Ces derniers se développent en effet grâce au capital étranger qui transite par le canal des minorités, continuant et transformant leur ancien rôle de sarrafs ou « banquiers de Galata ». La place hégémonique qu’occupaient les chrétiens et les juifs de l'Empire ottoman comme prêteurs à la Porte, gestionnaires des affaires des pachas, changeurs, collecteurs d'impôts se maintient dans les domaines de la finance et de l’industrialisation quand ils font leur entrée dans l’économie moderne.

10Dans ce dernier domaine, on peut revenir sur le cas exemplaire de Salonique où, de 1880 à 1914, on assiste à une transformation et à une croissance de l'industrie. La manufacture traditionnelle, celle du drap de laine qui avait habillé les janissaires jusqu'en 1826, était tombée sous la concurrence du drap occidental. Ce monopole fait place à la multiplication de petites entreprises qui développent l'industrie textile du coton ainsi que la fabrication des tricots et chemises en flanelle. D'autres industrie naissent : une briqueterie ; deux brasseries ; dix meuneries ; trois fabriques de pâtes alimentaires ; une dizaine de savonneries ; des ateliers de fabrication de chaussures, de chaises et de manufactures de tabac7.

11Les usines avaient été ouvertes grâce au capital accumulé dans le commerce. La plupart des entrepreneurs étaient juifs, dominés par la figure des Allatini, riche famille de Toscane, installée à Salonique au xviii^e siècle. Ils avaient bâti leur fortune sur l'exportation agricole (farine et soie). Puis ils se sont lancés dans la meunerie à vapeur. « En 1906, Le moulin Allatini possède 650 moteurs à vapeur en provenance d'Italie et produira 40 000 kg de farine par an, accusant une croissance nette par rapport aux niveaux atteints seulement quatre ans auparavant8 ». D'autres familles juives importantes, les Misrahi, Fernandez, Torrès possédaient des usines importantes (filature et tissage de toile de jute).

12La place qu’occupent les juifs à Salonique à la différence des autres villes de l’Empire ottoman où ce sont les minorités chrétiennes qui sont en position économique dominante, fait de la ville un cas particulier tout en en faisant un cas paradigmatique du cosmopolitisme. En effet, à la dimension identitaire de la ville plurielle, ouverte sur le marché international, s’ajoute la dimension politique qui caractérise le sujet de la cité cosmopolite défini par sa position distanciée face à l’appartenance territoriale. Ces deux dimensions sont développées chez Simmel9, à travers la figure de « l’étranger dans la ville » qui présente une affinité élective avec celle du commerçant, tissant des réseaux nationaux et internationaux et dont la trajectoire est caractérisée par la mobilité.

15Hannah Arendt analysant l’histoire politique des juifs en rapport avec le développement de l’Etat-nation montre comment leur situation diasporique les rend « disponibles pour des alliances et des Etats, quoi que ceux-ci représentent10 ». Cette analyse s’en tient elle aussi à l’exemple des banquiers qui sont coutumiers des changements d’allégeance. Sans chercher à identifier un groupe à sa classe dominante et en étant attentif à son hétérogénéité, on peut, cependant, faire de la position politique des juifs de l’Empire ottoman, particulièrement de ceux - comme les Saloniciens - qui se sont trouvés confrontés à la naissance des mouvements nationalistes – qu’il s’agisse du mouvement des Nouveaux Ottomans ou du mouvement indépendantiste grec, un cas de refus des identifications nationales. Les juifs incarnent un type de sujets non musulmans de l’Empire, occupant un éventail de positions socio-économiques, de l’entrepreneur individuel aux identités multiples à celle de l’ouvrier gagné par le mouvement socialiste11, et qui au moment de sa chute se retrouvent exclus des nouvelles formes de citoyenneté ou refusent d’y adhérer et sont alors contraints à l’exil.

17L’évolution économique de l’Empire n’aurait pu être amorcée sans le mouvement des réformes imposées par les puissances occidentales à « l’Homme malade de l’Europe » et connues sous le nom de Tanzimat12. Ces réformes intervenaient dans plusieurs sphères de l’Etat ottoman : la justice, la finance, l’armée, l’éducation. La création d'écoles militaires sur le modèle européen précède et suit l'abolition du corps des janissaires (1826). Les réformes de la justice et des finances visent à remplacer, progressivement, le code issu de la charia par de nouveaux codes établis selon un principe législatif. Le code civil est adopté en 1870 et, dans le domaine des finances, le récrit impérial de 1840 décrète notamment : « Des mesures seront prises en vue de constituer des banques et autres institutions semblables, afin d'effectuer une réforme monétaire et financière et de créer, également, des fonds destinés à augmenter les sources de la richesse matérielle de mon Empire13 ». Dans le domaine de l’éducation, où la réforme fut peut-être la plus effective, on mit en place des écoles nouvelles dont les professeurs et les programmes échappaient aux oulema et qui préfigurèrent un enseignement laïc.