2Le statut des littératures orales est particulier. Ces textes sont mouvants, insaisissables, et rarement officiels. Ils sont comme l’envers de la littérature écrite, sa voix secrète, sa face ignorée ou redoutée. En Afrique du Nord, les littératures orales ont toujours existé, circulé, et sont encore vivantes et souvent considérées comme subversives. Elles participent à la constitution d’une identité multiple. En somme, les littératures orales appartiennent à la fois à la culture et à la contre-culture.

3Ce statut explique leur relative inaudibilité. L’époque coloniale a vu leur collecte spontanée, plus ou moins scientifique, parfois à des fins politiques. L’époque des Indépendances a semblé les oublier, tant l’urgence était de construire des Nations, unies par la langue, la culture, la religion. À la fin du xx^e siècle, il s’avérait encore difficile de travailler sur les littératures orales, notamment en Tunisie. Collecter et retranscrire de la littérature orale risquait de remettre en question l’identité arabo-musulmane, présentée comme origine absolue. D’ailleurs, en langue arabe, le terme asl désigne à la fois l’origine, le texte premier et l’identité pure. Ces difficultés liées à la réception des littératures orales ont conduit de nombreux chercheurs de cette époque des années 1980 et 1990 à passer sous silence l’étape de la collecte et de la retranscription pour offrir aux lecteurs des textes traduits, écrits, sans référence à la version orale.

Dans quelles langues ?

6La littérature berbère, à laquelle appartiennent les contes kabyles, est vieille d’au moins trois mille ans. La geste hilalienne date de mille ans. Il s’agit donc de deux œuvres très anciennes, transmises oralement, plus ou moins secrètement, depuis des centaines d’années, et qui se présentent aujourd’hui à nous sous la forme de traductions sans texte premier.

7Commençons par les contes kabyles, transmis en langue berbère. Les désignations « kabyle » et « berbère » sont d’origine arabe. Le mot « berbère » désigne les premiers habitants d’Afrique du Nord, dont la présence se trouve attestée depuis la préhistoire. Les Berbères ont été islamisés au viii^e siècle après Jésus-Christ et arabisés au cours du xviii^e siècle. L’arabisation s’est faite, d’une part, par métissage et, d’autre part, par la diffusion de la langue arabe. C’est pourquoi il nous semble préférable de parler d’« arabophones » et de « berbérophones » plutôt que d’« Arabes » et de « Berbères ». D’ailleurs, le mot « Berbères » n’est que la translittération arabe du terme grec barbaroï et l’on sait combien cette notion de « barbarie » est relative et fallacieuse. Quant au terme « kabyle », il vient du mot arabe qabîla qui désigne la tribu. Autrement dit, les qualificatifs « berbère » et « kabyle » ont été donnés par d’autres à ces populations autochtones qui se désignent elles-mêmes comme Amazigh, ou « hommes libres ».

Sous quelle forme ?

10Quelle est la forme orale de ces deux œuvres ? Et qu’induit leur publication ?

11Les contes kabyles sont transmis traditionnellement par les femmes, selon un protocole précis et inchangé. Il existe ainsi des règles spatiales à respecter : les contes sont racontés à l’intérieur d’un lieu familier (et non à l’extérieur, ni dans un lieu inconnu). Il existe également des règles temporelles : la plupart des contes doivent être racontés l’hiver. Et enfin, des règles sociales : les contes s’adressent à un auditoire particulier, constitué de femmes et d’enfants. À ces règles inhérentes au statut de littérature orale s’ajoutent d’autres règles, spécifiques à la littérature kabyle. On peut parler à ce propos de « code énonciatif » comme celui qui consiste à prononcer une formule d’ouverture puis de fermeture du conte. La formule d’ouverture est machaho tellem chaho et celle de fermeture est machaho. Elles s’avèrent difficilement traduisibles, et Mouloud Mammeri, dans ses Contes berbères de Kabylie, fait le choix de seulement les translittérer sans en donner le sens. En réalité, ces expressions eulogiques s’apparentent à des formules magiques. Aujourd’hui encore, elles sont scrupuleusement prononcées, et s’accompagnent de rituels pour chasser ou inviter les esprits.

12On constate donc que, sous une apparence récréative et ludique, cette littérature revêt un caractère ésotérique. La collecter, la traduire, et la publier, c’est la sortir de cette sphère intime et sacrée circonscrite par des règles d’énonciation respectées depuis des générations. Mouloud Mammeri lui-même a enfreint ces règles, pour rendre audible et visible cette littérature. Le résultat ne peut en être qu’une copie, vidée de l’acte énonciatif, coupée de la réalité sociale et spirituelle kabyle. Mais c’est à ce prix que cette littérature existe en dehors de cette culture, pour les autres cultures.

13La geste hilalienne se trouve quant à elle transmise indifféremment par des hommes ou des femmes. Les hommes transmettent plus volontiers la version versifiée, scandée, et les femmes la version chantée ou contée. Il s’agit souvent de lettré(e)s, et il n’existe pas de rituel d’énonciation particulier. La transmission peut se faire soit dans la sphère publique (sur la place d’un village), soit dans la sphère privée (dans l’intimité familiale ou amicale). Il existe cependant un moment plus favorable à cette transmission : celui des soirées du mois de Ramadan, durant lesquelles on veille ensemble une grande partie de la nuit. La Geste est alors racontée à la façon des Mille et Une Nuits, chaque soirée étant consacrée à un épisode.

14Avec ce texte long, à la narration complexe, nous avons affaire à un véritable labyrinthe littéraire. Les histoires s’imbriquent les unes dans les autres ; elles s’avèrent interchangeables, et leur charme tient beaucoup au talent du conteur ou de la conteuse. La beauté des vers est incontestable, mais le plaisir d’écouter la Geste dépasse cet aspect esthétique. La convivialité qui entoure la transmission de la Geste nourrit à la fois l’esprit d’unité et celui de pluralité culturelles, car la Geste rappelle l’histoire oubliée de l’Afrique du Nord : berbère, juive, chrétienne, musulmane, arabe. Toutes ces strates historiques et culturelles sont illustrées par des personnages emblématiques, tandis que l’héroïne de la Geste, nomme Jâzia, reste mystérieuse. Elle se trouve au centre de la Geste, à la fois objet de désir et sujet décisionnaire. La narration tourne autour de ce centre, entremêlant des histoires drôles ou tragiques, mais le pilier narratif reste ce personnage féminin symbolisant l’Afrique du Nord. Autrement dit, la littérature orale est mobile ; la fixer revient à la réduire. Le texte premier est immense ; la copie, sous forme de texte traduit, la condense en une centaine de pages. Mais là encore, seule sa fixation sous forme de copie permet à ce texte d’exister en dehors de son cadre d’énonciation.

Don, contre-don et résistance

15Nous comprenons ainsi un peu mieux quels sont ces textes et ce qu’ils deviennent une fois écrits. Par leur traduction, Mouloud Mammeri et Micheline Galley donnent corps à un corpus intangible et insaisissable. Mouloud Mammeri se souvient des histoires kabyles entendues lorsqu’il était enfant et vivait avec les femmes tandis que Micheline Galley part d’une longue enquête de terrain, aidée par un chercheur tunisien, et cite à chaque fois le nom de ses informateurs. Ces deux traductions dévoilent ainsi l’identité multiple de l’Afrique du Nord, en ayant recours à des personnages, ou à des langues, oubliés ou reniés. Ces traductions de littérature orale peuvent de ce fait être perçues comme des actes de résistance : résistance à l’identité unique imposée, résistance au patriarcat, résistance à l’élite par la valorisation d’une littérature « populaire », résistance à la langue officielle par l’hommage rendu aux langues dialectales.

16Mais ces traductions ressemblent également à des cadeaux… Lorsque l’on reçoit un présent, on ignore en général où il a été acheté, comment il a été fabriqué, et cela est sans importance. L’origine du cadeau peut être totalement inconnue, et le cadeau garder pourtant tout son sens. De la même façon, l’origine orale de ces traductions peut sembler perdue, mais ces traductions gardent tout leur sens, la visée des traducteurs n’étant pas de copier la source orale, ni de la restituer, mais d’en témoigner.

18En somme, la traduction des littératures orales produit des copies originales, qui ne sont ni des répliques, ni des doubles, ni des reproductions des textes en circulation. Elles en sont une trace, un aperçu. Le terme même de « copie » (du latin copia : abondance) semble indiquer que la version écrite et traduite des œuvres orales continue à porter en elle d’autres versions possibles. La copie n’est pas ici le pâle reflet de l’original, mais sa manifestation. Peut-être n’y a-t-il pas, en matière de littérature orale, d’autre alternative : la fixer, c’est la réduire. Cela peut être un bien, quand ces littératures sont en voie de disparition ; et cela n’est pas un mal, puisque l’on peut toujours remonter le processus et redonner sa forme orale à un texte écrit, en le racontant, en le jouant, en l’adaptant.

19Les littératures orales méritent d’avoir plusieurs vies, car derrière ces textes apparemment sans origine contrôlée se cachent bien des questions, culturelles et identitaires, et leurs réponses, aussi tenaces que discrètes.

Ait-Hamouda, Amel, De tamacahut au conte berbère de Kabylie : traduire pour soi et traduire pour l’autre, Mémoire de Master 1 de Littérature générale et comparée, Université de la Sorbonne Nouvelle-Paris 3, 2013-2014.

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