• 1 In diesem Sinne erinnert diese Debatte an die Avantgarde-Bewegungen (Surrealismus, Futurismus, Dada (...)

1In Frankreich markiert die Diskussion um das „Postkoloniale“ den Beginn eines langen sozialen Dramas (Turner, 1974), dessen Wurzeln in der Vergangenheit liegen. Die Debatten, die sich heute an dem Thema entzünden, stellen die Fortsetzung älterer Konflikte dar, die immer wieder aufkommen und seit Ende der 1990er Jahre neue Konturen angenommen haben. Aus einer globalen Perspektive werden neue Debatten sichtbar, welche den Rahmen des „Nationalen“ sprengen und neue Risikosituationen ankündigen. Die Diskussion um das Postkoloniale – vor allem ihre angelsächsische Variante – befindet sich einerseits im Spannungsfeld neuer Formen medialer Wissenszirkulation und prägt andererseits die Diskurse in den Themenbereichen Migration und Repräsentationen von Alterität im heutigen Europa.1

• 2 Vgl. die antikolonialen Diskurse der Surrealisten im Jahr 1931 (Murphy, 2007: 20-23).
• 3 In öffentlichen Debatten tauchen verschiedene und konträre Diskurse auf, welche um Repräsentationen (...)

2Postkoloniale Diskurse stellen die Fundamente der Nation und der Republik in Frage2 und provozieren, indem sie soziale Bewegungen mit partikulären Identitäten unterstützen, eine starke Reaktion von Seiten vehementer Verteidiger der französischen Nation und des Universalismus. So hat die Debatte um das Postkoloniale einen Tornado ausgelöst. Alte Tabus werden angetastet sowie anscheinend beendete Diskussionen – wie z. B. über Dekolonisierungsprozesse und die Départementalisation – brechen erneut aus und werden in öffentlichen, global vernetzten Agoras verortet.3

• 4 Victor Turner prägte den Begriff „social drama“ 1974 in Dramas, Fields and Metaphors, angelehnt an (...)
• 5 Im Sinne von Fischer-Lichtes Ästhetik des Performativen (2004). Dieser Ansatz aus den Theaterwissen (...)
• 6 Nach Fischer-Lichtes Argumentationen multipliziert jede Reaktion die Verlaufsmöglichkeiten einer Si (...)

3In diesem Artikel möchte ich die Debatte um das Postkoloniale aus der Perspektive eines sozialen Dramas4 betrachten. Denn die Auswirkungen einer globalen Zirkulation „postkolonialer Diskurse“ auf etablierte Wissensfelder und die lokal unterschiedlichen Reaktionen darauf multiplizieren die Möglichkeiten an Positionierungen im Verlauf der Debatte um die „Nation“. Hier zeigt sich somit ein Spannungsfeld, in dem sich etablierte Grenzen zwischen unterschiedlichen Gruppen und Akteuren zunehmend öffnen und unterschiedliche Bedeutungsrahmen miteinander kollidieren.5 In Frankreich will man schließlich die Narrative der französischen Nation bewahren. Andererseits bedienen sich sozial benachteiligte Gruppen dieser postkolonialen Diskurse, um Forderungen nach gesellschaftlicher Teilhabe zu artikulieren. Dabei geht es um die Ankündigung und den Beginn eines performativen sozialen Dramas, in dem etablierte Narrative neuen und unbekannten Risiken ausgesetzt werden.6 Es handelt sich um eine Debatte, die sich auf einer weiten Skala zwischen dem Bruch mit der französischen Republik (als einer dem Kolonialismus treuen Gesellschaftsform) einerseits und der Bejahung und Kontinuität dieser nationalen Narrative (die Rettung des Universalismus und der „mission civilisatrice“) andererseits erstreckt.

• 7 Wie z. B. in den Argumentationen von Pouchepadass (2007: 203-207).

4An der Debatte beteiligen sich auf der einen Seite soziale, postkoloniale und migrantische Bewegungen (wie die „Indigènes de la République“) sowie Vereinigungen, die sich beispielsweise für ein Gesetz über die Anerkennung der Sklaverei als ein Verbrechen gegen die Menschheit einsetzen. Auf der anderen Seite beteiligen sich Gruppen, welche auf der positiven Präsenz Frankreichs im Mittelmeer und in Algerien bestehen. Auch die Museumslandschaft zeugt von dieser weiten Spanne: Sie reicht von der Cité nationale de l’histoire de l’immigration (Aufwertung der Präsenz der Migranten in Frankreich, 2007) bis hin zum Musée d’histoire de France, einem von Sarkozy im Jahr 2009 angekündigten Nationalmuseum (Thiesse, 2010 : 104). Im akademischen Feld haben sich, angeregt durch Publikationen wie La fracture coloniale (Blanchard, Bancel und Lemaire, 2006), kontroverse Debatten entzündet, die mit großer Heftigkeit geführt werden. So werden einige Ansätze dieser Debatten z. T. völlig ignoriert bzw. ihre Wissenschaftlichkeit in Frage gestellt – etwa auch angelsächsisch geprägte postkoloniale Narrative.7

• 8 Alle kreisen um Ereignisse des Jahres 2005.
• 9 Siehe auch: « Penser la crise des banlieues », Annales. Économies. Societés. Civilisations, 61.4, 2 (...)
• 10 Während der französischen EU-Ratspräsidentschaft.

6Die Literatur, die seit 2005 in Frankreich zum Postkolonialen erschienen ist, macht die Debatte hauptsächlich an sechs Beispielen fest.8 Das erste stammt aus dem Bereich der sozialen Bewegungen. Konkret handelt es sich um das Manifest von Les indigènes de la République (Robine, 2006 : 118-148). Das zweite Beispiel kommt aus dem Bereich der Gesetzgebung. Nach Artikel 4 des Gesetzes vom 23. Februar 2005 sollte die französische Präsenz im Mittelmeer, vor allem in Algerien, positiv dargestellt werden – insbesondere in Schulen und im Geschichtsunterricht. Dieser Artikel wurde aufgrund von Protesten verschiedener Seiten – wie z. B. von Seiten der Regierung Algeriens, der Übersee-Départements und von HistorikerInnen – schließlich zurückgezogen (Blanchard u. a., 2006 : 18-19). Das dritte Ereignis bilden die Unruhen in den Pariser Banlieues, an denen hauptsächlich Jugendliche mit so genanntem „Migrationshintergrund“ beteiligt waren (Giblin, 2006 : 77-95).9 Das vierte Beispiel bezieht sich auf die Publikation von La fracture coloniale und die darauf folgenden akademischen Debatten um die Emergenz einer postkolonialen Denkrichtung in Frankreich. Diese Debatten sind auch mit den Themen der Dekolonisierungsbewegungen in den 1960er Jahren und den Unabhängigkeitsbewegungen in Lateinamerika im 19. und 20. Jahrhundert verknüpft – denn vieles, was heutzutage als „neu“ präsentiert wird, wurde bereits in anderen geopolitischen Kontexten diskutiert und durchgeführt (Balandier, 2007 : 17-24 ; Mangeon, 2006 : 63-64). Die Debatte kreist um die Frage, warum das Postkoloniale heutzutage wichtig sei (Lacoste, 2007 : 5-27 ; Smouts, 2007 : 25-66). Das fünfte Beispiel ist die Gedächtnislandschaft, die sich zunehmend als ein Kriegsfeld gestaltet: ein Denkmal für französische Soldaten in Algerien, die Einführung eines offiziellen Tages zur Erinnerung an die Verbrechen der Sklaverei, die Aufwertung von Beiträgen der Immigranten in Frankreich – all diese Erinnerungsorte sind Teil der nationalen Gedächtnisgeographie (Blanchard u. a., 2006 : 18). Sie widersprechen einander und zeigen die Fragmentierung des kollektiven Gedächtnisses. Sechstens berührt die Debatte um das Postkoloniale den Bereich der Migration und der europäischen Migrationspolitik, die im Jahr 2008 eine feste Form10 angenommen hat. Hier werden soziale Transformationen sichtbar, durch die die „inneren“ Grenzen Frankreichs im Rahmen des Europäisierungsprozesses neu thematisiert werden (Fassin, 2010).

• 11 Siehe auch: Eric Fassin (1993).

7Die Wurzeln der Debatte um das Postkoloniale in Frankreich sind räumlich und zeitlich weit zerstreut. Hier seien nur einige Knotenpunkte erwähnt. Der erste ist die besondere Geschichte des transatlantischen Wissenstransfers zwischen Frankreich und den USA. In French Theory (2003) beschreibt Cusset einen spezifischen transnationalen Prozess, der mit der Rezeption französischer Intellektueller in den USA – Baudrillard, Deleuze, Derrida, Foucault, Lyotard, u.a. – und deren Wirken an US-amerikanischen Universitäten begann. Hier wurde Wissen aus dem Frankreich der 1960er und 1970er Jahre in die USA der 1980er und 1990er Jahre transferiert (Cusset, 2003 : XIV). Der Einfluss dieser Intellektuellen habe zu dem geführt, was seit den 1990er Jahren als „Turns“ – linguistic, iconic, performative, postmodern turns – in den Geisteswissenschaften bekannt ist. Darüber hinaus sei die Präsenz dieser Intellektuellen für neue Bezüge zwischen Kunst und Geschichte sowie für die Herausbildung der amerikanischen Postcolonial, Gender und Queer Studies ausschlaggebend gewesen. Nach der Argumentation Cussets waren die USA ein fruchtbarer Boden für die Reinterpretation und Deterritorialisierung dieser Theorien, was sich in der Entstehung der French Studies zeige.11

• 12 Diese These basiert erstens auf Studienerfahrungen in verschiedenen universitären Einrichtungen, zw (...)
• 13 Über dieses Problem schreiben Maxime Cervulle und Nick Rees-Roberts (2010: 48-50).

8Diese epistemologische Wende hat aber nicht nur die USA geprägt, sondern ist im globalen Raum zirkuliert und hat andere akademische Landschaften ebenfalls beeinflusst. Heutzutage wird sie in Europa je nach universitärem Umfeld und Wissenstradition als ein „Zurückkommen“ akzeptiert oder abgelehnt. In Frankreich werden die neu-interpretierten Ideen französischer Philosophen meist als ein verdächtiges – weil dekontextualisiertes imperialistisches – Wissen kritisiert, das den Universalismus in Frage stelle, die Histoire avec un grand H leugne und neue Narrative über die Kolonialgeschichte produziere, in denen europäische Länder wie Frankreich die Hauptrollen spielen.12 Auch indem postkoloniale Narrative eine Emanzipation von Subjektivitäten und Gruppenidentitäten fördern, die sich aus der Überschneidung der historischen Kategorien von „Rasse“, „Klasse“ und „Gender“ definieren, werden sie als eine Bedrohung für Gesellschaften gesehen, die sich historisch nach den Prinzipien des „Universellen“ organisiert haben.13

• 14 Hier verstehe ich Diskurse als „epistemologische Performanzen“ (im Sinne Spivaks 2010), welche Na (...)

11Wenn man aber andere postkoloniale Ansätze betrachtet wie z. B. den von Bhabha (1994) oder Spivak (1988), stellt man fest, dass diese Mutationen im Diskurs insofern eine Erneuerung sind, als dass sie sich aus den „in-between spaces“ der transnationalen Migrationsräume bilden und somit älteres Wissen in neuen Agoras aktualisieren.14 Meistens aus Indien stammend, üben postkoloniale Autoren Kritik an einer Geschichtsschreibung aus, die in kolonialen Kontexten entstanden ist. Auch problematisieren sie Differenzen von „Klasse“ in Bezug auf die historischen Kategorien „Rasse“ (Gilroy, 1992) und „Gender“ (Spivak, 1988). Texte wie Gilroys‘ „Black Atlantic“ machen Repräsentationen von „Rasse“ an dem historischen Kontext des Sklavenhandels fest und tragen somit zur Geschichtsschreibung anderer Prozesse von erzwungener Migration und derer geopolitischen Räume bei.

• 15 Ein Beispiel ist der Werdegang von Achille Mbembe.
• 16 „Methodologischer Nationalismus“ drückt eine Kritik an Migrationsstudien aus, deren Forschungsdesig (...)

13Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass eine eurozentrische Perspektive die Tatsache verkennt, dass sich postkoloniale Theoretiker aus Indien, Bangladesch, Lateinamerika und Frankreich15 als „Migranten“ erweisen, die u. a. in den USA eine Universitätslaufbahn eingeschlagen haben – ähnlich wie die französischen Intellektuellen der French Theory in der 1970er und 1980er Jahren. Es handelt sich um Intellektuelle aus gebildeten Mittelschichten, die Migrationsprozessen gefolgt sind – oder folgen mussten. Ihre Karrierechancen bewegten sich aus unterschiedlichen Gründen auf US-amerikanischem universitärem Gebiet, und nur auf diese Weise stehen sie mit dem US-amerikanischen Imperialismus in Zusammenhang – ihren Platz haben sie durch die Öffnung des Systems erkämpft. Dies stellt einen wichtigen Unterschied zu den französischen postkolonialen Autoren dar, die sich nicht als Migranten verstehen und aus dem Zentrum, der Métropole, und hauptsächlich aus den Afrikawissenschaften heraus wirken. Der Publikation La fracture coloniale wird zwar Radikalität vorgeworfen (Leménager, 2006 : 85-90), aber sie leidet auch unter einem methodologischen Nationalismus16, indem sie sich ausschließlich Frankreich als „Hexagon“ zum Problemfeld macht (Vergès, 2005 : 74-76). Im Falle der angelsächsischen postkolonialen Debatte geht es um ein komplexes Zusammenkommen von Migrationsprozessen (von Menschen und Wissen), Emanzipationsbewegungen und wirtschaftlichen Bedingungen, dessen Ergebnis die Emergenz „neuer“ Akteure auf US-amerikanischem akademischem Gebiet (und in dessen Reichweite) ist.

• 17 Im Gegensatz zu den meisten Referenzen in Frankreich, wo diese Autoren oberflächlicher Kritik ausge (...)

14Auch wichtig zu erwähnen ist, dass postkoloniale Readers oder Anthologien unterschiedliche Ausrichtungen haben. Das Postkoloniale ist kein homogenes Feld (Mbembe, 2006), sondern hat viele Färbungen, und es existieren innere Auseinandersetzungen zwischen den zahlreichen geopolitischen und disziplinären Perspektiven. Deshalb sind diese in unterschiedlichen Readers untergebracht. Jeder Herausgeber eines solchen Sammelbandes wählt jeweils ein Datum als Referenz für die Herausbildung postkolonialen Wissens und als Entstehungskontext für die Beiträge im Sammelband. So wird z. B. ausgehend von der „Entdeckung“ Amerikas oder dem Beginn des Sklavenhandels eine geschichtliche Chronologie gestiftet. Im Falle von Lazarus’ The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies (2004), das ich hier als Beispiel heranziehe, weil es ins Französische übersetzt wurde und häufig als Referenz im französischen Kontext auftaucht, wird eine Chronologie ab dem Jahr 1898, dem Beginn der imperialistischen Macht der USA, hergestellt. Ob Zufall oder nicht, das von Lazarus gewählte Datum und sein kritischer Blick auf das Werk von z. B. Bhabha könnte die Rezeption dieses Werkes in Frankreich begünstigt haben. Lazarus’ Perspektive ist deshalb relevant, weil er Autoren zu Wort kommen lässt, die unterrepräsentiert sind, da sie nicht dem postkolonialen Kanon angehören. Andererseits könnte Lazarus’ Erfolg in Frankreich darauf beruhen, dass sein Band die sensiblen Punkte der französischen Geschichte (wie die Kolonialgeschichte und den Sklavenhandel) weniger stark thematisiert und gleichzeitig zur Konstitution eines Feindbildes – des US-Imperialismus – gelesen wird. Es ist zu bemerken, dass Lazarus’ Sammelband wichtige Debatten in Gang setzt, denn die dort geäußerte Kritik (etwa von Bhabha oder Spivak) ist eine interessante Dezentrierung der dominanten postkolonialen Denkrichtung.17

• 18 Aus diesem Grund stellen postkoloniale Autoren ihre Kontexte selbst her, eine Repräsentationspraxis (...)

15Die vielfältigen postkolonialen Diskurse können nicht anhand üblicher nationaler (linearer) Geschichtsnarrative kontextualisiert werden18, denn sie stellen einerseits eine Widerholung bereits formulierter Ideen dar, die in unterschiedlichen Temporalitäten verortet sind, andererseits verkörpern sie die Entstehung neuer Akteure, Räume und Wissensformen, die seit der 1990er Jahren eng an neue ökonomische Zusammenhänge geknüpft sind. Die Frage ist: Welche Rolle spielt nun dieses neue Wissen im heutigen Frankreich?

• 19 Das Gesetz und der 4. Artikel werden erläutert unter: http://www.pressafrique.com/m215.html. Dort b (...)

17Im Gegensatz zu dieser Annahme wird meines Erachtens die gesellschaftliche Fragmentierung anderswo spürbar: Der Artikel 4 des Gesetzes vom 23. Februar 2005 ist das Beispiel eines anachronistischen Gesetzentwurfs. Es zeigt Intoleranz nicht nur gegenüber kritischen Diskussionen, sondern auch gegenüber der Autonomie der Geschichtsschreibung und des Geschichtsunterrichts auf nationaler Ebene. Hier zeichnet sich eine tiefe innere Auseinandersetzung im politischen Bereich der Geschichtsschreibung19 ab.

• 20 Glissant schreibt aus der Perspektive der äußersten Grenzen Europas und aus der Sicht einer ehemali (...)
• 21 Dies ist auch der Fall in Lateinamerika, wo Intellektuelle zwar Ansichten mit den Postkolonialen te (...)

18Die Diskussion prägt auch den wissenschaftlichen Bereich, wobei innere (lokale) Konflikte mit äußerer Kritik (Außenperspektiven) kollidieren. Dies wirft noch komplexere Fragen auf, denn in der Auseinandersetzung um die Geschichtsschreibung scheint es keine einfachen Lösungen zu geben. Denn nicht nur die postkoloniale Theorie, sondern auch Denker wie Édouard Glissant (1990)20 üben Kritik an der Histoire avec un grand H und am Universalismus. Diese Denker, die sich an den „Rändern“ positionieren und ein eigenes Wissen entwickeln (und Fachbereiche wie etwa die US-amerikanischen Cultural Studies kritisieren), sind nicht als postkolonial einzustufen.21 All dies zeugt von einer komplexen Debatte mit offenem Ende im Bereich der Geschichtsschreibung.

• 22 Hiermit beziehe ich mich auf die Reflexion, dass soziale „Entwicklung“ (development / progress) kei (...)
• 23 Didier Fassins Sammelband (2010) ist ein Beispiel für die Entwicklung solcher wissenschaftlichen Zu (...)

19Die aktuelle Situation verlangt nach einer neuen Verbindung zwischen Politik und Wissenschaft. In Europa sind Debatten, die früher an den so genannten Peripherien – wie z. B. Lateinamerika und Afrika – geführt wurden, innerhalb der regionalen und nationalen Grenzen angesiedelt.22 Migrationsprozesse und ihre Verbindung zu sozialen Bewegungen, Medialität und Wissensproduktion haben zur Ausbildung neuer Gesellschaftsformen beigetragen und Fragen bezüglich der „inneren“ und „äußeren“ Grenzen Europas aufgeworfen (Fassin, 2010 : 5-24). Dafür müssten ständig neue wissenschaftliche Zugänge entwickelt werden, und zwar im Dialog mit verschiedenen Akteuren und Wissensfeldern.23 Die Diskussion um das postkoloniale Wissen (in all ihren Varianten) scheint mir eine Chance zu sein, neue gesellschaftliche Studien zu produzieren und neue Stimmen zu fördern. Sie bietet darüber hinaus Gelegenheit, der Sackgasse des Universalismus zu entkommen und Antworten auf bestimmte Formen des US-amerikanischen, postmodernen und imperialistischen Wissens zu formulieren. Sie könnte zur Entstehung einer reflexiven Kritik der Geschichte des Universalismus beitragen, welche politisches Engagement mit Wissenspraktiken zu verbinden vermag.