• 1 É. Des Places, « Diadoque de Photicé », Dictionnaire de spiritualité, Ascétique et mystique, Doctr (...)
• 2 Diadoque de Photicé, Œuvres spirituelles, Paris, Cerf, SC n° 5, 1943, réimpr. avec add., 1997 (n°5 (...)
• 3 Interprétation de É. Des Places, op. cit., p. 100, note 2, transposée de Grégoire de Nysse à Diado (...)
• 4 G. Horn, « Le sens de l’esprit d’après Diadoque de Photicé », Revue d'ascétique et de mystique, 8 (...)
• 5 A propos de ce terme central de peira chez Diadoque et plus largement chez les pères, voir Dom P.  (...)
• 6 Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, Paris, Cerf, 1976, et son commentaire magistral par J.  (...)
• 7 K. Rahner, « Le début d’une doctrine des cinq sens spirituels chez Origène » dans Revue Ascétique (...)
• 8 Le mot πληροφορία se trouve pour la première fois dans le Nouveau Testament, et seulement à quatre (...)
• 9 Aἴσθεσις devient presque le synonyme du mot πληροφορία, auquel il est si souvent « accolé » affime (...)
• 10 Diadoque de Photicé, Œuvres spirituelles, op. cit., Introduction p. 38 par É. Des Places, chapitre (...)
• 11 G. Horn, art. cit., p. 417, note 1.

1Ces phrases délicates du père Édouard Des Places (1900-2000)1, ce professeur de l’Institut biblique et de l’Université grégorienne à Rome qui édita et introduisit les Œuvres spirituelles de Diadoque de Photicé aux SC dès 19432, condensent en une admirable synthèse ce qui forme à l’évidence le cœur de l’expérience spirituelle de ce grand hésychaste que fut Diadoque. Dans le sillage direct de Macaire, on y trouve rassemblées l’aistheisis, cette sensation insigne de Dieu ou, plus exactement, ce sens intime unique, « monoïdéique »3, antérieur à la division des cinq sens, qui caractérise si bien la conception de Diadoque4. Cette sensation cristallise une pratique spirituelle dont le moteur insigne est l’expérience (peira), terme qui revient abondamment dans ses écrits5, et dont l’assomption, en grande proximité avec Grégoire de Nysse6, est recueillie par notre auteur dans l’image subtile du goût,7 et ce, dans la plénitude (pleroforia) de sa donation. Ce terme est également central chez Diadoque8, si intense dans l’expression bien connue de ce dernier, « έν πάσῃ αἰσθήσει καὶ πληροφορίᾳ »9, et que l’on peut traduire par exemple ainsi que le fait É. Des Places par : « en un sentiment total de plénitude »10, marquant comme le dit Gabriel Horn « l’invasion de la grâce, l’état d’une âme que la vérité a pacifiée »11.

• 12 J. Meyendorff, Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe (1959), Paris, Seuil, 2002, p. 28.
• 13 A propos des différentes étapes de la prière, voir M.-H. Congourdeau, « Diadoque de Photicée », da (...)

3Dans cette présentation phénoménologique de la théologie anthropologique de Diadoque de Photicé, je voudrais souligner combien Saint Diadoque de Photicé, fêté le 29 mars, fut, selon la belle formulation de Jean Meyendorff dans son petit livre de 1959 devenu un classique, Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, « l'un des grands popularisateurs de la spiritualité du désert dans le monde byzantin »12. Ainsi, l’expérience spirituelle du goût de Dieu n’est en rien pour lui l’apanage d’un cercle d’initiés ni réservée aux moines, lesquels sont parfois idéalisés comme des athlètes de Dieu : c’est la vie tout entière selon l’esprit qui est en jeu, tout l’itinéraire de la foi au quotidien, et pas simplement non plus un état de prière illuminé à un moment donné.13 C’est pourquoi Diadoque, aujourd’hui encore, peut intéresser. Si c’est l’ensemble de la vie, ici chrétienne, qui est tout uniment l’expérience (peira), on comprend aussi combien pour Diadoque ce chemin expérimental et expérientiel de la vie humaine ne distingue plus, à terme, grâce divine et effort humain. Non qu’il faille confondre les parts respectives de Dieu et de l’humain, mais parce que, comme on le verra, la grâce étant donnée à l’homme dès le baptême, elle se met à opérer de plus en plus, à mesure que l’être humain pratique, fait exercice (askesis), effort (epimeleia), à savoir entre toujours plus, et toujours mieux surtout, dans l’invocation du nom de Jésus. Ainsi, grâce divine et effort humain, œuvrant ensemble, entrent spontanément dans une sorte de danse où ils deviennent à mesure un en deux. Je reviendrai plus loin sur la particularité de cette relation dynamique entre la grâce et l’effort chez Diadoque.

• 14 É. Des Places, op. cit., p. 9 : « les données certaines sur la vie de Diadoque se réduisent à peu (...)

4Dans un premier temps, je convoquerai les rares informations dont l’on dispose sur la vie de Diadoque14, ainsi que les quelques écrits qu’il a laissés et qui furent tardivement redécouverts et attestés comme siens. Dans un deuxième temps, je situerai notre auteur dans le contexte historique de son époque, parmi ses prédécesseurs et maîtres, Grégoire de Nysse, Évagre et Macaire-Syméon d’une part, et ses adversaires, les messaliens d’autre part. C’est ce qui me permettra, et ce sera le temps central de cette contribution, de spécifier son approche – que je nomme phénoménologique - de la prière du cœur comme invocation du nom de Jésus et, corrélativement, de tenter de saisir la singularité de son anthropologie théologique de la grâce. Je terminerai en indiquant l’importance de Diadoque encore aujourd’hui, et quels ont été les artisans de sa transmission jusqu’à l’époque contemporaine.

• 15 Pour ce temps introductif, j’ai pris appui sur l’Introduction détaillée de É. Des Places à son édi (...)
• 16 F. Dörr, Diadochus von Photike und die Messalianer: ein Kampf zwischen wahrer und falscher Mystik (...)
• 17 D. de Photicé, Sermon pour l’Ascension, in : É. Des Places éd., Œuvres spirituelles, op. cit., p.  (...)
• 18 J.-D. Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, t. 7, Florence, 1762, col. 619b, cité par É. Des P (...)

5« Le plus occidental des évêques d’Orient », ayant à ce titre sans doute eu des contacts avec Rome, mais ne parlant sans doute pas latin… C’est ainsi que Friedrich Dörr nomme Diadoque dans son ouvrage pionnier de 193716. Diadoque qui naquit vers 400 et fut évêque de Photicé en Épire, cette province située dans le nord-ouest de la Grèce.
C’est en tant qu’évêque qu’il participe au Concile de Chalcédoine en 451, sur la rive asiatique du Bosphore, dont l’un des buts, rappelons-le fut de combattre l’hérésie monophysite, et Diadoque se fait alors le champion de la christologie chalcédonienne. Dans son Sermon sur l’Ascension, il affirmera justement : « (…) le même Seigneur est homme et Dieu en une seule personne »17.
Grec de naissance, comme en témoigne la pureté de son style et son importante culture, Diadoque eut à cœur, en tant que responsable d’une communauté monastique à laquelle s’adresse d’ailleurs son œuvre principale, sa Centurie, les Cent chapitres spirituels, de guider la vie spirituelle et théologique de ses moines. Il s’inscrit à plein dans les luttes de son temps, vivement conscient de leurs enjeux. En témoigne la lettre des évêques de la Vieille Épire à l'empereur Léon I^er au sujet de l'assassinat de Protérios d'Alexandrie, en 457, qu’il a signée, peut-même rédigée18. En témoigne enfin sa critique discernante d’une autre hérésie centrale au v^e siècle, le messalianisme, sur laquelle, étant donnée son importance cruciale pour la compréhension de la théologie de la grâce de Diadoque, je reviendrai plus loin en détail. Cette lucidité pastorale s’allie à une intense exigence contemplative, comme en témoigne indirectement certains passages des Chapitres XIII et XCI :

• 19 D. de Photicé, Œuvres spirituelles, Cent Chapitres, chapitre XCI, p. 152.

Diadoque fait ici mine, avec un grand sens de l’humilité, de rapporter le témoignage de quelqu’un qui n’est en réalité personne d’autre que lui-même…19

• 20 Concernant l’influence de Diadoque sur l’Occident latin et sur Pomère en particulier au v^e siècle, (...)

6La fin de sa vie et la date de sa mort se perdent dans la légende : il aurait été enlevé par les Vandales, emmené prisonnier en Afrique à Carthage où il serait mort en 486, après avoir influencé Julien Pomère dans son traité. La vie contemplative, qui, fuyant en Gaule, deviendra en 499-500 rien moins que le professeur de Césaire d’Arles20.

• 21 Philocalie des pères neptiques, Paris, D. de Brouwer, J.-Cl. Lattès, 1995, t. 1, p. 274-309.
• 22 M.-H. Congourdeau, « Diadoque de Photicée », dans : S. Morlet (dir.), Histoire de la littérature g (...)

7On aura compris que Diadoque est l’homme d’un ouvrage principal, Les chapitres spirituels, redécouvert au xix^e siècle, texte sur lequel je reviendrai en détail plus loin, et dont on dispose de plusieurs traductions et éditions, ce qui indique son importance et son intérêt : celle du père des Places de 1943 aux SC, régulièrement rééditée, celle des éditions Bellefontaine de 1979-1981, du groupe de traduction de Boris Bobrinskoy puis repris dans l’édition de la Philocalie chez J.-Cl. Lattès dans l’Introduction de O. Clément et la traduction de J. Touraille21, celle enfin de M.-H. Congourdeau en 1990, puis son article de 202022. Trois brefs autres textes, découverts plus tard encore, le Sermon pour l’Ascension, la Vision et la Catéchèse, d’abord attribuée à Syméon le nouveau théologien, accompagnent les Chapitres aux SC.

• 23 A ce propos, F. Dörr, Diadochus von Photike und die Messalianer: ein Kampf zwischen wahrer und fal (...)

9Le nom est d’origine syriaque « mṣalliāné ». Il désigne les « priants », venant du verbe ṣalli, « prier », ce qui fut rendu en grec soit par Μασσαλιανοί, soit par Εύχίται (du verbe evchomai, « prier »). La secte apparaît dans la région d'Édesse, puis se répand en Syrie et en Asie Mineure. On les a aussi appelés les « enthousiastes », au sens propre du grec έν- θουσιάζω, « je suis en Dieu ». Il est éloquent qu’ils soient surtout connus à travers la condamnation de leur doctrine, lors du Concile d’Ephèse notamment en 431. « Priant », « Dieu en soi », ces appellations concentrent en réalité le radicalisme de leur expérience spirituelle, seule la prière, continue et intense, permettant selon eux, – en l’âme cohabitant la grâce et le péché –, de chasser les démons et d’atteindre l’apatheia, à savoir l’ataraxie complète, c’est-à-dire aussi la pureté parfaite de l’union à Dieu, ce qu’ils présentent comme une communication directe avec lui par sa vision. C’est la focalisation exclusive et absolue sur la prière, unique moyen de salut, qui les conduit de ce fait à délaisser toute autre activité, jugée inessentielle, qu’il s’agisse d’une profession, de la possession d’un bien, voire d’une discipline sociale ou morale. Dès lors, les règles de la vie de l’Église et les sacrements eux-mêmes sont estimés inutiles, à commencer par le baptême et l’Eucharistie23.

• 25 H. Dörries, « Diadochos und Symeon. Das Verhältnis der kephaleia gnostica zum Messalianismus », 19 (...)

11Bref, il y a un combat de tous les instants à mener, les images de l’armure de la sainte lumière et du casque du salut en sont la manifestation concrète. La prière seule et l’expérience directe de l’Esprit ne suffisent pas. À moins bien entendu que la prière elle-même soit vécue comme le support conscientisé de ce combat, et que la conscience de la grâce reçue dès le baptême soit elle-même présente en chacun en conscience.
C’est en ce sens que la lutte de Diadoque contre le messalianisme est moins une lutte extérieure contre une doctrine qu’une lutte intérieure, un corps à corps, tout contre l’expérience messalienne elle-même. En effet, Diadoque ne lutte pas seulement contre des hypothétiques ennemis, que j’ai à dessein un peu caricaturés comme des priants extrémistes, parfois aussi présentés ainsi pour les besoins de la prise de distance critique comme des illuminés, mais il entre en débat intérieur, spirituel, avec celui qui a été longtemps, dans l’exégèse, considéré comme son adversaire, à savoir Macaire-Syméon dit aussi le Pseudo-Macaire, et qui est à présent reconnu, depuis le travail pionnier de H. Dörries en 1961, « Diadoque et Syméon. La relation des Chapitres spirituels au messalianisme », comme son maître intime25.

• 26 À propos de Macaire, cf. A. Guillaumont, « Messaliens », Dictionnaire de spiritualité, t. 10, 1980 (...)

12Avec l’intimité de la relation entre Diadoque et Macaire, on a un superbe exemple du rôle intérieur que joue l’hérésie comme levier et exercice de notre discernement. Grâce à Macaire en effet, que Diadoque lit directement bien plus que les messaliens eux-mêmes, notre auteur aiguise sa pratique du discernement, concernant la portée de la grâce par rapport au péché dans l’âme du chrétien. Tout se résume dans l’affirmation messalienne de la cohabitation de la grâce et du péché en l’âme de la ou du baptisé·e. Voici comment Macaire formule cette cohabitation dans ses Homélies :

• 28 Article « Macaire II. Doctrine » de M. Canévet dans le Dictionnaire de spiritualité, t. 10, col. 2 (...)

14Ainsi, la lutte interne de Diadoque avec Macaire est ce qui leur permet en fin de compte de faire droit ensemble et pleinement à la fragilité sensible de l’homme qui, toute sa vie, mène un combat spirituel, l’expérience de l’Esprit jamais n’y mettant fin, et pour qui la grâce du baptême est la source première de cette expérience accessible à toutes et à tous, et non à une élite de « purs ». Tous deux revendiquent en fin de compte cette expérience sensible de l’Esprit qui fait déborder l’âme de joie, selon l’expression de Diadoque, « en un sentiment (aisthesei) total de plénitude (pleroforia) », expression qu’on a un temps attribué à Diadoque mais qui, on le sait à présent, vient tout droit de Macaire28. Ainsi, Macaire a pu jouer un rôle analogue à Basile en Cappadoce, en sauvant l’authenticité de l’expérience spirituelle, tout en la recentrant sur l’Église et ses sacrements.

• 29 J. Meyendorff, op. cit., p. 28.
• 30 J. Cassien, Conférences, Paris, Cerf, Sources Chrétiennes 54, 1958 (éditions corrigée 1967/2009), (...)
• 31 K. Rahner, « Le début d’une doctrine des cinq sens spirituels chez Origène », p. 136-142.
• 32 K. Rahner, art. cit., p. 142-144.

15J. Meyendorff présente Diadoque – et Jean Climaque d’ailleurs – comme « la réalisation d’une synthèse entre Évagre et Macaire (…) la prière intellectuelle d’Évagre (devenant) en Orient une prière personnelle de Jésus, la ‘prière du cœur’ »29, dont Jean Cassien donnait déjà l’un des premiers témoignages30. K. Rahner de son côté, qui situe Origène en amont à titre médian, rapproche au contraire Évagre et Diadoque au vu de leur tendance mystique, unifiant chez ce dernier la sensibilité autour d’un sens unique31, et les distingue de Macaire puis de Syméon le nouveau théologien, représentant en revanche une tendance attentive à la physiologie des sens et soucieuse de respecter leur pluralité32.

• 34 Diadoque de Photicé, op. cit. chapitre VI, p. 87.
• 35 Je remercie le père Nicolas Cernokrak pour cette précision inspirante.

17Cet « art spirituel » aigu du discernement occupe une place particulière chez Diadoque : s’y exerce tout effort de l’homme, mais toujours sous l’action du don du Saint-Esprit, ce que résume parfaitement le terme de « charisme », ce don divin que l’homme fait fructifier : « une des lumières de la vraie science [la théologie] consiste à discerner infailliblement le bien du mal. »34 La position équilibrée de Diadoque se manifeste en réalité à plein dans les très célèbres dix définitions (oros) qui ouvrent la Centurie, et qui sont d’ailleurs plus des « horizons » de la pratique que des concepts délimités35. Ce qui frappe à leur examen, c’est le caractère ciselé de leurs formulations, qui prennent la forme, stylistiquement, d’oxymores, et, théologiquement, d’antinomies :

• 36 N. Depraz, Le corps glorieux. Phénoménologie pratique de la Philocalie des Pères du désert et des (...)
• 37 Myrrha Lot-Borodine, « Mystère du ‘don des larmes’ dans l’Orient chrétien », dans : La douloureuse (...)

18Alors qu’Évagre place en miroir duel les passions et leurs antidotes, comme des réponses réactives, externes, postérieures au mal premier, Diadoque place en équivalence interne passion et vertu, voire situe le désir lui-même au cœur de la vertu. On a donc une vision anthropologique dynamique et intégrée, qui fait des passions elles-mêmes le levier du discernement des vertus, de même l’hérésie messalienne était en la figure de Macaire le levier dynamique de l’orthodoxie de Diadoque. Plus avant encore, les neuvième et dixième définitions placent l’antinomie au cœur de l’expérience de la charité (agapè) et de la jouissance (trufi) de Dieu, la première faisant de l’expérience négative de l’outrage le ressort interne d’un amour accru (sic. l’amour des ennemis), tandis que la jouissance de Dieu émerge de la douleur et de l’horreur de la mort. Bref, il s’agit de « métamorphoser les sensations pour les rendre à leur nudité authentique et, ce faisant, de faire émerger la pureté de leur grâce au cœur de l’incomplétude qui caractérise essentiellement l’être humain comme un être sensible. »36 En forte résonnance ici avec l’oxymore de la sobre ivresse, cher à la théologie mystique de Grégoire de Nysse, la douloureuse joie de Dieu ou l’amertume suave du goût de Dieu libèrent la « fruition » spirituelle des sens, selon le beau mot de Myrrha Lot-Borodine dans son article « Mystère du ‘don des larmes’ dans l’Orient chrétien »37.

• 39 Théophane le reclus, Entretiens, p. 383, cité dans La douloureuse joie, op. cit., p. 93.

23De même que l’on ne sait pas quand le Christ se manifestera mais que l’on sait qu’il invite à veiller toujours, à cultiver la vigilance, de même est-on encouragé à lutter contre les passions, quitte à en sortir exténué voire vaincu. Non pas que la grâce se soit absentée. Elle se manifeste justement au cœur de la conscience de l’humilité et du dénuement intérieur. C’est Théophane le Reclus qui parle ainsi dans ses Entretiens : « s’ouvrir à la grâce, c’est se savoir vide, le Seigneur seul, veut et sait combler ce vide. »39

• 42 Selon l’expression de J. Touraille, op. cit., p. 273, qui note que Photius a jugé le 100^ème chapit (...)

28Irréprochable théologiquement, magnifiquement écrit, « serti des paroles de l’Ecriture »42, le traité de Diadoque ne pouvait qu’inspirer les théologiens et les moines hésychastes après lui, qu’il s’agisse, pour n’en citer que quelques-uns, de Maxime, qui se réfère dans ses Centuries aux chapitres de Diadoque, de Photius, de Syméon de Thessalonique, ou encore de Grégoire le Sinaïte, et jusqu’aux Récits du pèlerin russe et à la Compagnie de Jésus au xix^e siècle. Grégoire Palamas lui-même, dans sa Défense des saints hésychastes, à propos de la grâce divine, dans ses termes, la « lumière divine », se réfère à Diadoque, comme à un maître :

• 44 Diadoque de Photicé, Œuvres spirituelles, Paris, Cerf, SC n°5, 1943, réimpr. avec add., 1997 (n°5b (...)

32C’est en me mettant dans les pas des pratiquants de la foi que j’ai choisi, pour cette raison, dans cette présentation, de ne pas détailler la structure de la Centurie, dont on trouve un excellent descriptif dans l’édition de É. Des Places44. Aussi, pour identifier des enseignements novateurs chez Diadoque, je me suis centrée sur son enseignement concernant le « discernement des esprits » (ch. 26-35), mais en le situant en acte dans l’expérience même de la lutte contre les messaliens, ou sur sa « théologie de la grâce » (ch. 76-89), mais là aussi en en restituant la vertu en acte sous l’action concrète de l’invocation réitérée du nom de Jésus dans la prière.