Afficher l’image

Fig. 1. N’tomo kun, Mali, région de Bamako, Samaniana, début du xx^e siècle

Agrandir Original (jpeg, 835k)

Masque bamana, musée du quai Branly – Jacques Chirac, inv. 71.1931.74.841

Musée du quai Brany – Jacques Chirac, Photo Claude Germain

3L’association du N’tomo avait son chef, le N’tomo-tigi, assisté de deux adjoints ou témoins (sèrèw). Lors de son admission, chaque garçon était apparié avec une ngolo-muso, une « petite amie ». Celle-ci lui rendait des services et lui faisait de petits cadeaux, le garçon la protégeait et ils se livraient à des flirts plus ou moins innocents. Les initiés du N’tomo formaient une équipe et allaient cultiver les champs de leurs aînés en échange d’un peu d’argent et d’autres dons. Après les récoltes, ils donnaient une fête au cours de laquelle ils offraient aux villageois des noix de cola, de la crème de mil et de la bière. Avant la circoncision, les enfants vivaient sans contraintes, même s’ils étaient astreints à travailler et à s’éduquer. Le N’tomo était une cèkodaminè, une « chose du début de la condition d’homme ». Le but de la circoncision et de l’excision était de confirmer garçons et filles dans leurs sexes respectifs (en procédant à l’ablation de ce qui appartiendrait à l’autre sexe). Ensuite, l’androgynie perdue ne se reconquérait que par le mariage.

4En tant qu’association masculine, le N’tomo inculquait spécifiquement la maîtrise de la parole : s’éduquer, c’est « s’alourdir la bouche » (k’i da giriya), sens que revêtaient les multiples épreuves, notamment les flagellations rituelles commençant dans l’enfance au sein du N’tomo et se prolongeant dans le Korè. Lors de la fête du N’tomo, les garçons se livraient à ces flagellations sur le mode du duel. Ils se répartissaient par paires, ôtaient leur chemise qu’ils nouaient autour de leur taille, puis l’un levait les bras et mettait les mains derrière la tête, tandis que l’autre le fouettait à l’aide d’une tige souple. Quand il s’arrêtait, l’autre lui « remboursait » le même nombre de coups. Les chants du N’tomo (et de toutes les sociétés initiatiques) disaient : « Tenez bien vos bouches, tenez bien vos bouches ! C’est la bouche qui est l’ennemi de l’homme ! »

6Dominique Zahan assimile les cornes du masque du N’tomo aux épis du mil pénicillaire. Appelé, par opposition au sorgho, « petit mil », il s’agit de la céréale la plus cultivée de la zone soudanaise occidentale. Elle est nourricière, sous forme de to, le plat paysan par excellence, et de dolo, la bière de mil qui demeure populaire malgré les interdictions de l’islam. Les premiers ethnologues s’étaient donné pour tâche de déceler les lois qui gouvernent les sociétés traditionnelles et ils se sont donc comportés en véritables législateurs. Aussi le cursus éducatif de l’homme bambara tel qu’il est exposé par Zahan doit-il plus à la philosophie grecque, à la Bible et au ministère français de l’Éducation nationale qu’à la réalité culturelle telle qu’on peut l’appréhender sur le terrain. L’enseignement progressif à travers six sociétés d’initiation se succédant de manière ordonnée – N’tomo (N’domo), Komo, Nama, Kono, Tyiwara et Korè – n’a jamais revêtu cette forme de cursus linéaire qu’il décrit. La progression à partir de la connaissance de soi (N’domo ou N’tomo) vers la connaissance elle-même (Komo), le savoir-faire social (Nama) et la métaphysique (Kono) relève ainsi plutôt de la spéculation intellectuelle. Les sociétés d’initiation se présentaient dans le désordre selon les territoires et il régnait entre elles un esprit de sévère concurrence. Les qualités – favoriser la fertilité, la fécondité, la santé, le travail agricole et le mariage, et dispenser un savoir secret, protéger contre les ennemis – attachées spécifiquement à une société d’initiation particulière se retrouvent en fait dans toutes les autres. Dominique Zahan décrète à tort qu’à chaque société d’initiation (Korè, Komo, Nama, Tyiwara) correspond une faculté sensorielle : ces correspondances ne sont pas exclusives et varient selon les lieux. Seule l’étape du N’tomo est correctement décrite car c’est en effet lors de cette phase préliminaire que l’enfant prend conscience de lui-même et se transforme en adulte capable de respecter sa parole. Avant d’être initié au N’tomo, l’enfant peut impunément parler à tort et à travers : il n’a pas encore appris que les mots peuvent tuer et qu’engager sa parole c’est mettre sa vie en jeu. C’est le N’tomo – un être griffu et cornu qu’il est interdit de définir – qui est chargé de surveiller le contrôle du verbe par les jeunes initiés.

7Hormis ce principe général, les différentes familles de N’tomo présentent des caractéristiques particulières qui défient tout effort de généralisation. C’est le principal reproche que l’on peut adresser à Germaine Dieterlen et Dominique Zahan, qui ont adopté une posture de législateur en cherchant, par une généralisation hâtive, à trouver des lois qui seraient propres à chaque ethnie. Le mot piège par excellence de la littérature africaniste est celui de « tradition ». Il est, en fait, presque impossible de définir une « tradition » tant le monde mandé a connu de péripéties historiques, de retournements de situations, d’emprunts et de greffes. L’invocation de la tradition – le fameux chemin des ancêtres – est toujours un acte politique aussi bien de la part des locaux que de celle des observateurs extérieurs : un acte politique lié à une conjoncture particulière et qui doit donc s’étudier en « situation ». De quoi compliquer la tâche des rédacteurs de cartels d’expositions.

Remerciements

8Je remercie l’Institut des mondes africains (IMAF) et ses tutelles (EHESS, IRD, CNRS, Université Paris I, EPHE, AMU).