2Non è che uno dei grandi meriti di questo libro, il cui altro pregio inestimabile, per lo specialista, è quello di raccogliere e studiare, rendendo possibile la comparazione e l’individuazione di un sistema, prefazioni e trattati sotto forma di un’antologia (agile nonostante il numero di pagine grazie a una concezione strutturale leggera), scelti sull’arco di un ampio secolo, che solo se letti nel loro insieme possono svelare la consistenza e la natura di un preciso progetto culturale spesso ancora sottovalutato anche dalla critica più attenta.

4Uno dei punti cruciali dell’intera vicenda, Giorgi lo tocca alludendo alla “questione del barocco” (alla polemica su di esso, verrebbe ancora da dire, citando Giovanni Getto). La modernizzazione dell’epopea, sulla scia di quanto Tasso preconizzava, doveva passare, per buon numero di trattatisti francesi del Seicento, attraverso la sostituzione del meraviglioso pagano con quello cristiano, l’unico verosimile – parafrasando uno degli autori antologizzati, uno dei più significativi sotto questo aspetto, Jean Desmarets de Saint-Sorlin – per un popolo di cristiani. Giorgi ripercorre gli stadi teorici di questo tentativo di sostituzione. E osserva poi che il trionfo in qualche modo effimero del meraviglioso cristiano, già giudicato negativamente da Segrais sin dal 1668 nella prefazione della sua traduzione dell’Eneide, fu bloccato con forza dall’Art poétique di Boileau, nel 1674. Testo in cui, come si ricorderà, Boileau afferma che la mescolanza della finzione con il meraviglioso cristiano rischia di far apparire false le verità della religione, mentre il meraviglioso pagano, in quanto frutto dell’immaginazione, si sposa perfettamente con la dimensione finzionale. E Giorgi precisa che i numerosi e importanti teorici che scrissero i loro testi dopo la pubblicazione dell’Art poétique ignorarono («et pour cause», commenta, a p. 26 dell’introduzione) la questione del meraviglioso cristiano. Tra gli autori che cita a testimonianza di questo ritorno al pagano, figurano Le Bossu, Carel de Sainte-Garde, Rapin. Opportunamente ricorda però che ancora a fine secolo ci sarà chi difenderà il meraviglioso cristiano, ad esempio, scrive, Charles Perrault, che egli considera il «successeur de Desmarets de Saint-Sorlin» (Ibid.).

5Giorgi scinde, facendo sua la scansione per argomenti di buon numero dei trattati che antologizza, il discorso sullo stile epico da quello sul soprannaturale, sul meraviglioso, e scrive a questo proposito:

Il faut souligner que l’emploi des figures de rhétorique (dans l’épopée, mais aussi dans les autres genres littéraires) est vivement critiqué dans la deuxième moitié du dix-septième siècle, et que c’est surtout le Tasse, considéré comme le représentant le plus illustre du style imagé, qui est pris à partie par les théoriciens (Ivi, pp. 29-30).

6Accenna quindi alle osservazioni critiche in merito di Boileau, del Père Bouhours, e di Rapin. Due su tre, teorici che non sono d’accordo con il meraviglioso cristiano: per Boileau è necessario che la poesia sia ornata, e il meraviglioso cristiano – come riporta lo stesso Giorgi – non sopporta a suo avviso il peso degli ornamenti.

7Ma qui il discorso si complica.

8Giorgi osserva, per commentare l’attacco allo stile di Tasso da parte dei teorici citati, che «l’âge baroque, avec ses profusions ornamentales – si riferisce agli anni dopo il 1670, e comunque a quelli successivi alla pubblicazione dell’Art poétique di Boileau – était désormais révolu» (Ibid.).

9Ora: l’impressione, supportata dai testi, è che l’opposizione dei teorici francesi sostenitori degli Anciens fosse solo superficialmente indirizzata alla forma, allo stile, di Tasso, e molto più profondamente diretta alla sostanza della sua poesia, sostanza cristiana per l’appunto, illimitatamente ornata, nelle intenzioni dei Modernes innovatori, di meraviglioso a sua volta cristiano.

• 5 Voltaire, La Henriade, avec des variantes et des notes et l’Essai sur le poème épique. Nouvelle édi (...)

[…] mais la machine du merveilleux, l’intervention d’un pouvoir céleste, la nature des épisodes, tout ce qui dépend de la tyrannie de la coutume, et de cet instinct qu’on nomme goût, voilà sur quoi il y a mille opinions, et point de règles générales5.

• 7 Voltaire, La Henriade, avec des variantes et des notes et l’Essai sur le poème épique, ed. cit.

Dix princes chrétiens métamorphosés en poissons, et un perroquet chantant des chansons de sa propre composition, sont des fables bien étranges aux yeux d’un lecteur sensé, accoutumé à n’approuver que ce qui est naturel7.

12Ovvero per una ragione opposta rispetto all’eccesso di regolamentazione, che Voltaire avrebbe anzi visto come una garanzia di riuscita. Quella riuscita che pensava di aver realizzato con la sua Henriade, proprio grazie a un sistematico procedimento di reductio ad verum. Non della stessa opinione sarebbe stato Théophile Gautier, rispetto alla Henriade, a giudicare da quel che ne scrisse:

• 8 Th. Gautier, La Divine Epopée de M. Alexandre Soumet, dans «La Revue des Deux Mondes», avril 1841, (...)

Les Grecs ont l’Iliade et l’Odyssée, les Latins l’Enéide, les Italiens la Divine Comédie, le Roland furieux, la Jérusalem délivrée; l’Angleterre a le Paradis perdu, l’Allemagne les Niebelungen et la Messiade, le Portugal la Lusiade, l’Espagne l’Araucana, l’Inde Nal et Damayanti, la Perse le livre des Rois; nous autres nous n’avons rien, c’est-à-dire la Henriade8.

13D’accordo con Voltaire nel negare ai francesi la capacità di cimentarsi con l’epopea, molto critico tuttavia nei suoi confronti quanto alla sua ipotesi di aver colmato la lacuna riconducendo il meraviglioso negli argini ragionevoli dell’allegorico.

 

15Un’osservazione di grande interesse che Sozzi faceva in quell’articolo stava nel passaggio che egli riservava a Le Bossu. Sozzi notava infatti che se nel riportare il precetto aristotelico relativo al meraviglioso epico Le Bossu forniva la versione francese corretta, quella cioè che presupponeva nella versione originale il termine ἄλογον, e correttamente dunque dava per possibile un meraviglioso illimitato, nelle note in margine riportava invece il testo greco della lezione del Vettori, ovvero quella che limitava il θαυμαστόν al verosimile. Senza accorgersi della discrepanza, osservava Sozzi:

• 11 Ivi, p. 69.

Une insuffisante connaissance du grec a-t-elle obligé notre bon père à utiliser une traduction faite par d’autres, sans qu’il se rende compte qu’elle divergeait du texte grec dont il disposait? C’est bien possible. De toute manière, Le Bossu est intimidé par la hardiesse de la page d’Aristote qu’il cite. Il serait, pour sa part, bien plus prudent, bien plus enclin à souligner la nécessité de rester dans les bornes rassurantes du vrai et du raisonnable11.

16L’incidente in cui Le Bossu incappò, segnalato da Sozzi, va comunque interpretato come un segno: la tendenza generale era quella di seguire in apparenza i precetti aristotelici, ma di farne poi ciò che meglio si credeva. Per i sostenitori degli Anciens, tra i quali Le Bossu va annoverato, anche in merito alla scelta del meraviglioso pagano rispetto a quello cristiano, divinità mitologiche peraltro da lui spiegate come allegorie delle varie e numerose prerogative dell’unico vero Dio, la possibilità di spingersi fino all’irrazionale era sentita come pregiudizievole per il rispetto della verosimiglianza, e quindi addomesticata tramite l’accoglimento del prefisso introdotto dal Vettori. Viceversa, per coloro che nel capolavoro del Tasso e nei suoi Discorsi teorici avevano trovato la migliore dimostrazione di una possibile applicabilità piena del dettato aristotelico, la difesa dell’ἄλογον andava portata avanti anche con la rivendicazione di un meraviglioso obbligatoriamente cristiano, figura poetica – come insegnava proprio Torquato Tasso – dell’onnipotenza divina, senza dover dunque temere di andar contro il verosimile.

18C’è enorme discrepanza, in molti casi, tra i precetti enunciati nei testi teorici, nelle premesse, nelle epistole dedicatorie, negli avvisi, e il contenuto effettivo dei poemi. Quasi fossero i primi, in molti casi, l’armatura di ferro di cui rivestire corpi altrimenti vulnerabili, se esposti privi di corazza agli attacchi dei legislatori del Parnaso.

20Nel secondo dei suoi Discorsi dell’arte poetica, Tasso spiegava che per raggiungere il suo unico scopo, quello di piacere al lettore, il poeta eroico deve introdurre nel suo poema la varietà, e stabiliva a questo proposito il celebre paragone tra l’opera di Dio e quella del poeta:

• 15 L’edizione che qui utilizzo è quella dei Classici Ricciardi in due tomi, a cura di Ettore Mazzali: (...)

… sì come in questo mirabile magisterio di Dio, che mondo si chiama, e ’l cielo si vede sparso o distinto di tanta varietà di stelle; e, discendendo poi giuso di mano in mano, l’aria e ’l mare pieni d’uccelli e di pesci; e la terra albergatrice di tanti animali così feroci come mansueti, nella quale e ruscelli e fonti e laghi e prati e campagne e selve e monti si trovano; e qui frutti e fiori, là ghiacci e nevi, qui abitazioni e culture, là solitudini ed orrori: con tutto ciò uno è il mondo che tante e sì diverse cose nel suo grembo rinchiude, una la forma e l’essenza sua, uno il modo dal quale sono le sue parti con discorde concordia insieme congiunte e collegate; e non mancando nulla in lui, nulla però vi è di soverchio o di non necessario: così parimente giudico che da eccellente poeta (il quale non per altro divino è detto se non perché, al supremo Artefice nelle sue operazioni assomigliandosi, della sua divinità viene a partecipare) un poema formar si possa nel quale quasi in un picciol mondo, qui si leggano ordinanze d’eserciti, qui battaglie terrestri e navali, qui espugnazioni di città, scaramucce e duelli, qui giostre, qui descrizioni di fame e di sete, qui tempeste, qui incendi, qui prodigi; là si trovino concilii celesti e infernali, là si veggiano sedizioni, là discordie, là errori, là venture, là incanti, là opere di crudeltà, di audacia, di cortesia, di generosità; là avvenimenti d’amore, or felici or infelici, or lieti or compassionevoli; ma che nondimeno uno sia il poema che tanta varietà di materie contegna, una la forma e la favola sua, e che tutte queste cose siano di maniera composte che l’una l’altra riguardi, l’una a l’altra corrisponda, l’una da l’altra o necessariamente o verisimilmente dependa: sì che una sola parte o tolta via o mutata di sito, il tutto ruini15.

21Georges de Scudéry scrive, quanto a lui:

• 16 Nel volume di Giorgi il passo della Préface di Scudéry qui riportato figura alla p. 152.

Le Ciel est tout semé d’Etoiles, l’Air et la Mer sont plein d’Oyseaux et de Poissons; la Terre a des Animaux sauvages et des domestiques; des Ruisseaux, des Fontaines et des Lacs, des Prez, des Campagnes, des Monts et des Bois; des Fruits, des Fleurs, des Glaçons, et de la Neige; des Habitations, et des Champs cultivez, des solitudes, des Roches et des Precipices; et tout cela ne fait qu’un Monde. De même dans un Poeme Epique on voit des Armées rangées ou campées; des Batailles sur la Terre ou sur la Mer, des prises de Villes, des Escarmouches, et des Duels; des Descriptions de la Faim, de la soif, des tempestes, et des embrazements, des séditions, des Enchantemens; des actions cruelles, et des actions genereuses, des evenemens d’amour, tantost heureux, et tantost infortunez; et cependant au milieu d’une si grande diversité de choses, l’unité ne laisse pas d’estre en la Fable comme au monde, si elle est faite selon la Regle de l’Art16.