3Parmi les résultats les plus intéressants de l’ouvrage, outre la mise en lumière de ces trois styles d’individualisme, on peut souligner les développements portant sur les différences dans les relations d’autorité et de pouvoir entre adultes et enfants au sein des différents quartiers. À Parkside, Adrie S. Kusserow étudie – d’autant plus près qu’elle y habite et reconnaît adhérer à ce type de pratiques – la manière dont, à cette extrémité du continuum, les adultes (parents comme enseignant∙es) adhèrent à une conception égalitariste des relations entre adultes et enfants et cherchent à atténuer dans leurs pratiques la domination d’âge, l’objectif étant de laisser le « moi profond » (true self) de l’enfant, selon la conception naturaliste qu’ils en ont, se développer librement et pleinement, sans faire peser sur lui les contraintes et les restrictions que des injonctions parentales pourraient constituer. Elle montre que des considérations morales entrent également en compte puisqu’il s’agit aussi de respecter ce qu’ils considèrent comme les droits inaliénables des enfants. Par ailleurs, leur « moi » est considéré comme délicat et fragile, des ordres trop fermes ou des injonctions parentales non contrôlées pouvant l’abîmer ou en amoindrir la singularité et l’authenticité. Par comparaison, dans le Queens, le « moi » des enfants est considéré comme devant être endurci et devant être habitué aux relations hiérarchiques inhérentes à la société dans laquelle ils vivent et vivront. Parents et enseignant∙es ne cherchent donc pas à euphémiser les rapports de domination existant entre adultes et enfants et n’hésitent pas à leur donner des ordres et à les ramener à leur position d’infériorité, considérant que c’est bénéfique pour eux dans la mesure où cela les habitue et les adapte à la dureté du monde social.

5Au-delà de ces résultats stimulants, il convient toutefois de souligner plusieurs limites de l’ouvrage. Elles reposent, d’une part, sur l’aspect problématique des matériaux récoltés en entretien. La grille d’entretien – présente, semble-t-il in extenso, en annexe – ne comporte aucune question portant sur la trajectoire sociale des parents – leurs niveaux d’études, leurs trajectoires professionnelles, celles de leurs propres parents. Cela semble problématique pour un ouvrage comportant le terme de « classe sociale » en titre et se revendiquant en partie du travail de Pierre Bourdieu. Si ces données ont pu être récoltées par ailleurs, l’analyse faite des matériaux ne fait intervenir à aucun moment, sauf dans des moments descriptifs très généraux (par exemple, p. 87), ni les trajectoires des parents ni leur appartenance à une fraction de classe particulière. Cela tend à homogénéiser et à réifier les trois classes identifiées (upper-middle class, upper et lower working-class) qui sont de plus largement associées aux quartiers enquêtés, et à laisser de côté la diversité des origines sociales et des trajectoires des différentes familles.

6En outre, l’auteure traite bien plus des représentations et des discours tenus par les parents et les enseignant∙es que des pratiques socialisatrices effectives, comme le laisse voir sa grille d’entretien et plus largement les extraits sur lesquels s’appuie son analyse, alors même qu’elle affirmait s’intéresser aux « pratiques » de l’individualisme (p. 8) dans une perspective de socialisation (« This book is primarily about class differences in socialization of individualism », p. V). Par exemple, l’analyse qui est faite de l’intimité (privacy) des enfants (notamment p. 43-45) nous en apprend plus sur les variations sociales de la manière de se représenter ce qu’est l’intimité et son utilité pour les enfants (avec des questions comme « pensez-vous qu’il est important que votre enfant ait de l’intimité ? ») que sur les pratiques effectives des familles et des enfants. Si les matériaux issus des observations faites en classe n’ont pas ce défaut, l’analyse des entretiens constitue ainsi davantage une étude des représentations que les Américains de trois quartiers de New York ont de l’individualisme et de leur rapport avec le monde social qu’une véritable étude de la socialisation de leurs enfants aux conceptions particulières de l’individualisme qu’Adrie S. Kusserow identifie.

8Pour finir, on regrette qu’à la pertinente question, soulevée en conclusion, de l’avantage comparatif que l’individualisme doux conférerait aux enfants de classes supérieures, Adrie S. Kusserow ne propose qu’une réponse semblant peu convaincante. Elle avance que le « soft individualism » serait bénéfique aux enfants au sens où les pratiques éducatives en accord avec ce modèle culturel les amèneraient à mieux connaître leurs propres émotions et être en empathie avec celles des autres, y compris celles des plus pauvres (« If a Parkside child leans out of a taxi cab and sees a homeless woman dragging her bags along Park Avenue, a belief in her inherent goodness may be more apt to make him wish that woman had a bed for the night. », p. 186). C’est donc à une véritable apologie de l’individualisme doux qu’Adrie S. Kusserow se livre dans sa conclusion, négligeant au passage de répondre à la question soulevée au départ de la place de ces formes différenciées d’individualismes dans les mécanismes de reproduction des inégalités sociales (p. 19).

9Pour résumer, cet ouvrage contribue indéniablement à poser une pierre sur laquelle les études s’intéressant empiriquement à ce que recouvre la notion d’individualisme peuvent s’appuyer. On regrette seulement que ne soit pas décortiqué de manière critique et plus avant la notion d’individualisme et que l’enquête ne saisisse que partiellement les processus socialisateurs concrets se déroulant au sein des familles.