• 1  Le terme race est utilisé dans son sens anglo-saxon. La race n’a pas d’existence biologique, mais (...)

2En outre, même si un journal consacre un reportage aux actions d’un groupe protestataire, il peut dépeindre le collectif de façon négative. Un mouvement social promeut toujours une identité collective (Polletta, Jasper, 2001) pour être caractérisable par les militants et les destinataires de l’action (Bleil, 2005). En plus d’être composée des attributs catégoriels (classe sociale, genre, race1, profession, âge…) communs à ses membres, celle-ci est cons­truite par les définitions du problème de société et les « discours sociaux » (Delforce, Noyer, 1999, 21) portés par les militants. Et lorsqu’un collectif fait l’objet d’une couverture dans les médias, son identité mise en scène ne correspondra pas forcément à celle qu’il a définie au départ, attendu qu’il sera majoritairement désigné et décrit par d’autres acteurs sociaux que lui-même (journalistes, mais également associatifs, politiques ou encore « témoins » dont le discours a été rapporté). Or, la (dé)valorisation médiatique des collectifs protestataires s’incarne dans la représentation de leur identité collective (Neveu, 1999, 44). Cette dernière court ainsi le risque d’être dévalorisée et dépréciée lorsqu’elle devient publique (Cefaï, 2007, 172).

• 2  Les discriminations directes sont de l’ordre de l’intentionnalité et sont directement perçues par (...)
• 3  Les termes « non-blanche(s) » et « blanche-(s) » sont utilisés pour faire référence, respectivemen (...)
• 4  Cette recherche effectuée dans le cadre de notre thèse nous a conduit à mener des entretiens semi- (...)

3Mais comment expliquer que certaines mobilisations menées par des groupes minoritaires accèdent à l’espace public et fassent l’objet d’une médiatisation forte et gratifiante, et d’autres pas? Pour tenter d’apporter des éléments de réponse, nous avons comparé la couverture médiatique de deux collectifs protestataires français représentant les minorités ethnoraciales qui se sont constitués dans les années 2000 et qui ont utilisé les mêmes formes d’actions collectives (pétitions, organisation d’états généraux et de marches protestataires): Ni putes ni soumises (npns) et le Mouvement des Indigènes de la République (mir). npns est un mouvement né en janvier 2002 pour lutter contre le sexisme subi par les femmes qui vivent dans une zone géographique ethnoracialisée, la banlieue (Hancock, 2008); le mir est quant à lui un collectif protestataire qui s’est créé en janvier 2005 afin de dénoncer les discriminations directes et systémiques2 dont sont victimes les non-blancs3 corrélées, selon lui, à l’idéologie coloniale qui perdure dans la société française. Notre corpus de recherche, analysé par le biais de méthodes quantitatives et qualitatives et dans une perspective constructiviste d’analyse de discours, comprend l’ensemble des sujets de journaux télévisés (jt) de TF1, France 2 et France 3 et des articles du Figaro, de Libération et du Monde consacrés à npns et au mir, de la naissance de chaque collectif à décembre 2010, ce qui fait un total de 110 sujets et de 245 articles4.

• 5  L’appel et le Manifeste des femmes des quartiers se trouvent dans l’ouvrage rédigé par Fadela Amar (...)
• 6  Par exemple, lors de la sortie du « Manifeste des 343 mamans des cités » en mars 2007, les revendi (...)

8Dans l’Appel et le Manifeste des femmes des quartiers parus, respectivement, en janvier et mars 2002, les militantes du mouvement affirment leur « volonté de conquérir [leurs] droits, [leur] liberté, [leur] féminité5 ». Elles veulent que « [leurs] droits les plus élémentaires » soient respectés. Dans leur discours, l’émancipation des femmes qui ne sont pas marquées par la race est acquise et l’idéal d’égalité entre hommes (blancs) et femmes (blanches), respecté. npns demande alors au pouvoir politique les moyens de s’« émanciper », d’être « libres » et de « conquérir leur féminité ». Toutes les actions menées par ce collectif ont dénoncé les violences sexistes que subissent les femmes non-blanches qui les empêchent de «  performer  » (Butler, 2005a) la féminité occidentale6. Le mouvement attend donc des réponses pour qu’elles puissent « vivre » comme les autres femmes françaises. En plus de promouvoir la « blanchité » (whiteness) (Dyer, 1997; Cervulle, 2013) comme modèle, cette identification à un Nous s’est matérialisé par les références multiples à la République française au sein des actions du collectif, comme, par exemple, l’organisation de l’exposition des « Mariannes d’aujourd’hui » mettant en scène, sur le fronton de l’Assemblée nationale en juillet 2003, des photo­graphies des militantes coiffées du bonnet phrygien (Guénif-Suilamas, 2007), ou encore au sein du « Tour de France Républicain », marche organisée en février et mars 2004 pour promouvoir la laïcité.

• 7  Les Indigènes de la République (2005) : « Nous sommes les indigènes de la République ! » in Parti (...)

10Cette différenciation se retrouve aussi dans la désignation du responsable. Un mouvement social doit nécessairement désigner un coupable du tort subi (Felstiner, Abel et Sarat, 1991). Dans l’appel « Nous sommes les indigènes de la République! » diffusé en janvier 2005, Le mir a indiqué que les respon­sa­bles des discriminations étaient « l’État », « la société » ou encore « la France »7. C’est donc la nation française – à la fois unité politique (l’Etat) et communauté des citoyens (Schnapper, op. cit.) – qui, pour le mouvement, est responsable des discriminations. Par son nom, le mir dénonce également le caractère discriminant de la République — alors que celle-ci est censée garantir l’égalité pour tous — et la participation des citoyens français (par la définition de leur identité collective) dans la production du racisme systémi­que. Le collectif est donc, sans jamais le formuler, en « opposition » avec les membres de la société française. Et cette différence de positionnement entre le mir et npns a eu des effets très importants sur leur médiatisation.

• 8  Nous nous sommes inspirée de la méthodologie développée par Patrick Charaudeau, Guy Lochard et Jea (...)
• 9  Contrairement à la presse écrite, les JT de TF1, France 2 et France 3 n’ont pas classé leurs sujet (...)

11Comment, d’un point de vue méthodologique, peut-on affirmer qu’un groupe protestataire accède à la sphère publique, c’est-à-dire qu’il est vu et entendu par toute la communauté nationale (Arendt, 1961) et qu’il peut participer au débat public (Habermas, 1978)? Pour nous, un mouvement social accède à la visibilité sociale lorsque celui-ci est « promu au rang d’événement » dans les médias d’information généraliste (Krieg, 1996, 114-115). Selon Erik Neveu et Louis Quéré, une occurrence fait événement lorsque celle-ci « reçoit une certaine pertinence (relevance), valeur, importance, en fonction d’une perspective et fait l’objet d’une focalisation de l’attention publique » (Quéré, Neveu, 1996, 12). Pour savoir si le mir et npns peuvent être classés sous la catégorie des événements médiatiques, nous avons étudié leur processus d’événementialisation à dessein d’observer à quelle(s) période(s) ils ont été le plus médiatisés. Nous avons ainsi comptabilisé, pour chaque institution médiatique, le nombre d’articles et d’extraits de jt qui leur ont été consacrés (par an et par mois) ainsi que leur taille (en nombre de mots pour la presse et de secondes pour la télévision)8. Afin d’obtenir des données plus précises quant à la valorisation médiatique qui a été accordée à chaque collectif, nous avons recueilli ce même type de données chiffrées au niveau du genre des articles et des sujets de jt (nombre de reportages, de portraits ou encore de brèves consacrés à chaque collectif), du positionnement en une ou dans les titres et de la mise en rubrique (« société », « politique », « événe­ment »...) pour la presse écrite9.

• 10  Libération (02/03/2005) : « Fadela Amara : “Moi, fille d’immigrés, pour l’égalité et la laïcité” » (...)
• 11  Le Monde (22/02/2005) : « Des “enfants de colonisés” revendiquent leur histoire ». p. 8.
• 12  Le Figaro (25/02/2005) : « Les “indigènes” s’en prennent à la “France coloniale” ». p. 9.

17Cette étude a révélé que les membres du mir ont été fortement dépréciés dans les médias. Définis en tant qu’islamistes d’extrême gauche hostiles à la laïcité, leur identité socio-discursive a conduit à minorer le groupe social que le mouvement voulait représenter: il s’agit d’une « minorité » (déviante) parmi les minorités ethnoraciales. Les références à la religion musulmane et surtout à la pratique d’un islam intégriste ont été nombreuses, comme dans Libération: « Le programme [du mir] est distribué par des associations isla­mis­tes, soutenues par une certaine gauche10. » Les militants du collectif ont également été dépeints comme ne respectant pas la valeur de laïcité. Le Monde les a présentés comme ayant milité dans des mouvements opposés à la loi interdisant le port du voile à l’école votée en 2004 : « Les promoteurs de l’appel [des Indigènes de la République] se situent essentiellement au sein des courants qui avaient mené la lutte contre la loi interdisant les signes religieux à l’école. Laïcs et proches des altermondialistes comme le collectif “Les mots sont importants”, musulmans comme le site oumma.com, qui dif­fuse le texte, ou le Collectif des musulmans de France, proche du prédicateur suisse Tariq Ramadan, que l’on retrouve parmi les signataires11. » Le Figaro – journal proche de la droite gouvernementale – a aussi rendu compte de cette affiliation tout en associant les membres du mir à l’extrême gauche : « Dans l’orbite du pc et de l’extrême gauche, une poignée d’associatifs qui s’étaient découverts dans le combat contre la loi interdisant le voile à l’école, réfléchissaient depuis l’été 2004 sur le meilleur moyen de poursuivre la “lutte”. […] Autour de ce noyau se sont agrégés des militants proches du député maire PC de Saint-Denis Patrick Braouzec, des fidèles de l’islamiste Tarik Ramadan, des membres d’Attac, des trotskistes12. »

• 13  Nous avons étudié l’identité socio-discursive de Dieudonné et celle de Tariq Ramadan dans le cadre (...)
• 14  L’un des initiateurs du mir rencontrés nous l’a confirmé : « Dieudonné a fait savoir qu’il appréci (...)

19Ce processus d’altérisation a été renforcé par l’association fréquente du mouvement avec deux acteurs sociaux controversés dans les médias: Tariq Ramadan et Dieudonné. L’ethos « prédiscursif » (Maingueneau, op. cit.: 77-78) de ces deux acteurs a « contaminé » (Goffman, op. cit.: 14) l’identité socio-discursive des membres du mir. En effet, depuis les années 2000, Dieudonné est associé à l’antisémitisme et Tariq Ramadan à l’islamisme13. Or, cette proximité n’était que médiatique: le mir s’est toujours défendu d’être associé à ces personnalités14. Mais en étant régulièrement agrégé à ces deux individus, l’ethos anti-républicain du mir s’est renforcé.

• 15  D’un point de vue rhétorique, l’usage du pathos a également été très important dans la médiatisati (...)
• 16  L’usage que nous faisons de la notion de stéréotype est proche de celle de « représentation » déve (...)
• 17  Le Figaro (05/02/2003), « La rage au ventre », p. 33.
• 18  Libération (08/03/2003), « Mon frère m’a dit - “ ce que tu dis est juste” », p. 18-19.
• 19  Le Figaro (05/02/2003), « La rage au ventre », p. 9.

21Contrairement au mir, l’ethos des militantes de npns constitué dans la presse et à la télévision a été extrêmement positif15. Lorsque le mouvement a été promu au rang d’événement, l’identité socio-discursive de ses membres s’est incarnée dans le stéréotype16 de la « jeune fille des banlieues ». Représenté comme oppressé par le « jeune garçon des banlieues », figure omniprésente dans les médias depuis les années 1980 (Boyer et Guy Lochard, 1998; Mills-Affif, 2004), il a été construit comme étant soumis à la violence des garçons non-blancs de son âge (Guénif-Souilamas, 2006; Guénif-Souilamas, Macé, 2006). Dans un portrait de Fadela Amara paru dans le Figaro, les adolescents sont décrits comme contrôlant ses faits et gestes: «” Dans les cités, les femmes sont parquées dans les maisons. Les mecs jouent les protecteurs. Mais en réalité, ils asservissent les filles.” Et de détailler la surveillance des adolescentes par leurs frères et tous leurs copains. Tenue vestimentaire, fréquentation, allers et venues : le contrôle est sévère. Sous peine d’être considérée comme une “pute”17. » La violence du stéréotype du « jeune garçon des banlieues » est mise en scène comme étant une punition à la « féminité » et à l’émancipation des filles. Les journalistes ont ainsi valorisé de nombreux témoignages de jeunes femmes non-blanches corroborant que revendiquer sa liberté dans les banlieues était synonyme de viols collectifs ou de mort. Libération a ainsi mis en avant l’histoire de « Safia » expliquant que « l’une de [s]es copines a été égorgée devant ses enfants parce qu’elle voulait divorcer18 » et Fadela Amara a énoncé dans le Figaro que, dans les quartiers populaires, « les femmes doivent raser les murs, se faire transparentes, nier leur féminité, pour éviter les ennuis »19.

• 20  Le Monde (25/10/2002), « Pour les garçons, celle qui fume dans la rue ou qui n’est plus vierge, c’ (...)
• 21  Le Monde (25/10/2002), « Pour les garçons, celle qui fume dans la rue ou qui n’est plus vierge, c’ (...)
• 22  Libération (15/05/2002), « Femmes des cités, femmes révoltées », p. 19.

22Les violences décrites auxquelles doivent faire face les jeunes filles ethno­racia­lisées sont souvent sexuelles. Le Monde a fait état des pressions et des viols qu’elles endurent : « L’an dernier, au collège, beaucoup de garçons for­çaient les filles. Ils leur donnaient des rendez-vous dans des lieux sales, des caves ou des porches. Pour obtenir ce qu’ils voulaient, ils les menaçaient de raconter à leur grand frère ou à leur père ce qu’elles avaient déjà fait avec un tel ou un tel20. » La « jeune fille des banlieues » est mise en scène comme cou­rant un risque en sortant dans la rue, en s’habillant selon les normes blan­ches de féminité, en se maquillant ou en ayant une vie sexuelle hors mariage. Elle est surveillée par son grand-frère qui contrôle son processus d’éman­ci­pation et l’empêche de fumer, de s’habiller comme elle veut et de sortir, sous peine d’être punie et corrigée physiquement. En résumé, elle est dépeinte comme supportant des violences que ne subissent pas les femmes blanches, groupe qui a quant à lui été associé à l’émancipation et à l’épanouissement, comme dans le Monde qui a construit une frontière entre les femmes blanches et non-blanches par le discours rapporté d’une jeune femme vivant en banlieue: « toutes se plaignent des contraintes qui pèsent sur elles et qui les distinguent des filles ne vivant pas en cité. “Elles n’ont pas la même pression, elles ont plus de liberté et elles sont choquées quand on leur raconte notre vie”, explique Sarah21. » Libération a également fortement rendu compte des difficultés qu’ont les femmes non-blanches à vivre pleinement leur sexualité : « l’accès à la pilule et à l’ivg reste difficile pour les jeunes filles comme pour les mères de famille en banlieue. La parité les touche autant que l’“annonce des soldes chez Hermès”, note le livre blanc. Selon Fadela Amara, le “discours sur la parité reste du virtuel. Il y a un écart extraordinaire avec ce qui se passe dans les quartiers”22 ».

• 23  Le Monde (25/10/2002), « La condition des jeunes filles s’est dégradée dans les quartiers difficil (...)
• 24  TF1 (06/03/2005), JT de 13h.

23Cet « écart » trouve ses explications, dans le récit médiatique, par la soumission des « jeunes filles des banlieues » à la religion musulmane. Ce stéréotype est caractérisé comme vivant dans une famille où l’islam est pratiqué et où les coutumes du pays d’origine (le Maroc, la Tunisie ou l’Algérie) doivent être respectées. Les journalistes ont fait beaucoup référence aux mariages forcés ou au devoir de préservation de la virginité, à l’image de cet extrait du Monde: « Si la fille n’est pas “sérieuse”, les conséquences peuvent être dramatiques. “Retrait du système scolaire, interdiction de sorties, de toute fréquentation masculine, de certaines fréquentations féminines, préservation obligatoire de la virginité jusqu’au mariage, retour obligé au pays, recrudescence des mariages forcés...”23. » Une adolescente d’origine nord-africaine a été conviée sur tf1 à raconter son mariage forcé: « Si je restais là-bas, c’est sûr que j’allais me suicider parce que j’peux plus vivre comme ça. Mes parents, ils m’laissaient rien faire, j’pouvais pas sortir, j’pouvais rien faire en plus tous les jours ils me harcelaient de me marier!24. »

• 25  Libération (31/01/2003) : « La longue marche des femmes des cités » p. 17.

24Même si, en étant caractérisé par sa soumission à la domination masculine, le stéréotype de la « jeune fille des banlieues » est défini par sa féminité repoussoir, il est construit comme luttant avec npns pour devenir « libre » et « émancipé » en adoptant les normes de la féminité blanche. Ces dernières, les activistes de npns ont été présentées comme les performant, après s’être affranchies — par le militantisme — d’un schéma patriarcal qui les opprimait. Libération les a par exemple dépeintes comme étant « devenues, par nécessité, militantes dans des quartiers où le message féministe n’a jamais pénétré25 ». Par la description de leur genre, les membres du collectif ont ainsi été mises en scène favorablement comme répondant à l’horizon d’attentes de la société française et comme faisant partie du Nous.