I. Une compilation consacrée aux animaux

• les douze signes du Zodiaque (chapitres 3 à 144) ;

• une série d’animaux divers, réels comme imaginaires, allant de la poule à la sauterelle (chapitres 145 à 268) ;

• des considérations diverses sur la foi et la spiritualité, centrées autour de deux figures emblématiques de la Bible, Jean le Baptiste et la Vierge, et qui ne concernent plus les animaux (chapitres 268 à 279).

4Une analyse plus fine du texte met en évidence les efforts du compilateur pour agencer les citations retenues dans un ordre spécifique et les relier entre elles, donnant ainsi peu à peu forme à sa réflexion. Au sein de ce discours arborescent, qui s’étend parfois sur des sujets autres que la faune, sont évoquées plus de 130 créatures différentes ; si certaines d’entre elles font l’objet d’un chapitre entier, voire de plusieurs, d’autres de seulement quelques lignes, l’auteur semble s’être donné pour mission de proposer un large éventail de connaissances sur les animaux, en faisant appel à des sources variées.

II. Insectes et vers dans l’Opusculum : panorama général

8Cette étude examine successivement les sujets suivants : une présentation générale des différentes espèces d’insectes et de vers mentionnées dans l’Opusculum et des noms utilisés pour les désigner ; la place des développements consacrés aux vermes au sein du discours sur les naturae animalium ; les extraits de l’œuvre présentant ces petits animaux comme des symboles ou des clichés, porteurs de simples leçons morales ; les contenus étymologiques et lexicologiques concernant insectes et vers, qui déduisent des noms qui les désignent leurs principales natures ; les savoirs naturalistes et médicaux mobilisés à leur sujet, qui soulignent leurs particularités physiques et comportementales, et d’éventuels usages médicaux spécifiques ; quelques exemples d’interprétations spirituelles et morales qui leur sont associées ; enfin, deux exempla édifiants mettant en scène chenilles et vers.

• Quadrupèdes (sauvages et domestiques) : 39 (25)

• Oiseaux : 28 (17)

• Insectes et vers : 27 (8)

• Reptiles : 24 (11)

• Poissons et créatures aquatiques : 10 (7)

• • 11 Pour des raisons pratiques, les animaux mentionnés par le compilateur ont été ici répartis selon le (...)

  Créatures hybrides et monstrueuses : 4 (3)11

11Le tableau ci-dessous recense les différentes espèces d’insectes et de vers figurant dans l’Opusculum, et répertorie, pour chacune d’entre elles, les termes utilisés pour les désigner, le nombre d’extraits qui les mentionnent, ainsi que la présence ou non d’un ou plusieurs chapitres dédiés :

Espèces	Termes utilisés	Nombre de mentions	Chapitres
Insectes
Abeille	Apis	13	2
Charançon	Gurgulio	1	/
Chenille	Eruca	4	1
Coléoptère	Scabro	1	/
Fourmi	Formica	7	1
Frelon	Crabro/Crapro Forlo Fucus	2	/
Guêpe	Vespa	1	/
Mite	Tinea	1	/
Mouche	Musca	8	/
Moucheron	Bibio	1	/
Moustique	Culex	2	/
Papillon	Papilio	2	/
Pou	Lens Pediculus	2	/
Puce	Pulex	3	1
Punaise	Cimex	1	/
Sauterelle	Athelebus Brucus Locusta	22	4
Scarabée	Scarabeus	1	/
Taon	Asilus Oestrus Tabanus	2	/
Termite	Teredo	1	/
Ver à soie	Bombex/Bumbex	3	1
Arachnides
Araignée	Aranea	3	/
Scorpion	Scorpio	11	2
Batraciens
Crapaud/Grenouille	Bufo Rana	2	/
Vers
Sangsue	Hirudo Sanguisuga	4	2
Ver (général)	Vermis Vermiculus	14	3
Ver intestinal	Lumbricus	1	/
Ver nécrophage	Lethophagus	1	/
Ver (sans langue ? né de langue ?)	Elinguis	1	/

12Les informations fournies par cet inventaire permettent d’estimer plus précisément la place dévolue aux vermes dans la réflexion du compilateur. Les contenus consacrés aux insectes et aux vers représentent en volume environ 5 % du texte de l’Opusculum ; mais si l’on exclut les citations traitant d’autres sujets, notamment toutes celles qui forment la troisième partie de l’œuvre, ils représentent alors plus de 10 % des passages exclusivement consacrés aux animaux.

14Par ailleurs, si la plupart de ces vermes ne sont désignés que par un seul zoonyme, certains des contenus sélectionnés par le compilateur listent plusieurs termes différents pour parler d’une même créature, comme pour le frelon et le taon ; il s’agit même parfois de mots correspondant à des stades de développement distincts, comme dans le cas des poux, pour lesquels on trouve lens, lente, et pediculus, pou. La sangsue constitue un exemple encore plus intéressant, puisque l’auteur de l’Opusculum emploie à son sujet les termes hyrudo et sanguisuga, qui font chacun l’objet d’un chapitre (c. 239, De hyrudine ; c. 241, De sanguisuga). Ces observations attestent de la richesse du vocabulaire employé pour parler des vermes, mais aussi de l’intérêt lexicographique que le compilateur porte à ces mots, et en particulier, semble-t-il, à ceux désignant les vers.

III. Un discours sur les animaux encadré par des exposés sur les vermes

16Dès le prologue en effet, et même dès le deuxième extrait, l’auteur de l’Opusculum porte son attention sur les petits animaux. Citant un passage des Commentarii in Isaiam de Jérôme (c. 347-420), il critique ainsi, à travers la voix d’un des plus célèbres Pères de l’Eglise, ceux qui dénigrent certaines œuvres de Dieu parce qu’ils les jugent inutiles, et considèrent que l’existence de créatures méprisables comme les vermes ne peut être qu’une erreur :

Dicit Epicurus non esse providentiam et voluptatem esse maximum bonum. Comparatione sceleratior est Marcion et omnes heretici qui vetus lacerant testamentum. Cum enim recipiant providentiam, accusant creatorem et asserunt eum in plerisque operibus errasse : ad quam enim humilitatem hominum serpentes, scorpios, cocodrillos et pulices, cimicesque et culices pertinere ?

• 20 Hieronymus Stridonensis, S. Hieronymi presbyteri opera, Morin G. (ed.), (Corpus Christianorum, Seri (...)

Epicure dit qu’il n’y a pas de providence et que le plaisir est le plus grand des biens. Par comparaison, Marcion et tous les hérétiques qui lacèrent l’Ancien Testament sont bien plus impies. En effet, bien qu’ils reçoivent la providence, ils accusent le Créateur en affirmant qu’il s’est trompé dans plusieurs de ses œuvres : en quoi les serpents, les scorpions, les crocodiles, les puces, les punaises et les moustiques ont-ils un rapport avec l’humilité des hommes ?
(Jérôme, Commentarii in Isaiam, 7.18.1)20

17Pour Jérôme comme pour l’auteur de l’Opusculum, il est impensable de remettre en question le moindre aspect de la volonté divine. En dépit de leur apparente inutilité ou des désagréments divers qu’ils peuvent causer, scorpions, puces, punaises et moustiques font partie de la Création, et à ce titre, leur existence a un sens ; comme tout autre animal, plante ou pierre, comme tout autre élément de l’Univers, ces vermes transmettent des messages divins que les hommes se doivent de déchiffrer. En introduisant ainsi son discours sur les animaux, le compilateur indique d’emblée qu’insectes et vers ont leur place dans les desseins de Dieu et sont tout aussi dignes d’intérêt que d’autres créatures. Plus encore, il a cherché à préciser leur rôle dans le monde terrestre et leur relation avec l’homme : en effet, alors que Jérôme utilise dans la dernière phrase de cet extrait le terme utilitatem, le texte de l’Opusculum le remplace par humilitatem, qui établit un lien entre ces créatures et le rappel de l’humilité indispensable à l’homme. Le manuscrit des Commentarii in Isaiam sur lequel s’est appuyé le compilateur lors de la rédaction de son œuvre ne présente pas une telle substitution ; c’est donc l’auteur lui-même (ou l’un des scribes ayant travaillé sous sa férule) qui en est à l’origine. Compte tenu de la proximité phonétique et orthographique entre les deux termes, il pourrait s’agir d’une simple erreur de copie. Toutefois, l’hypothèse d’une modification volontaire destinée à définir le rôle joué par les insectes et les vers au sein de la Création mérite d’être mentionnée, car l’usage du terme humilitatem s’inscrit parfaitement dans la réflexion proposée par le compilateur à la suite de cet extrait. On trouve en effet, dans l’incipit qui succède au prologue, quelques citations empruntées au Commentarium in Pentateuchum du Ps.-Bède (XII^e siècle) et à l’Historia Scholastica de Pierre Comestor (c. 1100-1179) qui distinguent trois catégories d’animaux : les bêtes sauvages qui menacent les hommes, et qui rappellent, à travers leur caractère indomptable, le péché originel et ce que le genre humain a perdu ; les bêtes de somme qui leur prêtent main-forte et constituent une source d’aide et de réconfort ; enfin, les créatures qui n’appartiennent à aucune de ces deux catégories, ces petits animaux souvent nuisibles qui échappent à l’emprise de l’homme, et ont pour fonction de lui faire prendre conscience de son insignifiance et de l’inciter à se montrer humble en toutes choses. Soulignant le lien entre animaux nuisibles et humilité, ces extraits choisis pour amorcer le discours sur les animaux mettent en évidence le rôle qu’ils sont appelés à jouer auprès des hommes dans le dessein divin.

• Queritur de minutis si tunc orta fuerint. Quorum VI sunt genera : quedam enim exalationibus esse habent, ut bibiones ex vino, papiliones ex aqua ; quedam ex corruptione humorum, ut vermes in cisternis ; quedam ex cadaveribus, ut apes ex iuvencis, scarabei et scrabones ex equis.

• 23 Petrus Comestor, Historia scholastica, Sylwan A. (ed.), (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaeva (...)

On se demande à propos de ces petits animaux s’ils ont été créés à ce moment-là (au sixième jour). Il en existe six sortes : ceux qui éclosent dans les émanations aériennes, comme les moucherons dans le vin, les papillons dans l’eau ; ceux qui naissent de la corruption des liquides, comme les vers dans les citernes ; ceux qui apparaissent sur les cadavres, comme les abeilles sur les jeunes taureaux, les scarabées et les frelons sur les chevaux.
(Pierre Comestor, Historia Scholastica, Liber Genesis, 8)23

➣ Craprones sunt terrores.

Crabrones sunt quasi longe vespe, id est forlones, dicti a cabone, id est equo quod inde nascantur.

Cabones sunt equi castrati qui et canterii vocantur

Les frelons sont des animaux effrayants.

Les frelons sont comme de longues guêpes, c’est-à-dire des forlones, qui tirent leur nom de cabo, c’est-à-dire du cheval, parce qu’ils naissent de là.

Les chevaux hongres (cabones) sont des chevaux castrés que l’on appelle aussi canterii. (Vocabularium Bruxellense, f. 24rb-24va).

• Quedam ex corruptione lignorum, ut teredones ; quedam ex corruptione herbarum, ut tinee ex oleribus ; quedam ex corruptione fructuum, ut gurguliones ex fabis. De his dicitur que sine corruptione nascuntur, ut illa que exalationibus, quia tunc facta sunt, que vero ex corruptionibus, post peccatum ex rebus corruptis orta sunt.

• 24 Petrus Comestor, Historia scholastica…, p. 19.

Ceux qui naissent de la décomposition du bois, comme les termites ; ceux qui naissent de la décomposition des plantes, comme les mites dans les légumes ; ceux qui naissent de la pourriture des fruits, comme les charançons dans les haricots. On dit de ces créatures qu’elles naissent sans corruption, comme celles qui proviennent des exhalaisons, parce qu’elles ont été créées à ce moment-là, et au contraire, que celles qui naissent des corruptions ont été créées après le péché, à partir de choses corrompues.
(Pierre Comestor, Historia Scholastica, Liber Genesis, 8)24

20Le texte de l’Opusculum s’ouvre ainsi sur des passages portant sur les vermes, et troisième partie mise à part, se termine de manière similaire. Les cinq derniers chapitres de la deuxième partie sont respectivement consacrés à la sauterelle (c. 264, De serris locustarum beati iohannis), à la sauterelle, au brucus et à l’athelebus (c. 265, De locusta et bruco et athelebo), à la sauterelle et à la puce (c. 266, De locusta et pulice), à la chenille et d’autres petits vers (c. 267, De patientia etiam erga erucam et ceteros vermiculos exibenda), et enfin à diverses espèces présentées comme des fléaux (c. 268, De quatuor pestibus). Avant de rassembler, dans la troisième partie de son œuvre, des contenus sur les spécificités de la vie monacale, les vices et les vertus ou Jean le Baptiste et la Vierge, au sein desquels la faune ne trouve plus sa place, le compilateur termine son discours sur les animaux en évoquant une dernière fois, dans le c. 268, la chenille, la sauterelle et le bruche. Les trois citations choisies, empruntées aux Sententiae de Bernard de Clairvaux (1090-1153), proposent des interprétations symboliques de ces trois créatures illustrant à merveille les diverses significations, souvent négatives, qui peuvent leur être données :

Eruca ab erodendo dicta vermis est olerum, quæ vel leniter tacta contrahitur ; tarda est et mora ipsa consumit folia. Locusta salit et avolat, et nunc devorat quicquid attingit, nunc semesa dimittens pergit ad alia. Brucus non solum fruges et folia et arbores, sed et medullam ebibit. Rubigo, quæ et erugo dicitur, noxia est aura latenter nocens, ita ut stipulam et fœnum vertat in nigredinem, ut non solum esu, sed et fimo inutilia sint. Secundum hec IIII^or, accipimus IIII^or perturbationes, quibus animarum sanitas subvertitur : tristicia est animi contractio, leticia animi effusio, metus animi fuga, spes sive cupiditas animi progressio […].

Stultus bruco, id est pavore futurorum medullam sapientiæ devorante a mente sua deseritur […].

Possunt per predicta penarum diversitates in inferno accipi : per erucam contrahentem se, frigus ; per locustam salientem, ignis ; per brucum insidentem, mala conscientia.

La chenille, appelée ainsi d’après erodendo ( = en rongeant) est un ver des légumes qui, doucement touché, se recroqueville sur lui-même ; elle est lente et consomme les feuilles à sa propre allure.

La sauterelle saute et s’envole, dévore sur-le-champ tout ce qu’elle peut atteindre, et abandonnant aussitôt les feuilles à demi-mangées, se dirige vers d’autres choses.

Le bruche dévore non seulement les fruits, les feuilles et les arbres, mais il boit aussi la sève jusqu’à épuisement.

La rouille, qui est aussi appelée vert-de-gris, est nocive, nuisant aux plantes dorées en cachette, de telle sorte que les tiges des céréales et le foin deviennent noirs, au point d’être inutilisables, aussi bien comme nourriture que comme engrais.

A travers ces quatre créatures, nous comprenons quatre dérèglements, par lesquels la santé des âmes se trouve bouleversée : la tristesse est une contraction de l’esprit, la joie un désordre de l’esprit, la crainte une fuite de l’esprit, l’espoir ou la cupidité un développement de l’esprit.

L’imbécile est abandonné par son esprit à cause du bruche, c’est-à-dire la crainte des évènements à venir qui dévore la moelle de la sagesse.

• 27 Bernardus Claraevallensis, S. Bernardi opera, vol. 6,2, Leclercq J. – Rochais H. (eds.), Rome, 1970 (...)

A travers les créatures mentionnées précédemment, peuvent être comprises les diverses sortes de châtiments en enfer : à travers la chenille qui se contracte, le froid ; à travers la sauterelle qui saute, le feu ; à travers le bruche, la mauvaise conscience.
(Bernard de Clairvaux, Sententiae, 86)27

21A l’image des extraits évoqués précédemment, ces trois passages transmettent des savoirs exégétiques sur les vermes, et même, dans le cas de la chenille, une brève remarque étymologique précisant le sens du terme qui la désigne. Contrairement à ce que l’on peut trouver dans les encyclopédies naturelles du XIII^e siècle, les descriptions comportementales proposées par Bernard de Clairvaux n’offrent que peu de détails, et servent surtout à appuyer les interprétations religieuses qui les accompagnent. Comme dans les bestiaires médiévaux, les principaux attributs de la chenille, de la sauterelle et du bruche, réduits à leur plus simple expression, sont mis au service d’un commentaire théologique et spirituel qui reprend sous un angle différent le discours traditionnel présentant les insectes et les vers comme sources de tourments pour l’homme. Objets d’une double interprétation, ces trois petites créatures sont les protagonistes de supplices physiques et psychologiques. A l’échelle de l’homme, elles figurent les excès émotifs qui bouleversent l’âme et la correction nécessaire pour les travers humains, à l’échelle de l’Univers, les peines infernales qui attendent les pécheurs : de fait, la démarche unique de la chenille qui se contracte pour avancer évoque la tristesse qui enserre l’esprit et le froid qui saisit les chairs ; l’inconstance de la sauterelle toujours en mouvement symbolise la joie désordonnée qui trouble l’esprit et les flammes mouvantes des feux infernaux ; quant au bruche, qui bénéficie d’une interprétation un peu plus fouillée, la voracité et l’acharnement dont il fait preuve lorsqu’il s’agit de dévorer tout ce qu’il trouve sur son chemin représente la crainte excessive qui ronge l’esprit et la mauvaise conscience qui s’infiltre et s’enracine dans le cœur des hommes.

22Au sein de l’Opusculum, les vermes, comme les autres animaux, jouent donc un rôle didactique. Bien que les indications zoologiques présentés ici, assez élémentaires, aient sans doute eu une certaine importance aux yeux du compilateur, les extraits sélectionnés ont surtout pour fonction de transmettre aux lecteurs des leçons indispensables sur la foi, la spiritualité et la vie chrétienne. Insectes et vers deviennent donc des symboles de comportements à proscrire et, dans le cas de la chenille, de la sauterelle et du bruche, apparaissent comme autant de mises en garde contre les dangers qui menacent les corps et les âmes des fidèles, et les corrections divines qui les attendent. Se fait ainsi jour une fascination pour les vermes comme instruments de Dieu, qui épouse au fil de l’œuvre de multiples formes, allant de quelques mentions discrètes à des commentaires plus développés, des réflexions traditionnelles aux interprétations originales.

IV. Des insectes et des vers aux multiples facettes

23Comme le montrent les extraits étudiés ci-dessus, il n’est pas rare qu’insectes et vers fassent l’objet, dans l’Opusculum, de considérations qui n’offrent que peu d’informations précises sur chacune des espèces évoquées, en dehors de leur nom. Les citations empruntées aux Commentarii in Isaiam de Jérôme et à l’Historia Scholastica de Pierre Comestor mentionnent ainsi plus d’une dizaine de créatures différentes qui, à quelques exceptions près, n’apparaissent plus par la suite dans le discours ; dans cette mesure, il est difficile d’interroger davantage le regard porté sur elles. Certains insectes ne jouent même qu’un rôle accessoire dans des passages portant sur d’autres animaux, comme la guêpe (vespa), dont le nom ne sert que d’élément de description dans la définition sur le frelon citée précédemment. Si ces portraits fragmentaires reflètent de l'Opusculum sans doute l’absence d’informations détaillées disponibles sur les vermes à l’époque de la rédaction, ils montrent également que l’auteur, en dépit de son intérêt pour ces petites créatures, n’a pas cherché à combler ce manque en proposant ses propres observations ou interprétations, comme le fait Albert le Grand quelques décennies plus tard dans le De animalibus.

25Cela étant, comme le suggèrent les extraits des Sententiae cités plus haut, certains exposés portant sur plusieurs espèces différentes rassemblent des informations précises sur chacune d’entre elles, qu’il s’agisse de savoirs zoologiques, de considérations étymologiques et lexicologiques ou d’interprétations symboliques. Outre ces quelques passages présentant les vermes de manière collective, on trouve surtout dans l’Opusculum des citations centrées spécifiquement sur certains d’entre eux, qui donnent une idée du regard porté sur chaque animal en tant qu’entité individuelle, avec ses particularités, son sens exégétique, sa place dans l’imaginaire.

1. Du symbole au cliché

26Si l’on s’intéresse d’abord aux créatures les plus discrètes, on constate que certains vermes, bien que mentionnés plusieurs fois dans le texte de l’Opusculum, n’apparaissent en quelque sorte que sous la forme de « clichés », d’images figées qui n’offrent que très peu d’informations concrètes. C’est notamment le cas de l’araignée qui, dans les passages cités par l’auteur, n’a pour seul rôle que de tisser sa toile et de capturer des proies entre ses fils ; on ne trouve aucun commentaire sur son aspect physique, son mode de vie, ni interprétations symboliques à son sujet. En témoigne cet extrait des Confessions d’Augustin (354-430), cité dans l’un des chapitres introductifs de l’Opusculum, en guise de mise en garde contre les distractions, surtout celles causées par les petits animaux, car ils attisent la curiosité des hommes et détournent leurs esprits de la prière et de la méditation :

In quam multis minutissimis rebus curiositas nostra temptatur, et quam sepe labamur, quis enumerat ? […] Quid cum me domi stellio muscas captans vel aranea retibus suis irruentes inplicans sepe intentum facit ? Num quia parva sunt animalia, ideo non eadem res agitur ?

• 30 Augustinus Hipponensis, Sancti Augustini Opera, Confessionum libri XIII, Verheijen L. (ed.), (Corpu (...)

Qui énumère les nombreuses petites choses qui assaillent notre curiosité, et à cause desquelles nous nous égarons souvent ? Lorsque je me trouve dans la maison, quel lézard attrapant des mouches ou quelle araignée entortillant dans ses fils les bêtes qui s’y précipitent n’attire pas souvent mon attention ? Est-ce parce que ce sont de petits animaux que cette curiosité n’est pas attisée de la même manière ?
(Augustin, Confessiones, 10.35)30.

28La fourmi est, elle aussi, réduite à sa principale nature. Outre quelques brèves mentions dans le chapitre consacré au fourmilion, dont elle est la proie favorite, elle est présentée dans l’Opusculum comme un animal prévoyant faisant des réserves pour l’hiver, un symbole de sagesse et de prudence, dans la tradition du Physiologus. On peut prendre pour exemple ce passage du prologue de la Disciplina clericalis de Pierre Alphonse (1062-c. 1140), qui ouvre le c. 149, De crista galli contra inobedientes erigenda, portant sur le coq :

Balaam qui et Lucaman lingua arabica filio suo : Ne sit formica sapientior te que congregat in estate unde in hieme

• 32 Petrus Alphonsi, Pietro Alfonsi. Disciplina clericalis, D’Angelo, E. (ed.), Pisa, 2009, p. 50.

Balaam, appelé Lucaman dans la langue arabe, s’adressant à son fils : « Que la fourmi ne soit pas plus sage que toi, elle qui fait des réserves en été pour vivre en hiver ».
(Pierre Alphonse, Disciplina clericalis, Praefatio)32.

2. Connaître et interpréter les noms des vermes

30Aux côtés de ces araignées et fourmis réduites à des « natures » symboliques, figurent dans l’Opusculum des vermes dont les noms sont surtout matière à des dérivations étymologiques et lexicologiques. Au sujet du taon, le compilateur propose seulement deux courtes citations empruntées à des lexiques, qui se limitent à des synonymes, sans ajouter d’éléments zoologiques ou symboliques. La plus détaillée des deux, non identifiée, se trouve au c. 112, De Chirone qui dicitur esse signum sagitarii, consacré au Sagittaire :

A latinis dicitur asilus, a grecis oestrum, a sono ipsius muscae, que vulgo dicitur tabanus. Greci oestrum onomatopelio fecere, id est nomen factum a sono.

La mouche que l’on nomme communément taon est appelée asilus par les Latins et oestrum par les Grecs, en raison du son qu’elle produit. Les Grecs ont formé oestrum par onomatopée, c’est-à-dire un nom créé à partir d’un son.

32À travers l’usage des sources touchant à la grammatica, l’auteur montre une approche traditionnelle de l’étymologie et du lexique, censés révéler le vrai sens des choses et servir de support à d’autres connaissances, dans la lignée des Etymologiae. Il n’est donc pas rare de trouver dans le texte de l’Opusculum des définitions plus étoffées concernant certains vermes, au sein desquelles se conjuguent considérations étymologiques et lexicales et savoirs zoologiques. L’unique extrait consacré au lethophagus, un ver nécrophage inconnu des auteurs médiévaux à l’exception d’Osbern de Gloucester, en est un bel exemple ; cette citation non identifiée, qui figure au c. 233, Item de syrenis et syrtibus et lothofagis, à la suite de passages évoquant les différents sens du terme lothophagos, se fonde sur le nom du ver méconnu pour induire la propriété qui le caractérise :

Inde lothophagos dicitur a lothos et phagin, quod est comedere. Vel lethophagus est vermis comedens corpora mortuorum, et ut dicunt nascens ex illo pallore qui est sub lingua cuiuslibet maris et feminae. […] Igitur : « Unde superbit homo cuius conceptio culpa,/ Nasci pena, labor vita, necesse mori ». Necessarius a vermibus quos parit devorari. In hac autem acceptione lethophagus conponitur ex letum, leti, quod est mors et phagin, ut dictum est.

Pour cette raison, on dit lothophagos, lotophage, à partir de lothos et phagin, qui veut dire manger. Le lethophagus est un ver qui mange les corps des morts, et qui, comme on dit, tire son origine de cette moisissure que l’on trouve sous la langue de n’importe quel homme et femme. […] Donc : « Pour cette raison, l’homme est orgueilleux, lui dont la conception est un péché, la naissance une souffrance, la vie un labeur, la mort une nécessité ». Il est nécessaire qu’il soit dévoré par les vers auxquels il donne naissance. Selon cette acception, le mot lethophagus est composé de letus, leti, qui désigne la mort, et phagin, comme cela a été dit.

34Au-delà de l’interprétation symbolique, et bien que minoritaires dans une œuvre à visée spirituelle et morale, les contenus naturalistes ont eux aussi leur place dans le discours du compilateur.

3. Un regard naturaliste

35L’Opusculum renferme en effet un modeste ensemble d’informations zoologiques qui ne donnent pas lieu à interprétation exégétique ou morale, et les vermes n’y font pas exception. Les citations contiennent rarement des descriptions détaillées, voire des observations inédites à leur propos, mais elles transmettent pour certaines d’entre elles quelques caractéristiques principales, quelques considérations sur leurs modes de vie. Trois des cinq extraits formant le chapitre consacré aux bombyx se concentrent ainsi sur l’origine de ces insectes, et la manière dont ils produisent de la soie. La première citation, empruntée aux Derivationes d’Osbern de Gloucester, ouvre le c. 255, De bombicibus, avec la description suivante :

Bombices sunt vermes ex quorum egestione lana conficitur, unde purpura et ostrum texitur, et inde hoc bombicinum, ni, quo nomine vocatur ipsa lana, ante quam tinguatur.

• 39 Osbernus Glocestriensis, Osberno. Derivazioni…, p. 88.

Les bombyx sont des vers dont les déjections servent à fabriquer la laine, d’où est tissée la pourpre et l’étoffe de pourpre, et de là provient le mot bombicinum, i, nom qui désigne cette laine avant qu’elle ne soit teinte.
(Osbern de Gloucester, Derivationes, B.19)39

• Item bumbex est vermis qui de cortice nascitur qui serie longa parit ex se serica fila ex quibus contexitur bombicinum.

De même, le bumbex est un ver qui naît d’un cocon, qui produit de longs fils, à partir desquels on obtient des fils de soie, à partir desquels est tissé le bombycin.
(Vocabularium Bruxellense, f. 22vb)

• Seres sunt populi apud quos bombices sericum creant.

Les Sères sont des peuples chez lesquels les bombyx produisent de la soie.
(Vocabularium Bruxellense, f. 122rb)

37Outre de nouvelles considérations sur la fabrication des fils de soie et le bombycin, qui viennent compléter les connaissances transmises par Osbern de Gloucester, le premier extrait apporte des précisions sur l’origine des vers à soie ; l’expression de cortice fait sans doute référence, non pas au bois directement – et par extension, à un milieu de génération spécifique, comme pour d’autres vers –, mais au cocon dont les bombyx s’entourent comme s’il s’agissait d’une écorce. Le second extrait évoque également l’origine géographique de ces vermes, que l’on trouve notamment chez les Seres, divers peuples d’Asie Centrale et d’Asie de l’Est dont les territoires étaient traversés par la Route de la soie – peuples déjà mentionnés dans le même contexte dans les Etymologiae (XIX.22.14).

38A l’exception des citations déjà étudiées, la plupart des contenus naturalistes dépourvus d’interprétation symbolique concernent les deux insectes vedettes de l’Opusculum, la sauterelle et surtout l’abeille. Pour la première, le compilateur propose au début du c. 265, De locusta et bruco et athelebo, cet extrait du Policraticus de Jean de Salisbury (c. 1115-1180), qui reprend les différents termes utilisés pour désigner la sauterelle :

Ex locusta secundum physiologos nascitur brucus, qui sic vocatur quousque alas habeat. Exinde dicitur athelebus. Cum vero plene ceperit volare, locusta. Sed multo gravius nocet quamdiu est brucus.

• 41 Iohannes Sarisberiensis, Ioannis Saresberiensis episcopi Carnotensis Policratici, vol. 2, Webb, C. (...)

De la sauterelle naît, selon les naturalistes, le bruche, qui est nommé ainsi jusqu’à ce qu’il ait des ailes. A partir de ce moment-là, il est appelé athelebus. Et lorsqu’il a commencé à voler pleinement, on l’appelle sauterelle. Mais aussi longtemps qu’il est un brucus, il nuit de manière beaucoup plus grave.
(Jean de Salisbury, Policraticus, 6.1)41

Apis dum suspectas habet auras, lapillos minutos congregat. Pondere tali remigium alarum gubernat, ne in praeceps eam venti proruant. Tantae sapientiae apis exercitum Domini gubernat.

• 44 Vidua Sareptana exposita sensu literali et mystico in tres libros distributa, Galopinus G. (ed.), 1 (...)

Lorsque l’abeille soupçonne l’arrivée d’une brise, elle rassemble de petites pierres. Avec un tel poids, elle dirige les mouvements de ses ailes, afin que les vents ne la poussent pas en avant. L’abeille d’une telle sagesse commande l’armée du Seigneur. (Liber iustificationum, 1.3.3)44

4. Insectes et vers au prisme des savoirs médicaux

42Somme toute, l’Opusculum ne contient que très peu de citations faisant référence à la médecine médiévale, aux pratiques de soin et aux remèdes disponibles à l’époque de sa rédaction. Quelques extraits expliquent néanmoins comment se protéger des piqûres de certains insectes ou les soigner ; d’autres soulignent le rôle des vermes dans la préparation de recettes médicales. On trouve par exemple au c. 241, De sanguisuga, ce passage non identifié portant sur la sangsue :

Ad quemlibet dolorem corporis in summitate nasi sanguisugas appone et liberaberis.

Pour n’importe quelle douleur du corps, place des sangsues au sommet de ton nez, et tu en seras libéré.

43La sangsue est présentée ici comme une panacée, dans une acception classique qui souligne le rôle crucial de ce ver dans les pratiques de soin médiévales. Comme cet extrait n’apparaît dans aucun texte connu, on peut envisager l’idée que ces indications relèvent d’une médecine monastique connue du compilateur. Dans le même ordre d’idées, on trouve dans le c. 162, De cornibus quod dextrum fuerit efficatius est ad medelam, l’un des chapitres consacrés au cerf, quelques éléments relatifs à la sauterelle et au moustique empruntées à l’Hexameron d’Ambroise de Milan :

Locustas quoque folia olive liberant ab egritudine. […] Culex non tangit te si absinthii herbam oleo coquas, et eo te perunxeris.

• 47 Ambrosius Mediolanensis, S. Ambrosii opera. Exameron, Schenkl, C. (ed.), (Corpus Scriptorum Ecclesi (...)

Les feuilles de l’olivier libèrent aussi les sauterelles de la maladie. […] Le moustique ne te touche pas si tu fais cuire une plante d’absinthe dans de l’huile, et que tu t’enduis de cette mixture. (Ambroise de Milan, Exameron, 3.8.37)47

Solent medicinae periti egritudines aliquando curare per contraria, aliquando per similia. […] Simili ratione, cum secundum quantitatem vulnerum vel tumorum mensuratur longitudo vel latitudo epithematum, sic scorpionis carnes oleo coctae percussionibus medentur scorpionum. Ad hanc similitudinem noster medicus mortem carnis nostrae de serpente venientem, carnis suae morte sanavit.

• 49 Ivo Carnotensis, Sancti Ivonis Carnotensis episcopi opera omnia, Migne, J. -P. (ed.), (Patrologia l (...)

Ceux qui connaissent la médecine ont l’habitude de guérir les maladies parfois par ce qui leur est opposé, parfois par ce qui leur ressemble. […] Suivant le même raisonnement, puisqu’on mesure la longueur ou la largeur de l’épithème selon la taille de la blessure ou de la tumeur, ainsi des chairs de scorpion cuites dans de l’huile soignent les piqûres des scorpions. De la même manière, notre médecin, par la mort de sa propre chair, a guéri la mort de notre chair, survenue à cause du serpent. (Yves de Chartes, Sermones, 6)49

45Suivant le principe de la guérison per similia, qui consiste à soigner une blessure ou une maladie par un élément similaire à ce qui l’a causée, la cuisson des chairs de scorpions dans de l’huile est présentée comme un antivenin efficace contre leurs piqûres. Ce remède médical se fait en outre le miroir d’un remède spirituel, à travers une interprétation symbolique qui associe la guérison de la piqûre de scorpion à la manière dont le Christ a sauvé l’humanité de la flétrissure du péché originel ; le sacrifice de son corps, de l’enveloppe humaine qu’il a empruntée pour vivre dans le monde terrestre, lui permet ainsi de libérer les hommes de la mort spirituelle causée par la morsure du serpent de la Genèse. Si ce passage souligne l’intérêt de l’auteur pour les savoirs évoquant simultanément vermes et médecine, il met aussi en lumière l’importance des symboles qui leur sont associés, et qui constituent, dans cette compilation à visée spirituelle et morale, le cœur de son discours sur les animaux.

5. Interprétations exégétiques, spirituelles et morales

46Nombre de connaissances étymologiques, zoologiques et médicales sur les animaux rassemblées dans l’Opusculum servent en effet de support à une abondance d’interprétations exégétiques et morales évoquant différents aspects de l’existence humaine et de la vie chrétienne. Insectes et vers sont, au même titre que toutes les autres créatures, porteurs de sens particuliers, de vérités dissimulées, autant de messages divins adressés aux hommes ; l’étude de leurs noms, la description de leurs propriétés permettent à l’auteur de l’Opusculum, par associations d’idées, de proposer à ses lecteurs des enseignements religieux et moraux, ou d’évoquer d’autres sujets mettant en évidence, par l’exégèse, la signification de ceux qui ne sont d’ordinaire considérés que comme des nuisibles.

• 53 Alcuinus, B. Flacci Albini seu Alcuini abbatis et Caroli Magni imperatoris magistri opera omnia, Mi (...)

Hec vero nomina, amigdalum, locusta, capparis, per figuram seni convenient : amigdalum pro caniciae, locusta pro crurium et pedum tumore, capparis pro frigescente libidine
(Alcuin, Commentarium in Ecclesiasten, 12.5)53

Ces mots – amandier, sauterelle, câpre – conviennent pour la figure du vieillard : l’amandier pour la blancheur des cheveux, la sauterelle pour le gonflement des jambes et des pieds, la câpre pour le refroidissement du désir.

48La forme particulière des pattes de la sauterelle – épaisses près de son corps, plus fines à leurs extrémités – évoque ainsi les jambes gonflées des personnes âgés, souvent affectées, l’âge venant, par des problèmes de circulation. Ici pas de leçon religieuse ou morale, mais simplement une volonté d’expliciter l’un des sens associés à cet insecte, voire d’offrir des clés de lecture pour faciliter la compréhension d’autres textes qui feraient appel aux mêmes métaphores.

Maria magdalena est illa musca quae in extremo fluminum Egypti diutius morata, sed tandem leni sybilo Christi evocata, api de terra Assur est coniuncta. Flumina Egypti sunt VII principalia vitia, quorum ultimo, id est luxuria, sordidata est, sed aspiratione Christi, sociata est api melliflue matri, prius terre Assur habitatrici, que montes Babylonis lustrans, congregabat favos carnalis delectationis ; conversa circuit convalles et torrentes terrae promissionis eliciens mella supernae contemplationis.

Marie-Madeleine est cette mouche que l’on trouve très souvent à l’embouchure des fleuves de l’Egypte, mais attirée finalement par le doux sifflement du Christ, elle est associée à l’abeille venant de la terre d’Assur. Les fleuves de l’Egypte représentent les sept principaux vices, par le dernier desquels, c’est-à-dire la luxure, Marie-Madeleine a été souillée, mais grâce à l’élan vers le Christ elle fut associée à l’abeille mère pleine de miel, autrefois habitante de la terre d’Assur, abeille qui, parcourant les monts de Babylone, rassemblait les rayons de miel du plaisir charnel ; une fois convertie, elle parcourt les vallées et les torrents de la terre promise en recueillant les miels de la contemplation céleste.

50La mouche et l’abeille représentent ici deux pans différents de la vie de Marie-Madeleine. Avant sa rencontre avec le Christ, elle est associée à la mouche, car le péché de luxure dont elle s’est alors rendue coupable la rapproche de cet insecte souvent attiré par des choses dégoûtantes. En revanche, lorsque séduite par la prédication du fils de Dieu, elle se met à suivre son exemple et ses enseignements, elle est comparée à l’abeille qui, parcourant aux côtés du Seigneur les terres à évangéliser, récolte sur son chemin, comme du miel, les paroles divines qui mènent à la contemplation. Cette interprétation originale de la figure de Marie-Madeleine illustre ainsi les différentes manières dont sont perçues la mouche et l’abeille, puisque l’une se voit attribuer une symbolique négative, tandis que l’autre fait l’objet d’un regard plus positif.

51Le texte de l’Opusculum contient également une série de commentaires exégétiques et moraux sur les vers, qu’il s’agisse de vers en tant que masse grouillante indéfinissable, ou d’espèces spécifiques ayant particulièrement attiré l’attention du compilateur. On peut prendre pour exemple ce court extrait non identifié, cité dans le c. 207, De eo quod dicitur : ablue, pecte canem, canis est et permanet idem, qui évoque vraisemblablement les poux :

Pecten quo adequantur capilli et vermes extrahuntur est discretio cum qua vermes de cogitationibus nostris extrahamus. Tres sunt mali vermes mentes nostras rodentes : rancor, murmur, invidia.

Le peigne avec lequel on partage les cheveux et extrait les vers représente le discernement avec lequel nous ôtons les vers de nos pensées. Il existe trois mauvais vers qui rongent nos esprits : la rancœur, la protestation, la jalousie.

52Partant de la vie quotidienne et de la difficulté des hommes du Moyen Age à lutter contre la vermine, cet extrait assimile poux et lentes qui envahissent la tête aux mauvaises pensées qui s’insinuent dans les esprits, et ne peuvent en être ôtées qu’en faisant preuve de discernement. L’interprétation proposée ici fait ainsi figure de mise en garde, de leçon destinée à tous, appuyée par l’usage de la première personne du pluriel. Ce passage original n’apparaissant pas dans d’autres textes, il est probable que l’auteur de l’Opusculum l’ait rédigé lui-même afin d’inciter ses lecteurs à toujours faire preuve de vigilance face aux pensées insidieuses qui menaceraient leur intégrité spirituelle.

53Le c. 227, De vermibus humani corporis et cordis, offre un autre bel exemple des rôles symboliques attribués en particulier aux vers. L’extrait qui suit, également non identifié, donne ainsi une idée de la variété des considérations spirituelles et morales associées aux lentes, aux poux et aux vers intestinaux :

Lendes nascuntur de capite, pediculi de toto corpore, lumbrici de stomachi repletione. Isti quidem immobiles in capite latitant, isti cursitant, isti stomachum vexant. […] Lendes enim quodam modo nascuntur de capite, cum caput animae nostrae, id est ratio, motus illicitos parit in mente, qui se interius sic abscondunt, quod actus exterius non evadunt. De tota vero animae substantia scaturiunt pediculi, cum de concupiscibilitate nascuntur motus inordinati, de irascibilitate affectus illiciti, de rationabilitate appetitus incongrui, qui sic interius pullulant, quod exterius violenter exuberant. De stomacho vero ebulliunt lumbrici, cum de crapula potus et cibi oriuntur aculei. Si quis vero ab his lendibus et pediculis liberari desiderat, lixivium spirituale conficiat, quo caput rationis abluat, cinerem humilitatis et abstinentiae fluctui suae naturae commisceat, eamque mixturam igne caritatis decoquat ; consequenter hoc lixivium per examen discretionis colans, superfluos motus a capite rationis abstergat. Ut etiam a stomacho mentis hospitem inportunum excludatur, electuarium spirituale conponat, in quod sit myrra conpunctionis, cynamomus humilitatis, calamus castatis, cassia fidei puritatis.

Les lentes naissent de la tête, les poux de tout le corps, les vers intestinaux du remplissage de l’estomac. Les premières se cachent immobiles sur la tête, les seconds courent ça et là, les derniers tourmentent l’estomac. […] En effet, les lentes naissent d’une certaine manière de la tête, lorsque la tête de notre âme, c’est-à-dire la raison, engendre dans l’esprit des mouvements interdits, qui se cachent à l’intérieur, parce que les actes ne s’évadent pas à l’extérieur. Les poux jaillissent de toute la substance de l’âme, lorsque naissent de la convoitise des mouvements désordonnés, de la colère des sentiments interdits, de la faculté de raisonner des désirs incongrus, qui pullulent ainsi à l’intérieur, parce qu’ils débordent violemment à l’extérieur. Les vers intestinaux bouillonnent dans l’estomac, lorsque naissent de l’ivresse les aiguillons de la boisson et de la nourriture. Si quelqu’un désire se libérer de ces lentes et de ces poux, qu’il prépare une lessive spirituelle, grâce à laquelle il purifie la tête de son âme, qu’il mélange la cendre de l’humilité et de l’abstinence au flot de sa nature, et qu’il cuise ce mélange dans le feu de la charité ; ensuite, filtrant cette lessive par l’examen de son discernement, qu’il se débarrasse des mouvements excessifs envahissant la tête de sa raison. Afin qu’un hôte envahissant soit chassé de l’estomac de son esprit, qu’il prépare un électuaire spirituel, dans lequel on trouve la myrrhe de la contrition, la cannelle de l’humilité, le roseau aromatique de la chasteté, la cannelle sauvage de la pureté de la foi.

6. Des exempla édifiants mettant en scène des vermes

56Pour conclure ce panorama des savoirs sur les vermes rassemblés dans l’Opusculum, il faut également évoquer quelques exempla mettant en scène des insectes et des vers. Ces récits édifiants, pour la plupart empruntés à des textes hagiographiques, relatent le moment où le futur saint se trouve confronté à ces petits animaux, qu’il s’agisse d’une forme de lutte contre des créatures nuisibles, d’une preuve de ses nombreuses vertus, ou même des prémices d’un miracle. Ces contenus relevant du merveilleux ou du miraculeux, particulièrement susceptibles de retenir l’attention des lecteurs, permettent ainsi à l’auteur de mettre en valeur la puissance de Dieu et de ses saints, de souligner certains enseignements, ou tout simplement d’illustrer son discours sur les vermes par des histoires étonnantes.

57Voici par exemple un extrait de la Vita Ermenlandi abbatis Antrensis de Donatus Mettensis (fl. 784-791), qui constitue l’entièreté du c. 267, De patientia etiam erga erucam et ceteros vermiculos exibenda :

Beatus Ermelandus sub quadam arbore iuxta oratorium Beati Leodegarii martyris legebat solito attentius. Erucae vero quae folia fructumque vastabant arboris, super librum frequenter decidebant, eique lectionis ingerebant impedimentum. Cernens hoc quidam frater cepit eas conculcare, sed ipse prohibebat dicens : « Ne queso, frater, que divino inferuntur iudicio auferre temptaveris ». Virtus vero divina eius patientiam remunerare dignata est, auferens eas nocte sequenti ut nulla ex eis superesset.

• 58 Donatus Mettensis, De sancto Hermelando abbate Antrensi in Gallia, Bolland. et alii (eds), (Acta Sa (...)

Comme à son habitude, le bienheureux Ermeland lisait avec attention sous un arbre près de l’oratoire du bienheureux martyr Leodegar. Mais des chenilles qui dévoraient les feuilles et les fruits des arbres tombaient fréquemment sur son livre, et faisaient entrave à sa lecture. Voyant cela, un frère commença à les fouler aux pieds, mais Ermeland le lui défendait en disant : « Je t’en prie, frère, n’essaie pas d’éliminer ces créatures qui sont apparues par décision divine ». La vertu divine jugea digne de récompenser sa patience en les emportant la nuit suivante, de telle sorte qu’aucune d’entre elle ne subsistât.
(Donatus Mettensis, Vita Ermelandi abbatis Antrensis, 4)58.

58Reprenant une idée déjà exprimée à plusieurs reprises au sein de l’Opusculum, les paroles de saint Ermeland rappellent que les insectes, et notamment ici les chenilles, doivent leur existence à la volonté de Dieu, comme toutes les autres créatures, et à ce titre, ne peuvent être simplement éliminées sans autre forme de procès, en tant qu’éléments de la Création. Ce passage offre également un bel exemple du rôle que les vermes sont appelés à jouer dans le cadre des miracles accomplis par les saints ; un rôle accessoire, anecdotique certes, mais qui permet de mettre en valeur des destins exceptionnels : la disparition des chenilles souligne ici les vertus de saint Ermeland, sa foi en Dieu et surtout sa patience, thème central du chapitre exprimé dans le titre même.

59On trouve dans l’Opusculum plusieurs autres exempla impliquant saints et vermes. Le c. 229, De vermibus sancti Thome martiris, contient ainsi un extrait très intéressant emprunté à la Vita sancti Thomae Cantuariensis d’Eduardus Grim (fl. c. 1170), et rapportant la découverte surprenante que firent certains moines après la mort de Thomas de Canterbury :

Monachi, ut moris est, corpus mundissimum Thome martiris lavandum expoliantes, sub habitu canonici raris, eum in habitu et ordine monachorum tam privatim diu reperiunt extitisse, ut etiam hoc lateret familiares. Ad ultimum carni proximum inveniunt cilicium, ut levius isto pristine diei fuisse martirium quivis iudicaret, et hostes maiores minoribus minus nocuos ; et quod a nullo sanctorum factum esse cognovimus, femoralibus cilicinis a longo tempore ita stricte insutis usus fuerat, ut alveolus a poplite supra sub sutura cilicii vermiculos scaturiens extenderetur.

• 59 Eduardus Grim, S. Thomae Cantuariensis archiepiscopi et martyris nec non Herberti de Boseham cleric (...)

Dépouillant, comme c’est la coutume, le corps immaculé du martyr Thomas pour qu’il soit lavé, des moines découvrent que, sous l’habit ample de chanoine, il était depuis longtemps vêtu en habit et ordre de moine, de manière si privée que c’était même dissimulé à ses amis. Ils trouvent au plus proche de sa chair un cilice, (placé là) afin que n’importe qui jugeât plus facilement qu’il avait été fait martyr le jour précédent, et que ses plus grands ennemis s’étaient montrés moins nuisibles que les plus petits ; et nous savons que nul saint n’a fait usage d’un tel cilice, fait de braies en poil de chèvre venues d’un temps ancien, cousues si étroitement que la petite cavité au-dessus du genou, sous la couture du cilice, se boursouflait en émettant de petits vers.
(Eduardus Grim, Vita sancti Thomae Cantuariensis, 1)59

60Le lien établi ici entre vers et pratiques ascétiques n’a rien de surprenant. Aux yeux des moines et des ermites qui méprisaient leur corps pour mieux prendre soin de leur âme et se consacrer tout entiers à Dieu, saleté et vermine étaient souvent perçues comme des signes d’humilité ; d’autres citations choisies par le compilateur reflètent d’ailleurs cette idée, comme les extraits de la Vita Symeonis Stylitae senioris cités dans le c. 228, De vermibus sancti Symeonis de columna specialibus, qui décrivent un saint Siméon infesté de vers. Cela étant, si les mentions de vermiculi comme de cilice en peau de vieille chèvre mettent certainement en valeur l’extraordinaire humilité de Thomas de Canterbury, les vers apparaissent également ici comme de simples créatures grouillantes, dont la présence sur les blessures et les cadavres n’avait au Moyen Age rien d’inhabituel. Ces récits exemplaire, souvent placé en fin de chapitre ou dans des chapitres à part, sont comme autant de points d’orgue dans le discours édifiant du compilateur sur les vermes.

Conclusion

62Il serait intéressant, dans un travail futur, de comparer le traitement des vermes dans l’Opusculum à ce que l’on peut observer dans des œuvres postérieures utiles aux prédicateurs et riches en notices consacrées aux animaux, comme le Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré ou le De proprietatibus rerum de Barthélemy l’Anglais, afin de mieux identifier les traditions dont le compilateur se fait l’héritier, mais aussi de souligner davantage les particularités de sa rédaction et de ses interprétations. Compilant les paroles des Pères de l’Église comme celles des contemporains, ajoutant parfois des éléments inédits et surprenants, l’Opusculum apparaît comme un jalon notable dans l’histoire de l’exploitation spirituelle du monde animal, entre les textes exégétiques et théologiques sur la nature qui se multiplient au XII^e siècle, et les encyclopédies naturelles qui fondent l’âge d’or de l’encyclopédisme médiéval à partir du second tiers du XIII^e siècle.