1Raphaël Gély se propose ici d’étudier la notion de rôle dans une perspective de phé­noménologie radicale telle qu’initiée par Michel Henry. La conception du rôle dé­veloppée par Gély s’inscrit en faux par rapport à la phénoménologie vulgarisée qui considère que son endossement par l’individu bride sa vie singulière. Bien au contraire, la thèse soutenue par l’A. est qu’une certaine expérience des rôles est néces­saire pour que les individus adhèrent à la créativité originaire de la vie. Encore faut-il, pour considérer ce point de vue, développer une approche qui ne se cantonne pas à une appréhension purement fonctionnalisante des rôles, et ce, ni dans la manière de les comprendre ni dans la manière de les vivre.

2Gély tente de développer une telle perspective avec un lexique de l’engagement, de la créativité, de l’adhésion, des forces de la vie, des ressources, de l’agir ensemble, de l’affectivité, etc. : « Seule une phénoménologie de l’agir vivant peut véritablement ren­dre compte de l’importance affective du rapport des individus aux choses qu’ils pro­duisent » (p.122). C’est par cette attention accrue portée à l’éprouvé et à l’affect que la radicalité de la phénoménologie ici proposée se distingue d’autres philosophies inten­tionnelles ou d’autres approches par la conscience. « Leur puissance d’agir, les indivi­dus ne la tiennent pourtant pas de la conscience, mais de l’épreuve affective qu’ils font de leur appartenance à la singularité radicale de la vie » (p.146).

3Il y a, au départ, une irréductibilité et une radicalité de l’épreuve que chacun fait de sa propre vie, face à laquelle on ne peut prendre distance. Cette épreuve, fondamenta­lement affective, est celle de la vie et de ses forces. Les rôles sont, plus qu’un support à cet éprouvé, l’une de ses conditions, et permettent d’actualiser la puissance que la vie a de se vivre. Encore faut-il que la manière dont l’individu habite son rôle et la manière dont les déterminations sociales permettent à la subjectivité radicale de cha­cun d’advenir, autorisent une pratique vivante du rôle par l’individu, une pratique qui respecte et fasse fructifier « les pouvoirs de la vie » (chap.2).

4Quel est le statut de cette “vie” ? Les individus partagent un même pouvoir d’être un soi vivant, mais l’actualisent différemment. Gély, avec Henry, refuse que l’expé­rience vécue des individus soit subordonnée à une vie supérieure, comme c’est le cas dans une approche romantique (p.60). En ce sens, il semble bien plutôt que la “vie” puisse être comprise comme un type de rapport au monde particulier, pourvu d’une certaine teneur, d’une certaine coloration, d’une certaine intensité. Car c’est bien de cela qu’il s’agit selon l’A. : une pratique vivante des rôles doit nous permettre d’épais­sir notre expérience du monde. Avec Henry, « on peut appeler culture ce pro­cessus par lequel la vie en chacun de nous cherche à intensifier et par là même à connecter ses propres pouvoirs. La culture est une action de la vie sur elle-même, un agir des individus vivants centré sur l’intensification des forces de la vie » (p.95).

5L’A. affine la distinction entre une manière de vivre les rôles qui permet cette in­tensification et une manière qui conduit à la perte de leur sens vivant, et occasionne finalement une diminution de la puissance d’agir des individus. On retrouve la conception henryienne de la barbarie : elle qualifie le fait qu’une énergie vitale soit non employée, incapable de s’exprimer dans des activités et des rôles hyperfonction­nalisés. Sur un versant plus clinique, Gély indique à plusieurs reprises que cette atro­phie de la vie, cette désingularisation de nos besoins et éprouvés peuvent se traduire paradoxalement par une hyperactivité boulimique. Comme le disait Henry, « La sub­jectivité vide de l’Occident est une subjectivité avide : elle ne tient pas en place » (Henry cité par Gély, p. 110).

6Il existe, dans cette perspective de phénoménologie radicale, une dimension évaluative importante, liée à une ontologie particulière de la créativité originaire et de la manière dont elle peut s’exprimer, mais aussi de la manière dont les individus peuvent partager l’épreuve de la vie et développer un vivre-ensemble (chap.5). La thèse fondamentale, dans les traces de Henry, est que le pouvoir de se vivre s’affaiblit lorsque les individus tentent de s’approprier leurs forces de vie, vivent leurs rôles et leurs rapports aux au­tres comme uniquement fonctionnels. Il y a, par contre, « une au­tre forme d’action qui permet aux individus de rejoindre la source même de l’agir. Un tel agir, loin d’épuiser les forces de vie des individus, les accroît. C’est pour cette raison précisément que la culture comprise comme auto-intensification de la vie est constitutive de toute vérita­ble action collective, de tout agir commun » (p.193).

8La sémantique de la radicalité et de la vie peut troubler le sociologue, l’accent placé sur le niveau de l’individu l’étonner. Ces impressions premières doivent être dépas­sées, car on perçoit vite que ce dont il s’agit de rendre compte, dans la perspective de Gély, c’est de l’expérience que font les individus. Qui plus est, il s’agit d’en éclairer la dimension irréductiblement affective, leur engagement dans le monde. Outre qu’elle n’évacue nullement les déterminations sociales, la position de l’A. invite à sociologi­ser davantage, même si la perspective est différente : le « je peux » de l’individu n’est pas donné à lui-même (p.79). Ses forces de vie ne sont nullement de l’ordre du donné (p.201). Enfin, l’A. insiste sur la dimension sociale de ces forces de vie : c’est en connexion avec autrui que mon expérience peut s’intensifier.

9L’ouvrage de Gély, par le biais de l’étude des rôles et de leur pratique vivante ou non, donne à voir un questionnement exigeant sur le champ de l’intéressement : ce qui fait que les individus adhèrent aux forces de la vie, développent ou non une forme de créativité, connectent ensemble leurs expériences et leurs épreuves. Cette dimension excède celle du sens : « on peut ainsi imaginer deux individus qui se parlent en res­pectant intégralement les conditions d’une communication réussie, mais dont l’interaction est dénuée de toute force, de toute envie de vivre ensemble l’acte de pa­role, l’échange » (p.191). La prise en compte de l’affect, de la créativité montre dans quelle direction l’anthropologie d’un certain procéduralisme pourrait être approfondie.