I. Introduction

1Si nous avons opté pour l’expression “travail procréatif” dans ce dossier, les échanges collectifs et ce choix terminologique ont tout au long du projet été guidés par la réflexion critique qu’ont amorcée au cours des années 1970-80 nos aînées autour de la notion de “travail reproductif”. Nous tenions à retracer avec quatre d’entre elles, chercheuses féministes, l’his­toire de cette notion et, plus largement, de l’analyse de la maternité dans les sciences humaines et sociales. Chacune avec ses mots, son ancrage disciplinaire, ses thématiques et son parcours, est revenue lors d’un entretien sur l’histoire d’un objet et même d’un champ de recherche. Tout en nous livrant des pistes de recherche prometteuses, leurs réflexions sur des approches et des termes qui nous ont absorbées durant ces années de conception collective ont permis d’y porter un autre regard. Nous avions en effet conscience du caractère imparfait de l’expression “travail reproductif/re·productif” réutilisée dans un premier temps. Malgré ses potentialités, il nous semblait important d’explorer avec des chercheuses expérimentées les limites et les risques de cette grille d’analyse.

2Nous avons choisi d’échanger avec Anne-Marie Devreux, Francine Descarries, Françoise Thébaud et Louise Vandelac. Toutes les quatre ont étudié, dans leur complexité, diverses dimensions de la maternité (et de son refus), au sein de disciplines distinctes – l’histoire, la sociologie et les études féministes dans des sociétés francophones (la France et le Québec). Elles partagent toutes un ancrage dans les théories féministes matérialis­tes. En croisant leurs réponses, nous avons souhaité rendre compte de la polysémie des termes existants pour penser les activités liées à la reproduction de l’espèce humaine. La complémentarité de leurs regards met d’autant mieux en valeur la multiplicité des enjeux que sous-tend l’engen­drement des êtres humains : la hiérarchie sexuée et la construction binaire des sphères du travail (dissociation professionnelle/domestique), les temporalités des responsabilités parentales, la place des affects dans les activités laborieuses, la distribution des compétences et les intérêts divergents des groupes d’acteurs/rices engagé·e·s – dont les pouvoirs publics et les professionnel·le·s de soins.

3Il nous a semblé indispensable de les interroger sur leurs expériences propres, dont celles relatives à la procréation, puisque la constitution de savoirs scientifiques sur tout objet exige une réflexivité poussée et impli­que une analyse du contexte, de la position et du parcours des chercheurs/ses. En revanche, ce questionnement prend place dans la démarche singulière qui inspire le dossier : celle de désenclaver la production des êtres, la saisir hors du foyer, la faire surgir là où on ne l’attend pas. Se de­mander comment des intellectuel·le·s font ou non des enfants et envisagent leur propre parentalité n’est en rien indiscret ou futile. Cette question couramment dépolitisée devrait au contraire être prise en compte dans l’appréhension de tout milieu professionnel. Elle contribuerait, au même titre que le harcèlement sexuel au travail, à ne plus accorder l’enseigne­ment et la recherche à un ordre masculin qui s’impose d’autant plus insidieusement dans les consciences qu’il se prétend neutre.

5Professeure au département de sociologie de l’Université du Québec à Montréal (UQÀM) depuis 1985, Francine Descarries est une figure importante de la recherche sur le féminisme au Québec. Ses travaux couvrent une large palette de champs de recherche relatifs au féminisme et à la question du travail reproductif. Elle s’est ainsi intéressée à l’évolution du discours féministe contemporain et du mouvement des femmes, mais aussi à l’économie sociale du point de vue des femmes, ou encore aux questions relatives au couple, à la maternité, aux trajectoires de carrière des femmes et à l’articulation famille-travail. Autrice au début des années 1980 d’un des premiers ouvrages québécois sur le travail des femmes, L’École rose et les cols roses (1980), Francine Descarries a collaboré à de multiples re­prises avec Christine Corbeil, aujourd’hui professeure au département de travail social de l’UQÀM (2005a, 2005b) ; ensemble, elles ont notamment dirigé un important ouvrage collectif sur la maternité, Espaces et temps de la maternité (2005b). Son engagement dans ces champs de recherche s’est traduit dans ses responsabilités, puisqu’elle est aujourd’hui directrice universitaire du Réseau québécois en études féministes et membre-fondatrice de l’Institut de recherches et d’études féministes de l’UQÀM (IREF).

II. Entretien

- Comment en êtes-vous venues à travailler sur la maternité ?

À l’époque, sociologie de la famille et sociologie du travail étaient fortement scindées. D’abord, dans les années 1970-80, les démographes gouvernaient la sociologie de la famille. C’étaient eux qui nous évaluaient, eux qui construisaient les données chiffrées, et il y avait des démographes extrêmement influents, y compris idéologiquement, tels que Louis Roussel ; toute cette démographie qui alertait les pouvoirs publics en disant « si les femmes travaillent, on aura moins d’enfants, etc. ». Ils se sont complètement trompés d’ailleurs ! Or, la sociologie de la famille, c’était quand même eux qui la faisaient et la tenaient. Après, il y a eu des sociologues dont François de Singly, en particulier, et il y avait déjà l’anthropologue Martine Ségalen, qui ont fait émerger une nouvelle sociologie de la famille et ont repris la main sur ce champ. Alors que la sociologie du travail était déjà très structurée : par exemple, la distinction sociologie industrielle/sociologie du travail était déjà tirée au clair. Mais moi, la sociologie de la famille, je l’ai rencontrée par les démographes.

- Francine Descarries : Quand j’ai commencé à travailler sur la maternité, ce n’était pas un thème très présent dans les études féministes. Ma démarche a largement coïncidé avec le moment où, au Québec, était observée une augmentation substantielle de la présence des mères avec jeunes enfants sur le marché du travail. Étant moi-même mère de jeunes adolescentes, j’étais à même de mesurer l’urgence d’aborder la question. C’est vers 1988 que j’ai commencé à m’intéresser à l’expérience maternelle, grâce aussi à ma rencontre avec Christine Corbeil qui, elle, s’intéressait beaucoup plus que moi à l’expérience maternelle – et moi davantage aux femmes professionnellement actives. Le fait de travailler ensemble pendant vingt-cinq ans nous a amenées, en quelque sorte, à développer un questionnement hybride. Nous inscrivant dans le courant du féminisme matérialiste, il nous est en effet apparu pertinent d’aborder l’expérience des mères et de leur rapport à la maternité sous l’angle de l’articulation famille-travail. D’autant que les études réalisées jusque-là sur les mères “travailleuses” s’étaient essentiellement intéressées à évaluer leur performance sur le marché du travail. Nous avons donc choisi d’inverser l’angle d’approche et de nous poser la question de l’impact du travail salarié sur la façon dont les mères travailleuses pensaient et vivaient leur maternité. Pour ma part, parallèlement, j’ai mené une recherche plus théorique pour voir comment les différents courants du féminisme traitaient la maternité, la définissaient et l’intégraient à leur cadre de pensée.

- Françoise Thébaud : J’ai commencé ma thèse en 1977, à une période où l’histoire des femmes commençait à s’affirmer. Ce sujet sur la maternité correspond tout à fait à la première période de ce champ de recherche que j’ai appelée “l’histoire au féminin” (Thébaud, 2007). Celle-ci a créé de nouveaux objets pour la discipline, concernant les formes de militantisme féminin mais aussi, et plus encore, tout ce qui tourne autour de l’ex­périence spécifique des femmes : l’avortement, la contraception, la maternité… toutes des questions négligées par l’histoire classique. Il est important aussi de souligner qu’à l’époque, la très grande majorité des travaux portait sur le XIX^ème, donc travailler sur le XX^ème siècle, c’était aussi vouloir faire quelque chose de nouveau.

Le terme de maternité étant polysémique, je ne pouvais pas traiter tous les aspects et j’ai choisi l’angle de “donner la vie”, en tant que moment, pour tenter de répondre aux questions suivantes : quelles attitudes devant la vie adoptaient les adultes de l’entre-deux-guerres ? Quel était le contexte politique, social et culturel des enfantements ? Dans quelles conditions se déroulaient la grossesse et l’accouchement ? Que se passait-il durant les premières semaines après la naissance ? Dans Quand nos grand mères donnaient la vie…, publié en 1986, l’aspect contrôle des naissances et enjeux démographiques, le poids des associations militant pour ou con­tre la procréation, les incitations et politiques familiales de l’État à la procréation ont été rognés car les éditeurs ne voulaient pas publier des thèses intégralement. Sensible également à la question des choix individuels et de couples, cette première partie méritait bien son titre (La maternité refusée) car l’entre-deux-guerres est une période durant laquelle, malgré la mise en place d’une politique familiale et nataliste, les Français·es conservent les comportements malthusiens adoptés depuis la fin du XIX^ème siècle. La France a une population qui stagne entre 1900 et 1945. D’autres chercheurs/ses ont développé par la suite ce que j’avais amorcé sur l’argu­mentaire et la réception des mouvements natalistes : minoritaires au début, ils vont faire consensus progressivement dans l’entre-deux-guerres et les années 1950.

La deuxième partie du travail s’intitulait La maternité médicalisée, ce qui veut dire plusieurs choses. La médicalisation est d’abord une solution au malthusianisme des Français·es. Elle a été mise en avant par un mouve­ment hygiéniste très fort dans la première moitié du XX^ème siècle, mais aussi par la corporation des médecins. Puisque les Français·es font peu d’enfants, il faut au moins “sauver la graine”, selon une expression de l’é­poque. Si les Françaises ont conçu, il faut leur permettre de conduire leur grossesse à terme et aider les enfants à survivre. L’un des moyens – on re­trouve là les arguments des familialistes et des natalistes –, c’est de protéger socialement la maternité par des allocations. Mais cela doit s’ajouter à une protection médicale qui s’étend de la conception à la première année de l’enfant – puisqu’à l’époque la mortalité infantile est relativement forte. Dans l’entre-deux-guerres, elle recule, puis la Seconde Guerre mondiale annihile tous les effets bénéfiques des politiques menées dans les décennies précédentes.

J’avais tenté aussi d’approcher ce que j’appelais “la maternité vécue”. Cet effort pour rendre compte en historienne de l’expérience des femmes était un projet en partie utopique mais particulièrement stimulant pour les chercheuses d’ “histoire au féminin” et une démarche nouvelle à l’époque. J’avais recherché la parole des femmes et trouvé quelques textes de mères ayant mis en mots leur(s) expérience(s) d’accouchement et de maternité ; j’avais aussi recueilli des témoignages de vieilles femmes nées au début du XX^ème siècle.

- Louise Vandelac : Je dirais que la maternité, avant d’être un objet d’é­tude, est avant tout une expérience qui traverse nos vies, allant de nos rapports à nos mères pour s’ouvrir ensuite sur la possibilité ou non de nous projeter comme mère et de vivre la maternité. Je me suis intéressée à ces enjeux dès le début du mouvement des femmes à Montréal, dans les années 1970, notamment au Comité de lutte pour l’avortement. Les questions s’y posaient alors, pour plusieurs, sous l’angle du refus d’enfanter à un moment précis de leur vie ou dans le cadre d’une relation donnée, d’où mon intérêt particulier pour les conditions de régénération des êtres. Avec un collectif de cinq femmes, nous avons créé en 1975 le premier centre de santé pour les femmes dans un quartier de Montréal, travaillant dans une approche plurielle et critique de la santé publique, centrée sur la santé des femmes, et touchant à la fois la sexualité, l’enfantement, le travail domestique et salarié.

Suite à cette expérience, j’ai fait un séjour de cinq ans en Europe. J’y ai co-réalisé avec Dominique Barbier et Josiane Joüet, en 1976, le documentaire À notre santé sur la première rencontre internationale des Centres de santé des femmes et j’ai alors travaillé avec plusieurs groupes et revues féministes, dont les Cahiers du Grif à Bruxelles – pour lesquels j’avais préparé un numéro sur le féminisme italien qui finalement a été publié en livre, sous le titre L’Italie au féminisme (1978).

- Dans quelle mesure vous êtes-vous familiarisées avec la notion de travail reproductif ?

- Francine Descarries : Dans la mesure où nous nous intéressions à l’ex­périence quotidienne des mères “travailleuses”, nous avons davantage travaillé dans la perspective du rapport de ces femmes au travail [salarié], plutôt que de poser l’analyse en termes de travail reproductif. Pas que nous ignorions cette dimension de la réalité des femmes et l’intérêt du concept, mais là n’était pas l’enjeu de notre démarche de recherche. Peut-être faut-il trouver une explication à cela aussi dans le fait que je n’ai jamais été tout à fait à l’aise avec la notion même de travail reproductif, considérant qu’elle ne permettait pas d’aborder l’expérience de la maternité dans sa double dimension institutionnelle et relationnelle. Il ne fait aucun doute pour moi que la maternité est une institution qui a été mise au service du patriarcat et qui a servi de prétexte à la domination/exploitation des femmes. Mais il n’y a pas que cela dans la maternité. Aussi, tout com­me Adrienne Rich (1976), je n’arrive pas à problématiser la maternité sous la seule facette du travail reproductif car il y a dans le rapport parental une expérience, un lien social, que j’ai toujours eu une certaine difficulté à définir sous le seul vocable de travail reproductif. Autrement dit, et cela même en me situant dans une perspective féministe matérialiste, il y a une part de l’expérience, qui pourrait tout aussi bien être vécue par le père que par la mère, qui échappe selon moi à l’analyse en utilisant ce seul concept. En fait, alors que l’expérience de la maternité situe les femmes, de la manière la plus irrémédiable et contraignante, dans les rapports sociaux de sexe, et malgré l’existence de contraintes physiques, matérielles et socia­les très réelles, elle demeure pour plusieurs femmes – du moins la grande majorité des mères “travailleuses” que nous avons interviewées – l’expé­rience la plus importante de leur vie.

À l’appui de mon propos, je peux mentionner que dans le vaste questionnaire sur l’articulation famille-travail, complété dans les années 1990 par plus de 600 mères travailleuses, à la question « qu’est-ce que représente pour vous la maternité ? », les répondantes inscrivaient à répétition : « la plus belle expérience ou la plus significative de ma vie ». De prime abord, avec Christine Corbeil, nous ne pouvions croire que si peu avait changé depuis les études réalisées dans les décennies précédentes. Puis on s’est dit : « Si je t’avais posé la question à toi ? ». Tout en étant bien conscientes de la construction idéelle et normative qui nous avait amenées à pratiquer une éthique de la sollicitude, nous avons bien été obligées de convenir que nous aurions probablement répondu dans le même sens.

Par ailleurs, ceci ne veut nullement dire faire l’économie d’une analyse de la situation faite aux femmes en raison de leur pouvoir d’enfanter et de leur assignation à la fonction maternelle. Une réflexion sur la parentalité et l’abolition des rôles parentaux sexo-spécifiques dans le rapport à l’enfant sont des conditions qui m’apparaissent nécessaires, sinon suffisantes pour arriver éventuellement à l’égalité entre les sexes. Cela signifierait a minima que la maternité ne serait plus source d’exploitation du corps des fem­mes et de leur travail, et que l’adéquation patriarcale entre femme et mère serait mise à bas. Le patriarcat n’aurait peut-être pas eu autant de succès à nous imposer la maternité et ses contraintes s’il n’y avait pas aussi une di­mension enrichissante et gratifiante dans la maternité. C’est vraisemblablement pourquoi le féminisme matérialiste arrive difficilement à déconstruire de manière entièrement satisfaisante l’expérience maternelle à partir du seul concept de travail reproductif. Pour ma part, la manière heuristi­que et stratégique de le faire m’apparaît toujours à développer.

- Françoise Thébaud : Ce terme de travail reproductif a été peu ou pas utilisé par les historien·ne·s. Pourtant, il dit bien ce que j’ai exprimé sous les termes de “maternité refusée”, “politique sociale familialiste et natalis­te”, “politique de protection de la maternité”, etc.

Si la transdisciplinarité est valorisée dans les études sur les femmes, il est vrai aussi que l’histoire est une discipline qui modélise beaucoup moins que la sociologie et qui utilise finalement peu de concepts, préférant les mots du vocabulaire courant. Même si c’est peut-être un peu moins vrai aujourd’hui que dans les années 1980.

Quand vous parlez de travail reproductif, cela évoque tout de suite pour moi le slogan péremptoire de l’Alliance nationale pour l’accroissement de la population française, organisation née en 1896 : “Il faut faire naître”. Les politiques natalistes sont particulièrement développées en France et ont traversé les trois-quarts du XX^ème siècle, c’est une vraie caractéristi­que. “Il faut faire naître”, d’abord par des politiques répressives en interdisant le recours à la contraception ou la pratique de l’avortement, mais aussi par des politiques incitatives, à la fois d’ordre financier (allocations pré- et postnatales, primes d’allaitement notamment) et d’ordre moral : mise à l’honneur des mères de famille, mépris affiché des célibataires et des sans enfant.

- Louise Vandelac : J’ai très peu employé la notion de travail reproductif. D’abord parce que j’ai constamment questionné la notion de travail telle qu’elle a été socialement construite. J’avais publié un premier article au titre paradoxal, … Et si le travail tombait enceinte ? ? ?, qui montrait que cette notion ne rend pas compte de la contribution de la moitié de l’humanité aux activités non marchandes d’engendrement des êtres. Ainsi, quand des femmes accouchent, on dit qu’elles sont en travail, comme si elles étaient alors absorbées tout entières par cette conception androcentriste du “travail”. Cette expression réduit l’incroyable contribution physi­que, psychique, socio-économique et culturelle exigée pour mettre un enfant au monde, à un acte “de pure biologie” où les mères “en travail” seraient absentes à elles-mêmes…

Ceci a un triple effet pervers. Premièrement, réduire cette contribution majeure à un simple instinct, avec des idées flirtant plus ou moins, selon les époques, avec une conception de la maternité comme acte de pure “nature” a servi d’alibi pour dévaloriser à la fois les femmes et la mise au monde des êtres humains. Deuxièmement, réduire ainsi l’enfantement à un caricatural instinct constitue une invitation à peine voilée faite aux fem­mes à “se libérer” de l’accouchement, de la grossesse, voire de leur fertilité, ce que nombre d’auteurs comme Jean-Louis Touraine ont fait allègrement dans les années 1980. Ces prémisses, voulant que les femmes soient prisonnières de leur biologie, ont pavé la voie tant à l’emprise de “l’idéol­ogie contraceptive” qu’à celle des technologies de reproduction. Comme si les femmes devaient se “libérer” non pas de rapports sociaux sexués de domination et des conceptions socialement construites de la sexualité qui y prévalent, mais aussi de leur corps supposément imparfait, à coup de bistouris et de pilules. Or, une représentation aussi partielle et partiale de l’activité humaine conduit à un Double Bind (ou double contrainte), pour reprendre l’expression de Gregory Bateson. L’enjeu ici n’est pas de réduire toute activité humaine à du travail, ni d’étirer cette notion de travail à l’infini pour tout y glisser de force, mais plutôt de mettre en évidence les modalités de construction et les enjeux de telles catégories économiques et politiques, qui contribuent largement à cadrer les rapports entre hommes et femmes. Troisièmement, j’ajouterais de façon imagée qu’il est très inconfortable de marcher dans les souliers des autres, surtout pour se glisser à tout prix dans des concepts développés, consciemment ou non, sur la base de l’exclusion des femmes et des questions de régénération des êtres.

On peut illustrer ceci par les technologies de reproduction. Après avoir travaillé plusieurs années sur les activités domestiques et anthroponomi­ques, j’avais constaté qu’elles étaient de plus en plus modelées par le marché, les conditions d’emploi des femmes et celles du conjoint ou de la famille d’origine. Le dernier carré qui n’était pas encore complètement intégré à la logique marchande était celui de l’engendrement lui-même. Les travaux sur les technologies de reproduction, amorcés dès les années 1980, m’ont permis de constater à quel point la conception et la mise au monde des enfants ont été peu à peu incorporées dans des logiques marchandes de réification, d’instrumentalisation, de programmation, au point parfois de réduire l’Autre à un éjaculat, à un stock d’ovules ou à une fonction de gestation (Vandelac, 2001).

- Pourquoi selon vous cette notion de travail reproductif a été laissée de côté, dans les sciences humaines et sociales, notamment les études féministes puis les études de genre ?

- Anne-Marie Devreux : D’abord, parce que la maternité n’a jamais vraiment été une question prioritaire. De temps en temps, ça ressort, mais c’est tout. Je pense qu’il y a un gros soupçon de risque de naturalisme dès qu’on parle de maternité. Moins quand on parle de paternité. Ce n’est pas un sujet qui passionne, sans doute car on présuppose : “Il suffit de le travailler un peu pour que tout soit dit”. Comme si cela n’évoluait pas, en fait. Comme si les pratiques, les normes liées à la maternité n’étaient pas sans arrêt remises sur le tapis et ne nécessitaient pas de nouvelles analyses. Alors voilà, avec des révolutions technologiques comme les nouvelles technologies de la reproduction ou toutes les questions de procréation médicalement assistée, on peut y revenir. Mais on attend des grosses remises en cause pour se repencher sur la question. Quant à “travail reproductif”, là, je pense que ce n’est pas l’abandon, mais il est plutôt question de réticences quant aux termes qui évoquent trop le marxisme ou sont de coloration structuraliste.

- Francine Descarries : Pendant très longtemps, la sociologie de la famille a été pratiquée par des hommes qui, pour la majorité, en faisaient l’analyse en tant qu’institution socle de la société à protéger. L’essentiel des observations portait sur les rôles et les fonctions des différents mem­bres de la famille sur la base d’une division sociale peu ou pas remise en question. Au Québec, la seule femme qui avait investi ce domaine avec une perspective féministe au début des années 1980 était Renée Dandurand. Par contre, elle était toute seule ; même certaines féministes la regar­daient un peu de travers, en se demandant pourquoi elle s’occupait de la famille. Ici et maintenant, la sociologie de la famille se développe et c’est du côté des études féministes que ça se passe, mais la question de la maternité est absente de plusieurs champs d’observation, dont celui des étu­des de genre ou queer. Les études féministes, pour leur part, se tournent davantage vers le care et la question du travail domestique, et non plus vers la maternité à proprement parler. Elles posent la question à travers le travail domestique, faisant la distinction comme Delphy entre domestique et ménager. Il faut dire que la maternité-expérience a rarement été au cœur des études féministes. Elle a été rejetée par les radicales, d’une certaine façon, en tant que lieu d’exploitation. Elle ne méritait donc pas d’être problématisée, sinon pour la dénoncer. Elle a été surdimensionnée du point de vue des essentialistes comme étant la définition ultime de la femme, mais sans que l’expérience matérielle concrète soit sujet d’analyse.

J’ajouterais que, dans le monde conservateur dans lequel nous vivons actuellement, elle est très souvent remise à l’avant-plan, comme solution ou manifestation et magnification de l’identité féminine. On le voit à travers des faits banals : il n’y a pas un magazine s’adressant aux femmes qui ne nous mette pas une femme enceinte, une vedette avec ses trois enfants qui, elle, se réalise, etc. Tout le focus actuel est sur la reproduction comme telle, c’est-à-dire le fait de donner naissance. Or, des enfants ça reste une vie et tu es une mère à vie. Mais nos gouvernements s’occupent de la petite enfance, les recherches sur le care se limitent souvent à cette même période, alors que la maternité ce n’est pas seulement ça. Donner naissance c’est un fait ; soigner les enfants en bas âge est exigeant. Mais la maternité c’est une expérience qui se projette sur toute une vie. Et ça, on ne l’a pas problématisé encore.

- Françoise Thébaud : Pendant très longtemps, au XIX^ème siècle et une grande partie du XX^ème, le discours institutionnel dominant a été de dire que la maternité était à la fois la vocation naturelle des femmes, mais aussi un devoir pour faire de la France une puissance démographique forte. Certains ont même qualifié la maternité d’impôt du sang pour les femmes qui ne risquaient pas leur vie sur le champ de bataille. Elle a été l’un des mo­yens objectifs de contrainte sur les femmes : empêcher l’accès à la contraception pour qu’elles fassent des enfants, considérer la maternité comme un destin naturel qui les assigne à la sphère privée et au foyer. Les politi­ques mises en place par les gouvernements jusqu’aux années 1970 répriment le contrôle des naissances. Les circonstances historiques particuliè­res d’un pays malthusien, devenu de façon consensuelle pronataliste dans ses élites politiques, ont fait que particulièrement en France la maternité a été vue par les féministes de la deuxième vague comme d’abord une oppression, ce que montrait notamment le livre Maternité esclave (Les Chimères, 1975). Elles ont réagi logiquement contre l’obsession nataliste ou le pronatalisme français, qui se traduisait par un discours ambiant du ty­pe : “les femmes sont des mères avant tout”. En même temps, il y avait déjà dans les années 1970 un courant qui revalorisait la maternité. Pour ma part, je trouvais les deux aspects intéressants. J’avais été très marquée par le livre d’Annie Leclerc, Parole de femme (1974), qui accordait de la valeur à tout ce qui arrive aux femmes : la maternité, les règles, l’accou­chement, etc. Ce livre avait fait beaucoup de bruit à l’époque et avait fait réfléchir. Mais il avait été très critiqué par le courant dit “égalitariste”. Annie Leclerc revalorisait les expériences spécifiquement féminines, mais en même temps militait pour qu’elles soient vécues dans les meilleures conditions possibles, ce qui n’était pas le cas à l’époque : médecine à la chaîne, absence des pères, non prise en compte de la douleur.

Il y a alors plusieurs impensés du mouvement féministe au sujet de la maternité et du travail reproductif. Le premier porte sur la diversité et la complexité des expériences vécues par les femmes et les militantes elles-mêmes, présentées comme appartenant nécessairement à l’un des deux courants, qualifiés respectivement d’égalitariste et de différentialiste. J’ai toujours trouvé énervant et réducteur ce clivage dichotomique qui mettait par exemple dans le camp des différentialistes les féministes qui étaient mères ou qui considéraient que l’expérience de la maternité peut être agré­able, intéressante ou émouvante. Le deuxième impensé porte sur la possibilité de formuler des revendications collectives autres que le droit de ne pas être mère, en étant à l’écoute des femmes qui demandent une autre or­ganisation des maternités hospitalières, voire d’autres techniques d’accou­chement. Il y a encore un troisième impensé autour de la prise en compte de la place de la maternité dans les parcours de vie des hommes et des femmes : quels sont les effets de la parentalité sur leurs carrières respecti­ves, sur le partage du travail domestique, etc. ? Il est sans doute possible de dépasser aujourd’hui la scission qui s’est opérée et a perduré entre féministes égalitaristes et différentialistes à propos de la maternité, mais il faudrait qu’il y ait une réflexion collective sur ce sujet. Il y aura toujours des militantes qui se considéreront d’un camp ou de l’autre, mais d’autres peuvent tenter de faire lien.

Certes, la notion de travail reproductif comme l’expérience sociale de la maternité a été mise de côté dans la sociologie féministe, puis les études de genre. En histoire, ce thème novateur à la fin des années 1970 et au début des années 1980 (Thébaud, 1982 ; Knibiehler/Marand-Fouquet, 1980) est ensuite supplanté par d’autres, considéré par certaines comme ringard. Mais il n’a jamais été abandonné et s’est renouvelé par le biais d’autres approches et terrains de recherche (Cova, 1997 ; Hugon, 2009 ; Barthélémy, 2010).

- Louise Vandelac : Il y a différents féminismes et leurs expressions dans le monde n’ont pas valorisé les mêmes problématiques. Ainsi, l’ana­lyse critique des technologies de reproduction, l’un des volets de la réflex­ion sur le “travail reproductif” – pour reprendre ici cette expression problématique –, a été surtout développée dans les milieux anglophones, avec la revue FINRRAGE (Feminist International Network of Resistance to Reproductive and Genetic Engineering), les travaux de Renate Klein, Gena Corea et tant d’autres. En France, parmi les ouvrages de cette mouvance, soulignons Maternité en mouvement et Le Magasin des enfants, et au Qué­bec, entre autres, Du privé au politique : la maternité et le travail comme enjeux des rapports de sexes, ou encore Misconception : the Social Construction of Choice in the New Reproductive and Genetic Technologies.

Au cours des années 1990 et 2000, les enjeux de recherche ont davanta­ge porté sur les conditions concrètes du travail domestique et salarié des femmes, les conditions de grossesse, de maternité, de paternité et les modalités collectives de prise en charge des jeunes enfants et des personnes dépendantes. Se sont alors multipliées les mobilisations conduisant à d’importantes réformes et à l’instauration de nouveaux services. Par ex­emple, dès 1991, à la demande de la Fédération des travailleurs et travailleuses du Québec (FTQ), j’ai mené l’une des premières recherches sur la conciliation des responsabilités familiales et professionnelles. Ce champ de recherche et d’intervention a conduit, depuis, à des réaménagements majeurs dans l’organisation du travail, facilitant la prise en charge des responsabilités familiales et professionnelles. Le recours au retrait préventif du travail pour les femmes enceintes, l’allongement des congés de maternité et de paternité et le développement du réseau des garderies publiques sont autant de politiques mises en place grâce à l’investissement de dizai­nes de milliers de personnes. Ajoutons que trente ans de travaux pionniers ont conduit à la reconnaissance au Québec de la profession de sage-fem­me. Ce mouvement d’humanisation de la naissance a commencé à modifier les pratiques médicales et le regard porté sur l’enfantement. Bref, ces questions ont continué à faire l’objet de travaux académiques, mais ont surtout été portées sur la scène publique par un large mouvement social où les femmes, à l’avant-plan, ont contribué à transformer les conditions concrètes d’existence de toutes et de tous.

- Quelles influences ont eues les expériences de maternité au sens large auxquelles vous avez été confrontées dans vos sphères personnelles sur vos façons de penser la maternité et l’ensemble des tâches qu’elle recouvre ?

- Anne-Marie Devreux : Pas sur ma façon de la penser. Car je crois que d’une certaine façon, je l’ai pensée avant d’avoir mes enfants. C’est vraiment resté assez séparé dans mon parcours. Par contre, il y a des choses que j’ai vécues… J’ai fait une IVG avant l’IVG. J’ai donc vu de près pourquoi il fallait une loi. Et il y a des expériences vécues liées à la maternité, qui pour moi devraient être traitées par les sciences sociales mais qui ne le sont pas. Je pense à la dépression post-partum, qui à mon avis est liée vraiment à la division du travail autour de l’enfant venant de naître. Alors là, la société française – de l’époque en tous les cas – était complètement incapable de prendre ça en compte. On disait : “ouais, il y a peut-être un petit problème”. Et je pense qu’il y a en fait un gros problème qui est com­plètement individualisé alors qu’il est aussi social. Il devrait y avoir des enquêtes sociologiques là-dessus, et pas seulement psychologiques. Il faudrait lier le problème à ce que la société, qui s’exprime par les pratiques médicales, dans la famille, etc., fait des mères au moment de la naissance. Parce qu’il s’opère vraiment – c’est peut-être moins vrai maintenant – un déplacement de l’intérêt social pour le ventre – et pas de toute la mère – à l’intérêt pour l’enfant né·e. Et, juste après l’accouchement, la bonne fem­me reste plantée là, au milieu de nulle part. Ça n’est pas pris en charge. C’est un constat personnel mais aussi de sociologue, dans le sens où il y a une question sociologique qui n’est jamais travaillée, et c’est très dommage. Il y a de la place pour de la recherche féministe là-dessus. Ce n’est pas normal qu’on laisse les gens se dépatouiller de la sorte.

- Francine Descarries : Je dirais qu’il y a plusieurs choses. Mon expérience personnelle m’a montré à quel point le rapport au corps maternel était magnifié et utilisé de façon à mieux susciter le désir maternel chez les femmes puis à l’exploiter. Il fallait comprendre comment ce désir tout à fait construit socialement l’était pour répondre à des besoins de nos sociétés. Mon expérience de la maternité comme celle des autres m’a aussi montré qu’il y a de multiples façons de vouloir vivre une maternité et que la fonction maternelle a toujours été normativement assujettie. Je pense notamment à toutes les théories qui se sont succédées au sujet de l’allaite­ment maternel. Maintenant que je suis grand-mère, je vois à quel point les techniques et leurs supposés bienfaits changent tous les deux ans, sinon tous les six mois.

Dans ma vie, l’expérience de la maternité a représenté une contrainte importante puisque j’ai dû articuler famille, travail, études pendant de nombreuses années. Par exemple, j’ai ressenti comme une contrainte le fait de n’avoir aucun temps pour le militantisme ou les loisirs. Mais je suis aussi obligée d’avouer que la maternité a été, sur le long terme, une expérience fabuleuse au regard du développement et de l’intensité affective de ma relation avec mes filles. Il y a donc bien eu tension pendant de nombreuses années. Mais, pour moi, être féministe dans un monde dans lequel la révolution féministe n’est toujours pas advenue, malgré les avancées réalisées, implique d’accepter de vivre avec des contradictions. Et c’est ef­fectivement l’existence de cette tension continuelle qui me porte à dire qu’il faut poursuivre la réflexion sur la maternité et le travail reproductif afin de dégager la maternité d’une vision idéalisée et du poids de ses multiples admonitions normatives. Selon moi, l’une des plus belles victoires des féministes, même si j’observe un mouvement contraire ces temps-ci, a été de favoriser une dissociation entre les identités femme et mère. Il faudra donc nécessairement poursuivre cet objectif pour favoriser l’accession à une égalité de fait. Mais cela ne suffira pas non plus, tant et aussi longtemps que perdurera une différenciation essentialisée au niveau des rôles de mère et de père. Il ne s’agit pas en l’occurrence que le père devienne une bonne mère puisqu’il s’agit là d’un rôle socialement produit, mais que l’une et l’autre deviennent de bons parents, car ce ne sont pas neuf mois de gestation qui devraient faire ou justifier la différence au regard des multiples décennies d’accompagnement que sous-tend le rôle de parent.

Malgré des évolutions positives, les enfants restent un facteur discriminant dans les carrières, car pour avancer dans l’université il faut publier. Or, durant le temps de la grossesse et au moins de la petite enfance, la femme est moins disponible pour écrire. Je ne crois pas que cela ait été vraiment mesuré, mais cela joue un rôle évident dans les carrières. Je me souviens qu’à l’époque, entre nous étudiantes féministes qui avions accès à la contraception, se posait la question de savoir si on faisait un enfant avant la thèse ou après. J’ai tranché : la thèse avant. On avait conscience que c’était compliqué de faire des enfants en même temps que la thèse – peut-être plus qu’aujourd’hui – et moins accepté par les institutions et directeurs de recherche.

Par ailleurs, si on inverse votre question, ce travail sur la maternité m’a sans doute donné envie de faire des enfants assez rapidement après la thèse. Au moment de sa publication, j’ai souhaité également mettre en ti­tre principal Quand nos grands-mères donnaient la vie… (1986). J’avais le sentiment de m’inscrire dans des filiations de grand-mère à mère, de mère à fille.

- Louise Vandelac : Mes recherches ont sans doute marqué mon rapport à la maternité, tout comme mes relations chaleureuses avec ma mère puis avec le fils de mon conjoint et ensuite avec notre fils ont influencé mes travaux. Dès 1980, j’ai été parmi les toutes premières à publier des analy­ses critiques sur la contraception orale, présentée alors sans nuance et sans mise en contexte historique, socio-économique et même technique, com­me l’élément-clé de la “libération des femmes” (1981b, 1981c). Ces réflexions faisaient suite au travail collectif que nous avions réalisé au Cen­tre de santé pour les femmes, où nous constations qu’au bout d’un an ou deux, les femmes voulaient littéralement jeter leur boîte de pilules par la fenêtre. Or, dans le mouvement de santé des femmes, il y avait une liberté de parole qui aidait à identifier les contradictions, les malaises, les représentations qui s’y jouaient. Cela nous a permis de saisir que la contraception ininterrompue pendant des années signifiait trop souvent pour ces femmes l’impossibilité de dire non, ou du moins non à telle ou telle gestuelle, ou encore limitait la possibilité d’explorer toute la gamme des désirs et de l’érotisme, comme si la pilule signait la mise à disposition sexu­elle, en tout temps et sans discussion, à un rapport de pénétration-éjacula­tion. L’expression “le personnel est politique” a aussi traversé ce travail d’analyse, teinté, comme la plupart des questions intellectuelles, par la nécessité de mieux comprendre le contexte et les enjeux inconscients de l’époque. Mais ce n’est pas propre ni à la maternité, ni à la sexualité. C’est vrai pour l’ensemble des enjeux intellectuels, ce que trop souvent bon nombre de collègues masculins gomment un peu facilement.

- Vous semble-t-il pertinent d’explorer la maternité et de remobiliser la notion de travail reproductif dans le contexte actuel ?

- Anne-Marie Devreux : La difficulté c’est que… On se bat beaucoup avec les concepts. Par exemple, moi le terme de “genre”, je suis obligée de l’utiliser parce qu’il est passé dans le langage commun. Si je veux parler avec les gens, je suis obligée de l’employer et, à dire vrai, ce concept tel qu’on l’utilise actuellement en France ne me va pas bien. Donc j’essaie à chaque fois de situer mon propos, de préciser ce que je veux dire quand je l’utilise. En fait, il m’est surtout utile pour dire « je fais de la recherche sur le genre ».

Donc on a une difficulté avec la définition et la diffusion de nos concepts, et si ça résiste c’est que ça ne parle plus. Par exemple, le terme “reproductif” vient beaucoup d’une pensée d’origine marxiste qui, je crois, n’est pas entendue ou audible partout. Pour moi par contre, cela fait toujours sens. Je reste convaincue qu’il y a, dans la fabrication de la vie humaine, sans doute pas que du travail mais tout de même du travail mental, physique, comme je l’ai montré dans La Double production. Toutes ces facettes qui constituent le travail “productif” sont présentes dans la gestation, dans son suivi par les femmes elles-mêmes et par les médecins. On parle d’ailleurs sans que cela pose problème, de femmes “en travail” au moment de la naissance. Mais avant, au cours de la grossesse, et après, dans la phase d’élevage de l’enfant, on n’en parle plus. Or, c’est tout au long du processus qu’il y a un travail mental et physique assuré par les mères. S’il s’arrête à un moment, c’est simple, il n’y a pas d’enfant viable. Donc “travail reproductif” fait toujours sens pour moi. La question est : est-ce que le terme est socialement audible ?

- Francine Descarries : Sans aucun doute, parce que le terrain est bien loin d’avoir été exploité à fond. Mais alors pour qu’il soit analysé à partir d’une perspective matérialiste, qui permette absolument en-dehors de tout essentialisme, de toute féminitude, de mettre les choses en perspective dans la trajectoire maternelle, il faut en reparler comme un travail reproductif, comme un travail qui peut être exploité, mais il faut aussi se questionner sur le travail. Parce que pour moi, tout travail n’est pas forcément un lieu d’aliénation, d’oppression et d’exploitation. Il y donne lieu, bien sûr. Mais des gens comme moi, favorisé·e·s et qui aiment leur travail, on ne va quand même pas me faire croire que je suis exploitée. C’est un peu ça ma position à travers la maternité. Oui, c’est un lieu d’exploitation, de récupération du potentiel féminin, de mise en gratuité du travail des fem­mes, mais en même temps c’est parce qu’on se plie au diktat du système patriarcal. Si ce rapport père/mère était modifié dans les structures socia­les, si le père prenait en charge l’enfant aussi, peut-être qu’on pourrait encore parler de travail reproductif, mais même pour le père. Parce que “travail reproductif”, ce n’est pas juste donner naissance, c’est toutes les séquences qui suivent.

- Françoise Thébaud : Oui, je trouve que la notion de travail reproductif est assez explicative. Au vu de toutes ces réflexions autour de l’atelier production-reproduction, c’est-à-dire la place et la valeur du travail reproductif dans les sociétés, le fait que c’était une source de l’oppression des femmes, je pense que cette notion pourrait être utilisée de nouveau.

Si les conditions de l’accouchement se sont améliorées, de nouvelles questions se posent. Les femmes restent par exemple très peu de temps à la maternité. Certains aspects du pouvoir médical, qui étaient très forts dans l’entre-deux-guerres et jusqu’aux années 1970, se sont beaucoup atténués, en respectant davantage la personne de la mère et la personne du père, avec la prise de conscience que c’est un moment important du vécu personnel et du couple. Si l’on intègre dans la définition de la maternité la question de la socialisation des enfants, elle devient une problématique importante pour toute société et il serait intéressant que les féministes la prennent à bras-le-corps.

- Louise Vandelac : Je pense qu’on a tout intérêt à adopter des catégories plus appropriées que “travail reproductif” et à développer un cadre conceptuel qui, tirant profit de l’écologie politique et des travaux sur les générations futures, soit en mesure de mieux répondre aux enjeux actuels face à la mise en marché généralisée des êtres et du monde, dictée par l’absurde croissance infinie menaçant la survie même de l’humanité. Il faudra inventer d’autres termes je pense. Y compris le terme “activité”, qui est peut-être moins problématique que celui de “travail”. Réintroduire la dimension de l’humanité, à travers le terme d’anthroponomie, peut être intéressant, mais celui-ci présente également des failles. Il faut resituer ces activités dans leurs contextes socioéconomiques et politiques, où elles prennent des connotations différentes. Et montrer surtout l’incroyable mouvement d’externalisation de certaines activités domestiques en vue de leur incorporation au marché, alors que d’anciennes activités marchandes sont repoussées dans l’univers domestique. Ces transformations constantes nous donnent parfois l’illusion qu’on est très différentes de la génération de nos mères, alors qu’en fait… Ces activités ont des couleurs et des for­mes différentes, mais il importe de bien comprendre ces mécanismes de transformation des activités domestiques et marchandes pour remettre en question les tendances croissantes à la réification et à l’instrumentalisation des liens sociaux, voire des êtres et de leur conception même.

- Selon vous, quels sont les enjeux mais aussi les risques à mobiliser dans le contexte actuel cette notion de travail reproductif ?

- Anne-Marie Devreux : Il y a quelque chose à nommer, donc il faut trouver. À l’époque de l’APRE, il y avait beaucoup de débats là-dessus. Daniel Bertaux, par exemple, avait avancé la notion de “production anthroponomique”, ce n’était pas inintéressant parce que c’était englobant. Mais en même temps, c’était tellement global que ça laissait assez peu de place à la production matérielle de la vie humaine. Quand on pense à l’éle­vage d’une batterie de poulets, cela ne gêne personne de parler de travail, de suivi, de contrôle, de normes, de rythmes, de productivité... La vie humaine, comme on ne l’achète pas… encore que ça pourrait, on pourrait commencer à y penser là (rire). Ça gêne encore de parler de travail, parce que comme dirait Monique Haicault, « ça fonctionne à l’amour ». Donc on fait quoi ? S’il y a de l’amour, c’est que c’est gratuit, si c’est gratuit ce n’est pas du travail ? C’est ce que nous avons aussi déconstruit. Ça c’est pour le terme “travail”. Et pour “reproductif”, on parlait de production-re­production pour pouvoir nommer en fait la production des biens et servi­ces et la production de la vie. On disait qu’il y avait, dans la production de biens et services, du reproductif, non seulement car les femmes apportent des problèmes de leur vie familiale sur leur lieu de travail, mais aussi parce que cette production de biens et de services permet finalement de reproduire, en tout cas d’entretenir la vie humaine. Mais là, la réponse se trouve du côté de savoir ce qu’on veut faire et dire. Pour moi, il y a une homologie avec la question “est-ce qu’on peut parler de classes sociales ?”. Est-ce qu’on va être entendu si on utilise ce gros mot ? Je pense qu’il faut parler de classes sociales, mais je ne sais pas si, pour le travail reproductif, il faut trouver autre chose qui plairait davantage aux foules.

- Louise Vandelac : Commençons par les risques de tels termes. En réduisant la fabuleuse richesse de ces contributions aux êtres et au monde, ils enferment ces réalités dans des catégories mentales qui, issues d’un au­tre contexte et pensées pour de toutes autres finalités, contribuent à accroître l’emprise du néolibéralisme sur les plus intimes interstices de nos vies. Or, les leçons des dernières décennies nous imposent de renouveler profondément les perspectives d’analyse.

Certes, la notion de “travail reproductif” a joué un rôle majeur dans la structuration des discours féministes des années 1970-1980, a aidé à nouer des alliances, à légitimer la prise en compte de ces activités auprès des pouvoirs publics et à en faire une clé d’interprétation des trajectoires éducatives et professionnelles des femmes. Sans remettre en question ces acquis, il faut toutefois reconnaître, quarante ans plus tard, que l’univers de l’engendrement des êtres ne peut être appréhendé à travers un simple cal­que conceptuel du monde de la production des marchandises et des services.

Si la notion de “travail reproductif” a contribué à révéler et à affirmer l’importance économique et sociale des activités anthroponomiques et domestiques, elle l’a fait en rabattant ces réalités sur des activités rémunérées d’un système économique tendant à tout absorber dans son sillage, évinçant du même coup la nature, les enjeux et les finalités des conditions de régénération socio-anthropologique pour tout réduire à la Production de marchandises par des marchandises, pour reprendre le titre du célèbre ouvrage de l’économiste Piero Sraffa (1960).

Évidemment, ce n’est pas le fait de parler de “travail reproductif” qui est responsable de ces nombreuses dérives. Toutefois, pendant qu’on multiplie les contorsions intellectuelles pour tenter de s’inscrire dans la terminologie d’un système économique qui s’est construit sur la base de l’ex­clusion de la reconnaissance formelle des activités anthroponomiques et sur la marginalisation des femmes, on vise non seulement la mauvaise ci­ble mais on s’enfonce… en ne regardant pas ce qui advient. Or, il est urgent de réaliser que ce modèle économique n’est pas indifférent à l’actuel déchaînement des pratiques d’exploitation massive de la sexualité, voire de l’engendrement et des femmes elles-mêmes. L’un des facteurs-clés qui s’annonce est l’incroyable féminicide [sur des fœtus] qui, à l’échelle du monde, est responsable d’un déficit de millions de femmes. Depuis trente ans, on a éliminé nombre d’embryons femelles suite au diagnostic prénatal, les mères étant forcées sous la pression sociale d’avorter parce que le fœtus est de leur propre sexe, ce qui constitue un clivage psychique sans nom. À ces déséquilibres démographiques, s’ajoutent les impacts des guerres, des déplacements massifs de populations, des disettes et des fami­nes, facteurs désormais amplifiés par la triple crise : crise du climat, de la biodiversité et des événements climatiques extrêmes, qui affectent toujours davantage les femmes et les filles qui meurent en “surnombre”.

Concernant l’engendrement, la production massive des problèmes de fertilité risque fort de conduire, d’ici la fin du siècle, à de sérieux risques de panne reproductive. Au-delà des insuffisances de diagnostic et de soins des maladies sexuellement transmissibles, ces problèmes résultent largement des impacts des toxiques chimiques aux effets de perturbateurs endo­criniens, contenus dans un grand nombre de pesticides et de produits d’u­sage courant. Autrement dit, si la préservation des conditions de régénération des êtres et des milieux de vie passe toujours par l’analyse des rapports socio-économiques, politiques et culturels, par l’analyse des rapports sociaux de sexe et par des interventions de protection des droits humains, elle passe de plus en plus par des actions fortes sur les grands enjeux environnementaux, dont les enjeux de santé, et par de solides réformes des politiques publiques d’évaluation et d’encadrement législatif et réglementaire. En ce sens, il importe, à mon avis, de passer d’une posture intellectuelle marquée par l’emprunt à des catégories économiques issues notamment du marxisme – dans l’espoir alors d’être entendues – à une posture qui nous permette de repenser le monde non plus à partir d’un univers de production, mais bien d’un univers d’engendrement et de régénération des êtres et des savoirs, ce qui, face aux risques de rupture et de Maelström annoncé par cette triple crise, nous est désormais vital.