• 1 Hughes Langston, Arnold Rampersad (dir.), The Collected Works of Langston Hughes, The Poems: 1921-1 (...)

Je suis le migrant, agrippé à l’espoir qu’il quête1.

• 2 Mouvement africain-américain de renouveau artistique et politique, et d’émancipation culturelle, in (...)
• 3 Nous nous référons à la traduction de Françoise Bouillot en 2007 chez Payot, de l’ouvrage d’Homi Bh (...)

1Quand le poète de la Harlem Renaissance2, Langston Hughes, se demande en 1936 ce qu’est l’Amérique dans Let America Be America Again, il donne en partage au « blanc », au « nègre », au « peau-rouge », au « migrant » la composition du pays. Le fait que ces quatre groupes sociaux s’entremêlent au sein des États-Unis tient en partie aux traversées dont ils ont dû faire l’expérience : la traversée du migrant, l’expropriation de l’Indien, la traite noire ou la grande migration. Si ces déplacements sont chargés de violences, ils n’en forment pas moins le socle de rencontres et de mélanges interculturels qui façonnent l’Amérique. C’est précisément tous ces êtres, les migrants, les racialisés, les dépossédés, les exilés, les minorités, qui ont traversé régions, pays, et océans qu’Homi Bhabha, l’un des chefs de file des Postcolonial Studies, place au cœur de son étude sur l’hybridité culturelle dans Les Lieux de la culture3, privilégiant ainsi l’analyse des déplacements et des migrations au fondement des formations culturelles.

• 4 Prenons, à titre d’exemple, les travaux comparatistes chez des anthropologues américains comme Marg (...)
• 5 Franz Boas, « Die Entwickelung der Mythologien der Indianer der Nordpacifischen Küste », in Indiani (...)
• 6 On pourrait relever des observations similaires dans les travaux ethnographiques de Waldermar Joche (...)

2Si l’hybridité représente une notion centrale dans le projet des études postcoloniales et notamment dans les travaux d’Homi Bhabha, c’est que le cadre analytique et herméneutique de la notion permet de révoquer certains discours essentialisants de l’ethnographie culturaliste4. Outil d’analyse du mélange et du composite, les réflexions sur l’hybridité invitent à prendre en compte les nombreuses opérations de négociations voire de fusions issues de la rencontre des cultures entre elles, et en récusent ainsi toute conception essentialiste. Cette approche s’est largement répandue dans diverses disciplines des sciences sociales et humaines, dépassant le seul cadre des enquêtes postcoloniales. Nombreuses sont en effet les études qui analysent (qu’elles le revendiquent explicitement ou non), et par-delà les domaines, les processus d’hybridation, ou examinent ce que les sociétés ont d’hybride. Cela se retrouve, par exemple, pour ne retenir qu’une étude centrale, dans les travaux fondateurs de l’anthropologie culturelle chez Franz Boas et ses travaux sur les mythologies indiennes dans la Côte du Pacifique Nord5. S’opposant aux lectures évolutionnistes, Boas cherche à resituer les aires culturelles dans leur autonomie. Mais ce faisant, il propose de renouveler l’approche de terrain fondée sur le relativisme, qui n’exclut pas pour autant les échanges culturels et en démontre au contraire l’importance. Sans faire explicitement de l’hybridité son objet d’étude, Boas place néanmoins les migrations et les formes de rencontres au cœur de la structuration des ensembles culturels6. En cela, certains anthropologues issus de son école de pensée, tels que Margaret Mead ou Ruth Benedict, ont typifié des caractères et des critères sociaux, à rebours d’une démarche chez Boas qui vise au contraire à ré-historiciser et analyser les aires culturelles à l’aune des formes de contacts qui les constituent.

• 7 Pour lui : « What is hybridization ? It is a mixture of two social languages within the limits of a (...)
• 8 Christophe Katler, Postcolonial People. The Return from Africa and the Remaking of Portugal, Cambri (...)
• 9 Enzo Traverso, « Cosmopolitisme et transferts culturels. Le cas des juifs allemands », Revue de syn (...)

3Aussi l’hybridité n’appartient pas à un domaine d’étude précis mais se meut au contraire à travers divers champs, qu’il s’agisse de théorie littéraire – où l’un des fondateurs de cette approche, Mikhail Bakhtin fait de l’hybridité un usage central de sa philologie de la représentation7 -, de l’histoire de l’art, des disciplines artistiques, de l’anthropologie sociale, ou encore de l’histoire culturelle, en particulier lorsqu’elle est associée à des approches transnationales ou concernées par les transferts culturels. Retours au pays des Portugais installés en Afrique après la révolution des Œillets (1974), ancrage des légendes sibérienne en Amérique du Nord, circulation de la culture juive cosmopolite dans l’Europe du premier vingtième siècle : anthropologie, arts, histoire et transferts culturels peuvent bien appréhender les circulations des personnes, des pratiques et des idées en contexte globalisé sous différents angles, tous contribuent à défaire les paradigmes monoculturels et à étudier les rapports interculturels que génèrent les déplacements. Surtout, ces recherches font circuler les méthodes disciplinaires, comme le suggèrent le titre du récent ouvrage de Christophe Katler par exemple, Postcolonial People. The Return from Africa and the Remaking of Portugal8, ou celui de l’enquête d’Enzo Traverso sur le cosmopolitisme judéo-allemand, « Cosmopolitisme et transferts culturels9 », les deux historiens indiquant respectivement l’intégration des Postcolonial Studies, dans le premier cas, ou des transferts culturels, dans le second cas, au sein de travaux d’histoire culturelle qui s’attachent, entre autres, à l’étude des formes d’hybridité culturelle.

• 10 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin, Post-colonial studies, The key concepts, New York, R (...)

5Dans les Postcolonial Studies, l’hybridité, pensée depuis le viseur de l’histoire coloniale, désigne « la création de nouvelles formes transculturelles au sein des zones de contact produites par la colonisation10 » et implique des rapports de force dans les pratiques et les représentations. L’histoire culturelle et les transferts culturels se concentrent, quant à eux, davantage sur les passages et les circulations entre pays qui, s’ils peuvent prendre en compte des formes et des processus de domination à l’œuvre, n’en font pas le cœur et l’objectif de la démarche. Dans les deux cas, néanmoins, l’hybridité sert communément à interroger ce que génère, culturellement, l’expérience du déplacement. De ce point de départ découlent bien d’autres horizons épistémologiques communs tels que le dépassement des cadres essentialistes et nationalistes, l’attention portée aux opérations transculturelles, le refus de toutes formes de comparatisme, le primat de l’agency de certains acteurs, la lecture compréhensive et interprétative des représentations construites socialement.

• 11 En prolongement de cette question, l’article de Laurent Martin fournit un état des lieux des zones (...)
• 12 Voir les explications de Fetson Kalua, « Homi Bhabha’s Third Space and African Identity », Journal (...)

6La proximité des usages de l’hybridité culturelle invite ainsi à interroger les formes de circulation entre Cultural Studies anglo-saxonnes dont découlent les Postcolonial Studies et transferts culturels initialement formulés dans un contexte académique franco-allemand. Le flou de la démarcation et des circulations terminologiques ne témoigne-t-il pas du fait que des traditions historiographiques nationales ont assigné une catégorisation à des méthodes, sources et angles d’analyse qui sont bien plus proches et complémentaires que les barrières disciplinaires n’invitent à le penser11 ? La question, quelque peu provoquante, qui consiste à se demander à qui appartient l’hybridité culturelle ne revient-elle pas, en définitive, à dépasser des cadres fixistes et à comprendre à travers la circulation des références et des méthodes que l’hybridité représente un point de passage entre deux disciplines et serait, en soi, une notion « beyond12 », pour reprendre un terme cher à Homi Bhabha.

• 13 Raymond Williams, « Culture is Ordinary » [1958], Resources of Hope: Culture, Democracy, Socialism, (...)

9À postuler des affinités disciplinaires dans l’étude de l’hybridité culturelle, encore faut-il un entendement commun de ce que recouvre le terme de culture. Pour les historiens de l’école de Binghamton au fondement des Cultural Studies, tels que Richard Hoggart ou Raymond Williams, la culture est ce qui ressort de l’ordinaire13. Loin des visions élitistes et uniformisées, la culture est vue comme un mouvement continuel (selon des dynamiques de circulations et de flux) et un mécanisme de médiation. De là découle, dans les sous-champs des Cultural Studies, tels que les Postcultural Studies, une attention précise aux processus de transformations culturelles qui reposent sur le fait que les identités sont perçues comme étant mouvantes et évolutives. Au cœur de cette approche se trouve bien l’idée de variance, de mouvement et de réinterprétations culturelles à rebours de tout essentialisme et qui se déploie pleinement dans les travaux de Bhabha. Le concept de Third Space, qu’il théorise et sur lequel nous reviendrons, repose sur le fait que les significations et les symboles de la culture n’ont pas d’unité première et ne font pas preuve de fixité. La culture n’est plus considérée de manière holistique, mais comme discours, comme flux, lieu d’énonciation et d’interprétation.

• 14 Point de départ du numéro spécial « Cultural History/Cultural Studies » du New German Critique, n°6 (...)
• 15 Michel Espagne, « La notion de transfert culturel », Revue Sciences/Lettres, n° 1, 2013. URL : http (...)
• 16 Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness, Londres, Routledge, 1993, p. 1 (...)

10Cette base conceptuelle trouve un terrain d’entente avec l’histoire culturelle14, et le champ des transferts culturels qui postulent similairement l’idée d’évolutions et de disséminations culturelles continues. Dans leurs textes programmatiques, les théoriciens des transferts culturels démontrent clairement, à partir des années 1980, les constants mouvements d’imbrication qui travaillent les cultures : les aires culturelles ne sont pas des unités intangibles et fixes. Au contraire, pour Michel Espagne, qui rappelle les bases de la notion de transfert culturel : « Même lorsqu’on aborde un transfert entre deux espaces culturels, on ne peut en aucune manière les considérer chacun comme homogènes et originels : chacun est lui-même le résultat de déplacements antérieurs ; chacun a une histoire faite d’hybridations successives15 ». En revendiquant l’importance constitutive des déplacements antérieurs, les tenants des transferts culturels s’appuient sur le même présupposé qui sert aux penseurs des Cultural Studies, tels qu’Homi Bhabha, Stuart Hall ou encore Paul Gilroy, à récuser l’idée d’unité antérieure. Pour eux, l’idée d’une pureté originelle attribuée à chaque groupe est factice. Ou, comme le rappelle Paul Gilroy : « Whether the process of mixture is presented as fatal or redemptive, we must be prepared to give up the illusion that cultural and ethnic purity has ever existed16 ».

• 17 Michel Espagne, Les Transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, 1999, p. 1.
• 18 Ibid., p. 12.
• 19 Voir dans ibid., les pages 149-152 consacrées à Franz Boas. Franz Boas, Race, Language and Culture, (...)
• 20 Ibid., p. 13. Voir par exemple l’étude récente sur la musique dans le numéro : « Les transferts cul (...)
• 21 Tony Bennett, « Cultural Studies: A Reluctant Discipline », Cultural Studies, vol. 12, n° 4, 1998, (...)
• 22 Voir par exemple Walter Moser, « Pour une grammaire du concept de « transfert » appliqué au culture (...)

11Au-delà de la notion, déjà la structuration des Cultural Studies et des transferts culturels autour de disciplines différentes énonce un projet épistémologique qui, dans les deux cas, naît de l’alliance de divers champs d’étude pour appréhender les rapports culturels. Dans le cas des transferts culturels, ces questionnements ont été embrassés par les « sciences humaines centrées sur le composite17 ». En introduction des Transferts culturels franco-allemands, Michel Espagne rappelle l’importance du projet collectif. Faisant la part belle aux historiens, il place d’entrée de jeu des parentés entre histoire culturelle, histoire sociale et transferts culturels. Y sont cités comme fondateurs des transferts culturels des travaux d’historiens comme ceux de Jacques Grandjonc sur l’émigration en France des artisans allemands ou de Dominique Bourel sur le judaïsme berlinois. Prenant également appui sur les travaux de Christophe Charle sur la référence allemande, Michel Espagne rappelle ainsi « tout ce que la sociologie pouvait apporter à l’histoire des échanges inter-culturels18 ». Il rend également hommage au legs de l’anthropologie culturelle et notamment aux travaux de Franz Boas19. Études historiennes, littéraires, philologiques, sociologiques et anthropologiques se croisent alors pour penser les transferts culturels de telle sorte « que la question des transferts culturels fut, et dans une large mesure continue d’être, le point de convergence de recherches diversifiées mais dessinant un espace théorique et méthodologique commun, répondant à un même souci d’aborder de façon nouvelles les imbrications culturelles20 ». De l’autre côté de la Manche, l’établissement des Cultural Studies repose sur le même principe transdisciplinaire21, reconduisant un souci relativement analogue d’aborder de façon nouvelle l’étude de la culture grâce au croisement de plusieurs champs, tout en mettant l’accent sur les rapports entre pouvoir, marginalités et représentations. Il est vrai que les promoteurs de la question des transferts culturels, évoluant dans un contexte bi- ou tri-national avec la promotion de l’émergence d’une identité supranationale subsumant par l’hybridité les héritages nationaux, conçoivent l’hybridité d’une manière agrégeante, comme résultat de flux et de transformation ; là où les tenants des Postcolonial Studies, évoluant dans un contexte postcolonial, tentent, par les questions d’hybridation, de déconstruire et de transformer une culture dominante en un nuancier de cultures post-impériales composites22. Mais par-delà cette différence majeure, l’emploi du concept d’hybridité implique, dans tous les cas, de se situer à l’interface entre les disciplines et les domaines, pour mieux contempler les circulations et les transferts qui président à leur mélange.

• 23 La généalogie du terme d’hybridité a déjà été faite. L’introduction du récent ouvrage dirigé par Fr (...)
• 24 Pour un panorama des controverses liées aux notions d’hybridité et de métissage, voir Alexis Nouss, (...)
• 25 Loïc Wacquant, « Succès et misère des concepts “prêts-à-penser”. Quelques réflexions sur l’inventio (...)

12La notion d’hybridité culturelle s’est progressivement imposée comme l’un des concepts clefs des Postcolonial Studies, les théories culturelles modernes délaissant complètement la dimension zoologique et biologique originelle du terme. S’il n’est pas question, ici, de rappeler la genèse de ce mot et de ses évolutions23, il ne s’agit pas non plus de revenir sur les débats qui ont discuté la validité ou non d’une notion24 dont la reconnaissance des théories de Bhabha ou de Gilroy par exemple confirme qu’il ne s’agit en rien d’un concept « prêt à penser »25. L’objectif est plutôt d’examiner la circulation des usages qui en ont été faits entre la théorie de Bhabha et les transferts culturels pour voir qu’il s’agit, dans les deux cas, par-delà les cadres différents, d’une catégorie herméneutique.

• 26 Homi Bhabha, Les Lieux de la culture…, op. cit., p. 212-213.
• 27 Ibid., p. 214-216.

14Par hybridité culturelle, Bhabha conçoit un espace de traduction (c’est à dire d’interprétation) dans lequel les choses ne sont ni l’une ni l’autre et dans lequel se joue entre les unités un rapport de négociation plutôt que de négation. L’hybridité est ainsi affaire de communication et gît ici dans le commerce entre autochtone et étranger, entre Noirs et Blancs, entre colonisateur et colonisé, entre victime et perpetrator, dans ce qu’il peut y avoir de discursif dans des rapports si souvent pris dans une domination non verbale. Aussi, pour Bhabha l’hybridité est plutôt « un problème de représentation coloniale et d’individuation qui inverse les effets du déni colonial, de sorte que d’autres savoirs “niés” se surimpriment au discours dominant et éloignent le fondement de son autorité – ses règles de reconnaissance26». Contrairement à Franz Fanon qui voit une division fondamentale entre Noirs et Blancs, colonisés et colonisateurs, Bhabha insiste sur l’interdépendance entre ces deux groupes. De cette duplicité naît un espace hybride, un « entre-lieu » où des nouvelles formes de résistance s’élaborent et où de nouvelles pratiques culturelles syncrétiques émergent. Bhabha prend alors l’exemple du « livre anglais » pour montrer comment les Évangiles, traduits en hindoustani, ont pu être appropriés, lus, et commentés, par une communauté hindoue27.

• 28 Michel Espagne, « La notion de transfert culturel », art. cité, p. 1.
• 29 Alexandre Fontaine, Michel Espagne, « Passé, présent et futur de la notion de transferts culturels  (...)
• 30 Ibid., p. 173.

15Or, un tel exemple de l’appréhension des Évangélistes appelle à considérer les points de jonction avec l’étude des transferts culturels qui s’intéressent aussi, depuis les années 1980, aux passages d’objets culturels d’un contexte national, linguistique et/ou religieux à un autre. Quelles différences, dès lors, entre les deux domaines – si la dimension postcoloniale est un instant mise en suspens – puisque d’un point de vue méthodologique, chacun vise un même objectif : dépasser les entités nationales pour proposer un cadre herméneutique permettant d’analyser les processus de translation à l’œuvre. Pour Michel Espagne, « les transferts culturels se situaient dès lors au point de rencontre d’une recherche de type herméneutique, centrée sur la détermination de sens nouveaux, et d’une enquête historico-sociologique concernant tous les vecteurs de transferts entre les deux pays28 ». De ces échanges entre pays résulte un ensemble culturel hybride qui, en ayant transité, s’est transformé, resémantisé. En 1999, le terme d’hybridité ou d’hybridation ne trouve aucune entrée dans l’ouvrage de référence de Michel Espagne, Les Transferts culturels franco-allemands. Cette absence est intéressante puisque le terme apparaît quelques années plus tard dans les théories sur les transferts culturels. En effet, quatorze ans plus tard, lorsqu’il résume le propos de ce livre, ou plus récemment dans un entretien de 2019 avec l’historien Alexandre Fontaine toujours autour de cet ouvrage et de la notion de transferts culturels29, le terme ne manque pas d’être convoqué à plusieurs reprises. En 2019, Espagne donne l’exemple du « saint-simonisme lui-même, [qui] sous sa forme des années 1830 du Père Enfantin, est le résultat d’une hybridation [nous soulignons] entre les traditions françaises et puis les leçons que ces gens-là sont allés écouter auprès de Hegel à Berlin30 ». Déjà en 2013, il expliquait que « dans les SHS, la comparaison comme principe additionnel d’ouverture à des espaces différents perdait de son intérêt et devait être relayée par l’observation des formes de métissage et d’hybridité ». Progressivement, les terminologies propres aux Cultural Studies se répandent dans le champ des transferts culturels pour signifier des mécanismes analogues. En même temps, le fait que « métissage » et « hybridité » soient considérés ensemble, alors même que les Cultural Studies se sont emparées de la notion d’hybridité en réaction aux critiques faites au terme métissage rend compte de deux phénomènes. D’une part, cette formulation témoigne de l’acclimatation progressive de terminologies issues des Cultural Studies anglo-saxonnes dans le vocable des transferts culturels franco-allemands. D’autre part, cette association terminologique d’hybridité et de métissage ne tient pas toujours compte des évolutions historiographiques ayant traversé les Postcolonial Studies.

• 31 « Les commerçants transportant des marchandises ont toujours véhiculé également des représentations (...)

16Il n’en demeure pas moins que des ponts analytiques et interprétatifs rapprochent les deux champs d’étude : certes, les transferts culturels n’ont pas initialement vocation à étudier l’empreinte de la colonisation dans la langue, mais la vision interdépendante de Bhabha entre colonisateur et colonisé et le fait qu’au cœur de cette relation se trouvent des stratégies de reformulation pour ces derniers suggèrent un parallèle avec l’idée, centrale des transferts culturels, qu’il ne s’agit pas d’un simple passage entre deux aires culturelles, ni un rapport d’importation/exportation. Au contraire, dans ce processus, l’objet transféré́ s’autonomise et gagne en légitimité́ sur l’objet d’origine. Pour rendre possible cette autonomisation, l’étude des transferts culturels expose l’influence des individus dans ces processus de transculturation. L’attention, dans les travaux fondateurs de Michel Espagne, Michael Werner, puis Bénédicte Zimmerman, Matthias Middell, Ute Daniel, portée aux traducteurs, commerçants, émigrés, artistes, et surtout aux réseaux qu’ils mobilisent et créent31, apparaît comme une manière, qui ne dit pas son nom, de faire la part belle à l’agentivité. Ce qui, du côté des transferts culturels, se veut articulation entre médiateurs/réseaux/circulations et, de celui des Cultural Studies, le primat de l’agency, permet d’examiner le rôle des acteurs impliqués dans les processus de syncrétisme, ainsi que les vecteurs de ces négociations culturelles. La question de l’investissement des pratiques par les acteurs, de leur agency, devient un angle d’étude commun entre Cultural Studies, transferts culturels, histoire culturelle.

• 32 Michaela Wolf, « The Third Space in Postcolonial Representation », dans Sherry Simon, Paul St-Pierr (...)

17La notion d’hybridité, partagée entre les études culturalistes anglo-saxonnes et l’analyse des transferts culturels dans le monde académique européen, fait ainsi le pont entre les deux disciplines. Il existe une forme d’antériorité dans les transferts culturels que ne prennent pas toujours en compte les Cultural Studies, d’où leur complémentarité. Examinant les formes de passage, les transferts culturels cherchent ensuite à en exposer les résultats, notamment en termes d’hybridité que cela produit. Dans les Cultural Studies, et notamment chez Bhabha, à l’inverse, l’hybridité est le point de départ, comme le rappelle Michaela Wolf32, alors que pour les transferts culturels, il s’agit du résultat des passages entre aires culturelles. Néanmoins, pour qu’il y ait rencontre, et mélange, il faut bien qu’il y ait eu du mouvement au préalable, et cela d’autant plus que la culture, depuis le XIX^e siècle tout le moins, est affectée par de larges mouvements migratoires. D’une certaine manière, bien qu’avec des objets différents, les Cultural Studies reprennent là où les transferts culturels s’arrêtent : elles cherchent à comprendre les dynamiques de pouvoir à l’œuvre dans la fabrique des représentations, mais leur objet n’est pas historicisé. À l’inverse, les transferts culturels prennent en compte l’antériorité des Cultural Studies : les déplacements s’avèrent une condition de l’hétérogénéité et de l’hybridité des sociétés, et leur historicisation l’un de leurs points d’ancrage. À ce stade de la pensée et de la description des processus d’hybridation, chacune des deux nébuleuses épistémologiques a généré un objet lui permettant de rendre compte, de l’intérieur, de l’effectuation de ces processus. Mais là où les Cultural Studies élaborent la définition d’un espace de l’hybridation langagière, d’un espace-tiers d’énonciation (Third Space), l’étude des transferts culturels envisage un processus qui acclimate concepts, expressions et langues de l’ordinaire de l’intérieur de leur signification.

• 33 « C’est dans l’émergence des interstices – dans le chevauchement et le déplacement des domaines de (...)
• 34 Michel Espagne, Les Transferts culturels franco-allemands, op. cit., p. 8.

18Au cœur de la théorie postcoloniale de Bhabha, comme de celle des transferts culturels, se trouvent deux concepts-clefs qui, respectivement, désignent l’émergence d’un nouvel espace d’expression : le Third Space et la resémantisation. Pour Bhabha, qui étudie les mouvements de traduction d’une langue, d’une grammaire et d’une syntaxe à d’autres, un Third Space [troisième espace] émerge de cette rencontre. Cela tient aux caractéristiques de la culture qui n’est ni une unité fixe, ni un ensemble dualiste dans le sens du selfother [l’un et l’autre]. Le Third Space n’est donc ni le lieu de l’un (self), ni de l’autre (other), c’est-à-dire qu’il ne s’agit ni exactement du monde occidental, ni du Tiers-Monde, ni du colonisateur, ni du colonisé, mais de leur « entre-deux ». Cet « entre-deux », Bhabha le qualifie d’interstice pour expliquer que, dans cet espace interstitiel, l’une et l’autre des aires en présence négocient leur rapport33. Ainsi naît le Third Space comme espace d’énonciation nouveau, lieu hybride qui résulte de la rencontre entre un système référentiel bien défini et codifié, d’une part, et de ses antagonismes, d’autre part. Autrement dit, il s’agit de l’espace où se jouent les effets de la traduction d’une culture à l’autre selon diverses conditions de rencontre. Il est alors intéressant de noter que, pour Michel Espagne, « un transfert culturel est une sorte de traduction puisqu’il correspond au passage d’un code à un nouveau code34 ». Par l’idée de passage à l’œuvre, Michel Espagne introduit du flux, quand les Postcolonial Studies pensent davantage les rapports à l’œuvre dans la création d’ensembles composites. Dans les deux cas, Third Space comme resémantisation exposent un processus de translation à l’œuvre dans les rencontres culturelles : plus que de fusion, il s’agit bien d’appréhender, pour l’une comme pour l’autre des approches, la manière dont se traduisent des éléments d’une culture dans une autre.

• 35 « Un tel art ne se borne pas à rappeler le passé comme une cause sociale ou un précédent historique (...)
• 36 Michel Espagne, « Les transferts culturels franco-allemands », art. cité, p. 32.
• 37 Gerhard Wagner, « Two Nations in the Third Space: Postcolonial Theory and the Polish Revolution », (...)

19La différence épistémologique majeure concerne la nécessité d’un cadre chronologique : histoire culturelle et transferts culturels se fondent sur des études historiquement ancrées, quand les Postcolonial Studies et notamment la pensée de Bhabha s’attache à une dialectique des temps perpétuellement réactualisable35. Michel Espagne, rappelant l’importance de la chronologisation, dans l’étude des circulations culturelles, précise que « [l]a réduction de la perspective à un cadre chronologique précis permet de relier les nécessaires approches micrologiques qui seules tiennent pleinement compte des conditions présidant à un processus de réinterprétation, de resymbolisation »36. Même lorsqu’il s’agit de reprendre le concept de Third Space dans des travaux d’histoire culturelle, le principe analytique ne peut se départir d’une contextualisation. Les travaux de Gerhard Wagner en représentent en exemple emblématique. Dans « Two Nations in the Third Space: Postcolonial Theory and the Polish Revolution37 », il emprunte aux réflexions théoriques de Bhabha sur la nation, adapte le Third Space à son cas d’étude et aux mécanismes de domination à l’œuvre, mais les ancrent dans le cadre historique de la révolution polonaise et fait de l’hybridité en Pologne qu’il étudie dans le cadre de cette période une catégorie historicisable. Cette étude donne à voir un exemple de circulation du Third Space dans le champ de l’histoire culturelle.

• 39 Michel Espagne, « La notion de transfert culturel », art. cité, p. 1.
• 40 Katie Walsh, « British Expatriate Belongings: Mobile Homes and Transnational Homing », Home Culture (...)
• 41 Michel Espagne, « Les transferts culturels franco-allemands », Perspectives germaniques, Paris, PUF (...)
• 42 Ibid., p. 32.
• 43 Alexandre Fontaine, Michel Espagne, « Passé, présent et futur de la notion de transferts culturels  (...)

21Même si l’étude s’attache à montrer l’empreinte de la colonisation dans la langue, cette approche vise, d’un point de vue épistémologique, à comprendre des mécanismes structurels de transformation. Il s’agit d’un système interprétatif et herméneutique dont la méthode n’est pas co-déterminée par l’approche postcoloniale. Le même constat vaut pour le concept de resémantisation qui caractérise l’étude des opérations de rencontre culturelles et qui dépasse le cadre franco-allemand des transferts culturels. Par resémantisation, on entend la réinterprétation de référents culturels dans le passage d’un pays à l’autre, leurs transformations et métamorphoses sous l’effet des circulations et de l’accueil dans le pays qui s’en fait ensuite le réceptacle. Pour Espagne, « tout passage d’un objet culturel d’un contexte dans un autre a pour conséquence une transformation de son sens, une dynamique de resémantisation39 ». Ces transformations de sens du fait des mobilités font désormais l’objet de nombreuses études et approches, incluant le matérialisme historique, à l’exemple des travaux de Katie Walsh qui s’intéresse aux sens conférés aux objets des expatriés britanniques sous l’effet des déplacements40. Pour cela, il faut alors mettre en rapport une connaissance aiguë des aires culturelles qui se confrontent41 : « Lorsqu’un objet passant la frontière transite d’un système culturel à un autre, ce sont les deux systèmes culturels qui sont engagés dans ce processus de resémantisation42 ». La resémantisation est un processus actif et créatif de réinterprétation43. Michel Espagne prend l’exemple de l’évolution de la connaissance sur les travaux en chimie dans l’Europe centrale du XIX^e siècle, qui dépendent à la fois du rôle de traducteurs, comme Holbach, et des réinterprétations de ces travaux selon leurs passages et vecteurs :

• 45 Christoph Katler, Postcolonial People…, op. cit., p. 100-177.

22Comme le Third Space, la resémantisation est un processus imperceptible, non représentable en soi. Les deux se veulent avant tout des méthodes interprétatives, analytiques et herméneutiques qui emploient le même cadre terminologique : traduction, métamorphose, réinterprétation, renouvellement. Si cette proximité montre des zones de partage disciplinaires, il s’agit également, chez Bhabha, de rappeler que le Third Space n’est en rien un espace d’acculturation, mais au contraire un lieu de résistance où le colonisé reprend aussi à son compte le langage du colonisateur : le Third Space défait l’idée d’un héritage passif de la colonisation au profit de l’empowerment des catégories vues comme subalternes. On retrouve précisément cette approche dans de nombreux travaux actuels d’histoire culturelle qui, s’intéressant aux mobilités et aux circulations culturelles transnationales, cherchent à articuler des phénomènes de syncrétismes/métamorphoses culturelles, d’un côté, et les rapports de force et de résistance à l’œuvre de l’autre. Christoph Katler, par exemple, voit la question de l’habitat en contexte migratoire comme un espace sensible de renégociations culturelles : à travers l’étude des hôtels dans le cas des Retornados au Portugal, il spatialise à travers ces « non-lieux » les processus d’intégration, de résistance et de transculturation45.

• 46 Paul Gilroy considère par exemple aussi la diaspora noire qui traverse l’espace atlantique comme un (...)
• 47 Cette thèse est le point de départ du texte de James Clifford Routes, Travel and Translation in the (...)

24La mise en regard des Cultural Studies, de l’histoire culturelle et des transferts culturels autour de la notion d’hybridité donne à voir le rôle essentiel que jouent les migrations dans l’élaboration de cultures profondément et historiquement hybrides46. Pour John Hutnyk, l’hybridité caractéristique des sociétés modernes est intimement liée aux mouvements migratoires. Il considère que « l’hybridité apparaît comme une catégorie commode à la “lisière” ou au point de contact de la diaspora, décrivant le mélange culturel qui opère quand celui qui fait l'expérience de la diaspora rencontre son hôte sur la scène de la migration ». Faire des mouvements de diaspora un élément constitutif des évolutions culturelles et sociétales invite à mettre l’accent sur les phénomènes de mobilité généralisée47. L’hybridité culturelle devient alors un instrument épistémologique, et les émigrés occupent un rôle essentiel dans les opérations syncrétiques.