Introduction

1Selon l’article 1^er A2 de la Convention de Genève du 28 juillet 1951, « le terme de réfugié s’applique à toute personne craignant avec raison d’être persécutée du fait de sa race, de sa religion, de sa nationalité, de son appartenance à un certain groupe social ou de ses opinions politiques, qui se trouve hors du pays dont elle a la nationalité et qui ne peut ou, du fait de cette crainte, ne veut se réclamer de la protection de ce pays ; ou qui, si elle n’a pas de nationalité et se trouve hors du pays dans lequel elle avait sa résidence habituelle à la suite de tels évènements, ne peut ou, en raison de ladite crainte, ne veut y retourner ».

2Toute migration implique l’abandon de son espace de vie antérieur et la découverte d’un nouveau territoire. Dans le cas des migrations forcées, la rupture avec la société d’origine et la rencontre avec la société d’accueil sont plus brutales. Les réfugiés subissent les effets psychologiques d’une forme de violence (Halluin 2009) et de souffrance (Di 2013). Selon l’enquête sur les forces de travail dans l’Union Européenne (EFTUE), ils sont également fortement défavorisés dans l’accès à l’emploi par rapport aux autres migrants. Quel que soit leur pays d’origine, ils ont une probabilité de trouver du travail plus faible que les migrants économiques ayant des caractéristiques similaires (Frattini 2017). Ces migrations nécessitent par conséquent un accompagnement supplémentaire car les réfugiés ont subi un stress important, du fait des conditions de départ d’abord, de voyage parfois, mais aussi en raison des délais d’attente pour obtenir l’autorisation d’asile, de la nécessité d’apprendre une langue étrangère et parce qu’ils ont tout perdu (travail, logement, statut social, etc.).

L’intégration des réfugiés par la communication interculturelle

4La question de l’intégration des réfugiés est un sujet d’actualité tant sur la scène politique que sur le plan social. D’un côté, l’on trouve « l’ensemble des dispositions prises pour définir et appliquer une volonté politique » et de l’autre « le fait sociologique du processus d’intégration » (Schnapper 2010 : 465). Sur le plan scientifique, les travaux qui définissent le processus par lequel les migrants vivent leur rencontre avec la société d’accueil et la transformation des modèles culturels originaux qui en résulte sont nombreux. Parmi les plus connus, John Berry (1996 et 2005) a proposé quatre stratégies d’acculturation : l’intégration, l’assimilation, la séparation et la marginalisation. Ici, l’intégration correspond à la situation dans laquelle « les membres de groupes culturels minoritaires souhaitent garder des contacts avec leur culture d’origine tout en entretenant des contacts avec la culture d’accueil » (Licata et Heine : 220). Plus tard, Richard Bourhis et Evelyne Bougie (1998) ont complété ce modèle en prenant également en considération « les orientations d’acculturation des membres de la société d’installation, ainsi que les politiques d’immigration et d’intégration adoptées par ces sociétés » (Licata et Heine : 227). Carmel Camilleri (1990) a développé le modèle des stratégies identitaires, qui repose sur deux fonctions essentielles : intégratrice et adaptative. Claude Clanet (1990) est à l’origine du concept de l’interculturation qui recouvre « l’ensemble des processus – psychiques, relationnels, groupaux et institutionnels – générés par les interactions de groupe repérés comme détenteurs de cultures différentes, dans un rapport d’échanges réciproques et dans une perspective de sauvegarde d’une relative identité culturelle des partenaires en relation » (Guerraoui : 197).

5Dans l’ensemble de ces modèles, l’intégration obéit à un processus complexe, qui conduit, à travers les contacts culturels, à la production d’une culture de compromis, laquelle reflète à la fois des éléments culturels du pays d’origine et du pays d’accueil et peut conduire à des remaniements identitaires profonds (Abdessadek 2012). Elle est vécue et intériorisée par le réfugié qui fait le choix (consciemment ou inconsciemment) de suivre une stratégie plutôt qu’une autre, mais elle est aussi très largement influencée par le contexte dans lequel il se trouve (politiques publiques, réactions de la société d’accueil). L’intégration comporte également plusieurs dimensions (Esser 2006) : culturelle, structurelle, sociale et émotionnelle. L’intégration culturelle est la plus rapidement acquise par les migrants (Schnapper 2006) : elle prend en compte la langue mais également la compréhension des codes permettant de vivre dans la société d’accueil. En revanche, les trois autres types d’intégration vont prendre plus de temps et parfois ne pas aboutir. L’intégration structurelle implique l’accès au système éducatif (pour les plus jeunes) ou à l’emploi. L’intégration sociale prend appui sur le développement de relations sociales et de contacts. Enfin, l’intégration émotionnelle implique de développer un sentiment d’appartenance au pays d’accueil.

6Dans toutes ces formes d’intégration, la notion de contact est primordiale. Pour passer de l’insertion, qui « engage d’être dans le système et d’y avoir une place en termes de travail, de logement, etc. », à l’intégration, les migrants doivent « faire partie du tissu social, bénéficier d’une reconnaissance et disposer de liens sociaux et culturels » (Amin : 134). Ils ont besoin de proximité avec les membres de la société d’accueil pour comprendre et s’adapter à leur nouveau cadre, en réponse à l’éloignement – géographique, social, humain, psychique – dont ils sont victimes et qui induit une perte de repères, une perte du cadre culturel auquel ils étaient habitués et peut nécessiter des réaménagements identitaires (Di 2013). Ils ont besoin de communiquer avec eux puisque l’intégration suppose une « réciprocité » (Bourhis et Bougie 1998 ; Amin 2005 ; Kreienbrink 2017) et qu’elle repose sur une dynamique d’échange (Lochak 2006) : elle cible l’ensemble de la société, qui évolue et se transforme. Le concept d’intégration pluraliste défini par Claude Clanet (1990) illustre parfaitement cette trajectoire qui nécessite trois conditions : « des langages communs, la reconnaissance du droit à la différence culturelle, la réciprocité des échanges et des relations entre différents sous-ensembles culturels » (Amin : 133). Ces conditions sont également à la base de la communication interculturelle, que E.T. Hall (1990) définissait très simplement comme étant la rencontre entre porteurs de cultures différentes et à laquelle Jean René Ladmiral et Edmond Marc Lipianski (2015 : 10) ajoutaient « l’idée d’inter-relations, de rapports et d’échanges entre cultures différentes ».

7L’intégration est ainsi une figure centrale de l’interculturalité (Stoiciu 2008). Les deux concepts sont intimement liés et la communication interculturelle est au cœur du processus d’intégration pluraliste. Si nous analysons d’abord la condition des langages communs, comme le rappellent Jean René Ladmiral et Edmond Marc Lipianski (2015 : 119), « la communication avec des personnes appartenant à une autre nationalité, à une autre culture, pose d’abord des problèmes linguistiques ». Il convient donc de multiplier les occasions d’échange entre porteurs de cultures différentes, dès lors que des bases linguistiques suffisantes sont posées, non seulement afin d’améliorer l’apprentissage mais également d’éviter le décrochage qui peut se produire au bout de quelques mois si aucun usage pratique n’est fait de la langue apprise (OCDE 2008). Ensuite, la question de la reconnaissance du droit à la différence culturelle et la réciprocité des échanges et des relations font intervenir deux concepts en communication interculturelle. En premier lieu, l’équilibre entre les parties en présence et, en second lieu, le concept d’Altérité. Les modèles liés à l’intégration renvoient souvent à la dichotomie entre société dominante et société dominée ou culture majoritaire et culture minoritaire, faisant peser un doute sur une reconnaissance possible d’un droit à la différence mais aussi et surtout sur une possible réciprocité des échanges. C’était l’une des limites souvent mise en avant au sujet des théories liées à l’acculturation qui « développent toujours une conception linéaire, unilatérale, mécaniste du changement, s’inscrivant dans des relations asymétriques dominant/dominé » (Guerraoui 2009 : 196). Le concept d’Altérité, quant à lui, « constitue, pour ainsi dire, le noyau dur de tout questionnement interculturel et international » (Hsab et Stoiciu 2011 : 16). La connaissance de l’autre dans ses différences, l’échange avec l’autre sont la base du vivre-ensemble en société. Sylvie Thiéblemont-Dollet (2003 : 11) souligne que « dans le domaine de l’interculturalité, la relation à l’Autre est sans doute l’un des aspects les plus difficiles à mesurer, expliquer et respecter ». À ce niveau, la représentation que les porteurs de cultures se font des autres cultures impacte tant la perception de la société d’accueil sur les réfugiés, que la perception des réfugiés sur la société d’accueil et en conséquence impacte la reconnaissance du droit à la différence culturelle, mais également la réciprocité des échanges et des relations entre différents sous-ensembles culturels. Et les médias interviennent sur ces représentations, notamment en véhiculant des préjugés et des stéréotypes (Gastaut et Quemada 2007), ce qui ne favorise pas le vivre-ensemble et peut même conduire à la non-insertion des immigrants (Bérubé 2009). Les médias ont ainsi un rôle à jouer dans l’intégration des migrants et donc dans le processus de communication interculturelle (Agbobli 2018).

9Étant donné le contexte actuel, les conditions d’une communication interculturelle optimale doivent être restaurées pour accompagner l’intégration des réfugiés dans la société d’accueil et combattre les préjugés lourdement véhiculés par les médias, réduire également l’incertitude naturellement générée par la méconnaissance de l’autre (Stoiciu 2008). Des initiatives peuvent favoriser cela. C’est le cas du projet coLAB grâce auquel cinq réfugiés ont assuré des cours à l’Université Clermont Auvergne entre octobre 2018 et avril 2019. Un documentaire a retracé cette expérience. Dans cet article, nous nous intéressons au rôle de ce film dans l’intégration des réfugiés, dans la continuité des travaux de Natacha Cyrulnik qui avait montré que « les formes situationnelles que propose le documentaire (tournage, montage, projection et débat) favorisent les interactions entre les protagonistes (réalisateur, acteurs et spectateurs) » (2015). En intervenant comme « sources d’information en amont », les médias peuvent constituer ce que Mustapha Belabdi appelle « des moyens privilégiés de connexion préparatoire avec le pays d’immigration » (2011 : 189). Dans ce projet, le film documentaire sera utilisé « comme médium pour dire ce qu’est le social, pour dévoiler ce qui reste caché, pour expliquer les phénomènes d’exclusions, de disparités, etc. » (Durand 2001 : 27).

L’analyse de deux formes situationnelles du film documentaire : la préparation et le tournage du film

10Le documentaire peut se définir simplement comme un enregistrement du réel (Friedmann 2006), qui nous « parviendrait par transparence, comme sans médiation, ou du moins sans médiation apparente » (Gandreault et Marion 1994a : 12). Il est une interrelation de plusieurs phénomènes : langagier, relationnel, affectif, cognitif (Meunier 1994 : 29). Dans le cadre de la préparation et du tournage du documentaire associé au projet coLAB, nous envisageons le film documentaire comme « un objet, voire un outil, qui favorise l’échange » (Cyrulnik 2016 : 111), comme « un dispositif socio-technique qui donne la parole et la fait entendre de manière sensible » (112), qui permet d’opérer une transformation chez le filmé, le filmeur et le spectateur. Ce n’est pas le contenu du film, mais ce sont les transformations qu’il a permis d’opérer que nous allons étudier en examinant le rôle de la communication interculturelle dans l’ensemble des processus. Nous analyserons principalement la manière dont le réalisateur et les enseignants-réfugiés ont été transformés pendant la préparation et le tournage du film documentaire. Pour faire ce travail, nous avons utilisé deux méthodes de collecte de données qualitatives. Nous avons conduit des entretiens semi-directifs avec le filmeur et les filmés au démarrage et à la fin du projet, au cours desquels nous les avons interrogés sur leur participation dans le projet de documentaire. En parallèle, nous avons réalisé de l’observation participante pendant la préparation du film, afin de mieux comprendre comment les interactions se déroulaient. Nous présenterons également une réflexion sur la manière dont le public devrait lui aussi être transformé au moment de la projection du film et du débat qui suivra.

12La préparation et le tournage du film ont joué un rôle dans cette transformation des filmés. Au départ, coLAB est un projet qui vise l’intégration des réfugiés par l’enseignement. Il repose sur une expérimentation de quelques mois. Cela signifie que tous les entretiens semi-directifs qui ont eu lieu entre les réfugiés et le coordinateur du projet européen étaient prévus dans la phase d’évaluation et auraient eu lieu sans la réalisation du documentaire. Toutefois, participer à ce film a suscité une implication supplémentaire de la part des réfugiés qui voulaient transmettre un message au-delà de leur expérience personnelle. Ils ont eu la volonté de s’engager dans une démarche réflexive, contribuant ainsi à mieux se connaître soi-même et à être capable de se situer dans la société d’accueil, ce qui est l’une des étapes fondamentales du processus d’intégration. Même la relation asymétrique entre l’intervieweur et l’interviewé, induite par une situation classique d’entretien (Goffman 1974), a été réduite au fur et à mesure des semaines, les réfugiés considérant les entretiens avec le coordinateur ou le réalisateur davantage comme des discussions. Par ailleurs, tout au long de la préparation d’abord, du tournage du documentaire ensuite, le film a été l’occasion de nombreux échanges avec le réalisateur, avec les autres participants sur le contenu du film, sur leur rôle et sur le déroulement du projet. Ces discussions ont favorisé une mise en relation du filmeur, du coordinateur et des filmés et ont participé à une forme d’intégration sociale des réfugiés, en leur permettant « de tisser des liens nécessaires au développement d’un sentiment d’appartenance » (Berubé 2009 : 181).

13Chez le réalisateur une transformation s’est également opérée. Il ne suffit pas de filmer la réalité pour obtenir un film documentaire. Comme André Gandreault et Philippe Marion le rappellent, « l’effet de vérité doit être souvent nettement dissocié de l’enregistrement scrupuleux d’un réel observé » (1994a : 15). Le réalisateur fait d’abord un travail de recherche, puis d’écriture du scénario, ensuite arrive le tournage et enfin le montage au cours duquel il doit entreprendre un travail de reconstruction du réel tant dans la composition du récit que dans l’articulation des discours entre eux (Cyrulnik 2015) pour rendre compte des faits observés. Et à toutes ces étapes la subjectivité du réalisateur intervient à travers ses choix (Durand 2001). Dans le projet coLAB, le film documentaire a été réalisé par le service communication de l’Université. Le choix du réalisateur s’est fait en équipe, en croisant les compétences techniques et l’intérêt pour le sujet. L’objectif était de réaliser un film pour montrer l’intégration des enseignants-réfugiés de l’UCA participant au projet. Le réalisateur avait une connaissance au départ assez basique du sujet. Il a donc entrepris un travail de documentation pour en apprendre plus. Il s’est d’abord transformé en chercheur : « il est habité par un thème de recherche, il émet des hypothèses, il détermine un groupe social qu’il désire décrire, délimite un champ et une durée d’observation ; il prémédite des situations qu’il peut lui-même créer (un dispositif filmique) et des personnages (réels) représentatifs des milieux visés » (Berdot 2006 : 163). À partir de là, le réalisateur du projet a écrit un scénario. Une première rencontre avec l’équipe d’enseignants-réfugiés a eu lieu où tous ont pu exprimer leurs attentes vis-à-vis du projet, leurs craintes aussi, ce qu’ils souhaitaient dire, faire et ne pas dire, ne pas faire. Le scénario a évolué. D’autres rencontres ont eu lieu, avec chacun des filmés, autour d’un café, chez eux. Et le scénario a évolué au fil des rencontres, au fil des observations. Ce faisant, les représentations du réalisateur sur le sujet, sur les réfugiés aussi, a changé.

14Grâce à l’ensemble des échanges qui ont eu lieu pendant les phases de préparation et de tournage, le documentaire a favorisé le passage d’une forme d’endo-centricité (l’attention et l’intérêt sont centrés sur soi) à une forme d’exo-centricité (l’attention ou l’intérêt sont centrés sur l’Autre) (Agbobli 2018) de la part du filmeur et des filmés. Un processus d’acculturation réciproque s’est mis en place. Ils ont été capables d’opérer une décentration, que l’on peut définir comme le moment où « un être social – un individu, un groupe, etc. – devient capable, au-delà des clivages et des différences, de reprendre à son compte la position des autres, de comprendre leur point de vue, leur vécu, leur pensée, etc. » (Gandreault et Marion 1994b : 35). Et cette décentration est nécessaire à l’aboutissement du processus de communication interculturelle (Cohen-Emerique 2015). Elle sera également visée pour le public. En effet, le film a pour but d’agir sur les spectateurs, sur les représentations sociales et symboliques qu’ils ont des réfugiés. Il doit les conduire à s’interroger sur leur intégration dans la société, d’abord lors de la projection, puis lors du débat qui aura lieu. Le documentaire, en montrant une « réalité », permettrait d’accéder à une « vérité » (Gandreault et Marion 1994b). Tout documentaire a une intention informative qui fait écho à sa dimension cognitive, mais il comporte également une dimension affective et « le langage filmique a le pouvoir de montrer cet espace affectif et de nous le faire sentir comme un élément essentiel de l’expérience humaine » (Ramirez 2000 : 138) Il est nécessaire de créer un lien avec le spectateur, de susciter une implication émotive de sa part, nécessaire pour que le film ait un impact (Gardies 1994). Le phénomène de mimésis participe à la création de ce lien. Le film documentaire permet au spectateur d’entrer en relation avec les autres car « l’image s’adresse à notre capacité de nous identifier aux choses et aux autres, d’entrer en résonance avec eux par une sorte de mise en correspondance de notre corps et du leur, afin de les reprendre, donc, intérieurement » (Meunier 1994 : 30). Il favorise « l’ouverture à l’autre et à ses caractéristiques en sortant des contraintes de l’idéologie et des stéréotypes » (Agbobli 2018 : 15) et favorise ainsi la décentration. Les bases d’une communication interculturelle sont posées puisque l’échange peut se faire dans une position d’égalité entre les acteurs qui respectent les différences de l’autre.

15Le documentaire, en créant un objet et un objectif commun entre le filmeur, les filmés et le coordinateur, a favorisé les conditions de la mise en place d’une communication interculturelle et d’une intégration pluraliste. Le film a ainsi permis le développement d’un langage commun, une réciprocité des échanges et la création de liens entre les protagonistes, dans une relation équilibrée, et enfin la reconnaissance de la différence culturelle. Pour Margalit Cohen-Emerique (2015), l’approche interculturelle repose sur trois étapes clés : la décentration, la compréhension du système de l’Autre et la médiation interculturelle. Nous avons montré comment le film documentaire répondait aux deux premières. Se pose désormais la question de son rôle dans le dispositif de médiation interculturelle.

Le film documentaire, un outil de médiation interculturelle

16Les médias participent à l’intégration des migrants. Ils peuvent intervenir en amont, avant l’arrivée dans la société d’accueil et jouer un rôle préparatoire (Belabdi 2011). Ils peuvent également contribuer à leur insertion lorsque les migrants sont sur le territoire, notamment de trois façons (Bérubé 2009 : 185) : « comme agent d’information, comme agent d’immersion linguistique et comme agent de socialisation ». Et puis, l’intégration s’inscrivant dans un processus réciproque et la société d’accueil ayant un rôle à jouer dans l’intégration, les médias interviennent également à ce niveau, notamment en jouant sur l’image et la représentation des populations migrantes. Ces dernières années, cela s’est traduit notamment par la transmission de préjugés et de stéréotypes. Dans le cas du documentaire créé autour du projet coLAB, nous allons montrer comment non seulement les trois rôles des médias dans l’insertion des migrants définis par Farrah Bérubé (2009) sont remplis, mais en plus comment le film positionne l’intégration dans ce processus réciproque et de manière positive. Ce faisant, il prend part au dispositif de médiation interculturelle, laquelle consiste à « établir (ou rétablir) des liens de sociabilité entre gens issus de cultures différentes » (Plivard 2010 : 23).

17Si l’on considère le rôle d’agent d’information d’abord, la préparation du documentaire a permis aux réfugiés d’acquérir une meilleure connaissance de la société d’accueil et notamment de ses pratiques sociales. Le réalisateur et les spectateurs sont également concernés. « Comment se présenter face à l’autre, de quels sujets parler et comment en parler, quelle distance respecter, quels gestes adopter ? » sont autant de questions que se posaient les enseignants-réfugiés au démarrage du projet et qui ont trouvé des réponses au moment de la préparation du documentaire. Avec la préparation des cours, ils s’étaient interrogés sur les pratiques pédagogiques, sur la relation avec les étudiants. Avec le film, ils se sont questionnés sur les usages et les pratiques sociales de la société d’accueil car ses membres allaient en être les spectateurs. Quant au réalisateur, parce qu’il a également posé des questions, parce qu’il a observé, il a complété sa connaissance théorique de la question migratoire et de la situation des réfugiés. Et le public va acquérir des connaissances à l’occasion de la projection et du débat. Ensuite, le rôle d’agent de socialisation est avéré : des liens sociaux se sont d’ores et déjà créés entre les filmés, le filmeur et le coordinateur. Des liens vont se créer, grâce à la fonction émotive du film, entre les filmés et le spectateur. Et ceci a été rendu possible car le film a joué le rôle de projet commun : tous avaient le même objectif et ensemble ils devaient le réaliser. Seul le rôle d’agent d’immersion linguistique a profité davantage aux réfugiés, puisque les discussions avec le réalisateur leur ont donné l’occasion de pratiquer la langue pendant la préparation et le tournage. Ce sera également le cas lorsqu’ils prendront part aux débats après la projection.

18Le documentaire réalisé autour du projet coLAB permet de mettre en récit l’intégration des réfugiés dans la société. En examinant la manière dont la communication interculturelle s’est peu à peu développée lors de la préparation et du tournage, nous avons montré comment le film participe à un dispositif de médiation dans sa composante « créative » (Six 1990). Il implique « l’élaboration du lien social entre différents acteurs ou entre des acteurs et des objets afin de pallier des formes de communication inexistantes ou imparfaites » (Ghosn 2015 : 29), il crée de nouveaux liens qui n’existaient pas auparavant entre des personnes ou des groupes dont les deux parties bénéficient (Sani 2015) et de fait il contribue à l’intégration des réfugiés. D’une part grâce à la réflexivité qu’il aura permis de susciter chez eux et qui fait écho à la définition de la médiation en tant que « processus qui favorise l’émancipation de la personne par la prise de parole » (Caune 2010 : 3). D’autre part, grâce à la communication, qui s’est peu à peu développée lors du tournage entre le réalisateur et les enseignants-réfugiés, et qui sera possible lors de la projection entre ceux-ci et les spectateurs.

19Dans ce processus de médiation, l’intervention humaine est fondamentale. Le médiateur est celui qui crée les conditions pour que les échanges puissent avoir lieu et que les liens se développent, qu’ils aient déjà existé ou pas. Il doit pouvoir « développer une capacité de distanciation, permettant non seulement d’avoir conscience que l’autre peut être porteur de valeurs différentes mais, également, de prendre du recul par rapport à ses propres cadres de références » (Plivard 2010 : 23-26). Dans le projet coLAB, occupant « la position de tiers et le rôle de passerelle entre des univers culturels différents » (Cohen-Emerique et Fayman 2005 : 171), le coordinateur du projet a assumé le rôle de médiateur interculturel. Tour à tour, il est celui qui a écouté, rassuré, interrogé, accompagné, discuté avec les uns ou les autres. Il est également celui qui a organisé les premières rencontres, initié les contacts. Il est celui qui a accompagné le processus de réflexivité chez les réfugiés, qui les a amenés à se poser des questions sur soi et sur les autres, à reconsidérer leur place dans la société. Il est intervenu directement auprès des réfugiés et du réalisateur. Il a créé des passerelles entre eux, permettant de développer la communication. Il a également créé des ponts entre les réfugiés et la société d’accueil, leur permettant de comprendre un certain nombre de codes, de pratiques, d’usages. Il est celui qui n’apparaîtra pas (ou peu) dans le film, mais sans lequel le film n’aurait pas existé. Il a donné du sens à la réalisation du documentaire, le transformant en objet commun autour duquel la communication interculturelle a pu se développer. Il est au cœur du dispositif dont l’hybridité est révélée : dispositif technique et intervention humaine participent à la médiation interculturelle, confirmant le rôle de la médiation comme « passeur humain et technique » (Rouzé 2010 : 10).

20L’intégration est un processus social, elle est impactée par les mesures mises en place par les politiques publiques, qui jouent un rôle important dans le parcours des réfugiés (Frattini 2017 ; Kreienbrink 2017). Or, si les programmes d’accueil comprennent des cours de langue et un accompagnement vers l’emploi, ils n’intègrent pas (ou peu) d’occasions de rencontres interculturelles. Dans cet article, nous avons abordé le film documentaire comme un outil favorisant ces rencontres et nous avons montré comment le fait de participer à sa réalisation avait un impact positif sur l’intégration des réfugiés. Nous avons également souligné l’importance du facteur humain et du rôle du médiateur. Cela ouvre la voie à l’invention de dispositifs originaux de médiation interculturelle, en complémentarité des dispositifs classiques faisant intervenir des travailleurs sociaux. Et cela est d’autant plus important que la médiation peut être considérée comme « un facteur déterminant dans les politiques d’intégration sociale et est nécessaire à la fois pour permettre aux citoyens étrangers d’exercer leurs droits et de pouvoir profiter des mêmes opportunités que les citoyens autochtones, et pour favoriser l’intégration culturelle par la connaissance réciproque et l’échange entre différentes cultures » (Sani 2015 : 2582).

Conclusion

21Le film documentaire, sur lequel a porté notre recherche, est devenu le fil conducteur d’un projet européen portant sur l’insertion des réfugiés par l’enseignement. Pendant quelques mois, il a réuni des enseignants-réfugiés, le réalisateur et le coordinateur autour d’un but commun, au-delà de l’expérience d’enseignement inhérente à la participation au projet coLAB. Une fois qu’il sera terminé, le documentaire aura pour objectif d’amener le spectateur à s’interroger sur l’intégration des réfugiés dans la société. Il proposera une nouvelle forme de représentation des réfugiés dans les médias, dont on sait le rôle important qu’ils jouent dans le processus de communication interculturelle (Larrazet et Rigoni 2014 ; Agbobli 2018) et dans l’insertion des migrants (Bérubé 2009). Mais dans sa phase de construction, c’est une réflexion de la part des enseignants-réfugiés sur leur propre intégration qui s’est produite. Au départ, c’est la volonté de témoigner, de faire passer un message aux spectateurs, qui les a incités à participer au film. Et puis, les étapes de préparation et de tournage ont créé des espaces de parole, de rencontres et d’échanges entre le réalisateur et les enseignants-réfugiés, entre le coordinateur et les enseignants-réfugiés, entre les enseignants-réfugiés également. Elles ont créé les conditions propices à la mise en place d’une communication interculturelle et au développement d’une intégration pluraliste fondées sur un langage commun, une reconnaissance des différences culturelles et une réciprocité des échanges. Au final, le genre documentaire révèle toute sa pertinence dans le rôle de médiateur interculturel tant sa démarche rend possible une analyse et une profondeur des échanges.

22La question migratoire est au cœur de nombreux travaux de recherche depuis plusieurs décennies en économie du développement, en sociologie, en anthropologie, en psychologie interculturelle, en géographie, etc. Ils prennent pour objet d’étude l’analyse des flux, des effets des contacts interculturels entre les individus ou ils essaient d’expliquer les difficultés d’adaptation de la population migrante. En sciences de l’information et de la communication, les travaux sur cette thématique portent essentiellement sur le lien entre médias et migrations. Dans cette recherche, nous nous situons dans une approche communicationnelle avec une démarche originale, puisque nous avons analysé la manière dont la réalisation d’un film documentaire, en créant des situations de communication interculturelle, a favorisé l’intégration des réfugiés dans la société d’accueil.