• 1 Anne Hénault, in Paul Cobley (dir.), Realism for the 21st century : a John Deely reader, University (...)

« [John Deely] opens horizons of thought absolutely essential for the 21^st century ».
Anne Hénault (2009)1

• 2 Bien entendu, il ne s’agissait pas, pour les nominalistes, de dire que ce que nous objectivons, au- (...)

2Pour en donner une approche très schématique, le nominalisme est un courant philosophique et épistémologique qui a traversé en zigzag toute la période médiévale. Il est né, à peu près au moment de la première croisade, des thèses de Jean Roscelin de Compiègne (circa 1050-circa 1120), selon lequel les universaux, les idées générales, comme le genre et l’espèce, etc., n’avaient pas de signification propre. Ce n’était que des noms (nomina), du vent, flatus vocis, il en était de même pour le mot “Dieu”. Seules les choses singulières existent. D’où la désignation des tenants de cette pensée comme nominalistes (nominalisti) ou terministes (terministae). Ces thèses ont été évidemment condamnées par l’Eglise et controversées par les tenants du courant réaliste2.

• 3 Bien que la notion remonte en fait à Philodème de Guadara (circa 110-circa 40 av.-J.-C.), contempor (...)
• 4 Le terme scholastique recouvre la théologie, la philosophie et les méthodologies enseignées au Moye (...)

4De façon tout aussi schématique, le nominalisme a permis, à partir de Guillaume d’Ockham et surtout plus tard de la Renaissance (xvi^e siècle), tout en se transformant, l’émergence de ce qu’il est convenu d’appeler la pensée moderne dès le xvii^e siècle, puis aux xviii^e et xix^e siècles, jusqu’au début du xx^e siècle, dans le sens où elle s’avère prédominante, ses conséquences restant visibles jusqu’à nos jours. Ce nouveau courant de pensée, à partir notamment du rationalisme de Descartes (1596-1650) puis de celui de Leibniz (1646-1716) qui s’opposent à l’empirisme de Francis Bacon (1561-1626) puis de Locke (1690) – initiateur du terme semeiotic3 – et d’autres auteurs importants, oppositions dont Kant (1724-1804) s’est efforcé de faire la synthèse, est à l’origine de grandes découvertes scientifiques. Néanmoins, cette pensée généralement dite moderne, qui reste complexe, s’est révélée accumuler de graves revers, occultant d’autres champs possibles de la connaissance. C’est à l’encontre de la pensée moderne, marquée notamment par son positivisme – dont la notion émerge chez Saint-Simon (1760-1825) et est développée surtout par Auguste Comte (1798-1857), héritier des philosophes des Lumières –, que se sont constituées de nos jours des épistémologies constructivistes, avec elles aussi leurs propres revers ou excès. Mais c’est aussi à l’encontre de la pensée dite moderne, et bien qu’il ait été au départ un fervent lecteur de Kant, que Peirce (1839-1914) a développé sa sémiotique, qu’il voulait réaliste. Au départ, il a lu tout aussi ardemment Guillaume d’Ockham, puis, en décelant les impasses des thèses de celui-ci, il s’est finalement tourné vers les auteurs scholastiques4 médiévaux réalistes, notamment le dominicain Thomas d’Aquin (circa 1224-1274), dont le réalisme était modéré, et le franciscain Jean Duns Scot (circa 1266-1308). Mais il a aussi puisé dans les travaux des auteurs scholastiques prémodernes comme Sebastião do Couto, auteur très probable du traité intitulé De Signo (1607).

• 5 « But, by semiosis I mean […] an action, or influence, which is, or involve, a cooperation of three (...)

5Au sens logique et philosophique du terme chez Peirce, la sémiosis (ou sémiose en français) est constituée par le mouvement de formation et de développement du signe dont l’effet est le surgissement d’un nouveau signe, suivant un processus théoriquement infini. Le terme sémiosis est tiré du grec sèmeiôsis, action de signifier. Peirce place cette notion au cœur de la théorie du signe : « Par “semiosis”, j’entends […] une action ou influence qui est, ou implique, le concours de trois éléments, tel qu’un signe, son objet et son interprétant, l’influence de cette relation triadique n’étant en aucun cas réductible à des actions diadiques. Σημεἰωσις [Sèmeiôsis] en grec de la période romaine, dès l’époque de Cicéron […] signifiait l’action de presque toute sorte de signe ; et ma définition confère à toute chose qui agit ainsi le nom de “signe”. »5.

• 6 Une légende du xvi^e siècle voudrait que Thomas d’Aquin ait énoncé cet argument en réponse à la trad (...)
• 7 Johannes a Sancto Thomas, spécialiste de Thomas d’Aquin, Tractatus de signis [1632], trad. John Dee (...)

9Cette singularité de la relation, son indifférence positive aux circonstances qui la déterminent, a été utilisée par Thomas d’Aquin (circa 1224-1274) pour expliquer le mystère de la Trinité d’un Dieu en trois personnes, et pour le concilier avec l’Unité de Dieu en tant qu’être existant de lui-même6. Mais c’est le dominicain Jean Poinsot7 – contemporain de Descartes – qui, en 1632, fut le premier à réaliser que cette singularité de la relation est précisément ce qui rend toute communication, quelle qu’elle soit, possible – en Dieu lui – même en trois personnes, entre Dieu et le monde, et, dans ce monde, entre les créatures finies de toutes sortes (Deely, 2001 : 462-463). En bref, entendu de manière laïque, Jean Poinsot fut le premier à expliciter le fait que la singularité de la relation se trouve à la base de la possibilité de la sémiose et constitue l’essence de celle-ci, dès lors qu’une action des signes intervient. La sémiose tisse des liens entre les pensées et les choses, chaque fois – et où que ce soit – qu’intervient une communication, qu’elle soit verbale ou autre (Deely, 2010 : 52).

• 8 C’est Umberto Eco qui a relevé que, pour la première fois dans l’histoire de la sémiotique, Augusti (...)
• 9 « Un signe, en effet, est une chose qui, outre l’impression qu’elle produit sur les sens, fait qu’à (...)
• 10 Cicéron l’avait lui-même formulé d’une manière relativement proche. Cf. Cicéron, De inventione [55  (...)

10Les philosophes grecs de l’Antiquité ont surtout pensé les signes – sêmeia – en tant que naturels, de la nature, y compris de manière physiologique, médicale en tant que symptôme, ou bien divinatoire. Le signe culturel était considéré à part comme le symbole, symbolum, sans lien avec les autres. En sorte qu’il n’existait pas de véritable définition générale du signe. Plus tard, Augustin (354-430), qui ne connaissait pas le grec, a par contre défini le signe – signum en latin – d’une manière générale8, comme une chose, quelle qu’elle soit, perçue par les sens, qui nous rend conscient de quelque chose d’autre qu’elle-même9. La formule elle-même n’était pas originale en soi10, mais c’est le sens qu’Augustin lui a donné qui le fut. Il a fallu aux latins – incluant les médiévaux et la scholastique – 1 200 ans à partir d’Augustin pour tirer toutes les conséquences de sa notion générale du signe, et la développer. Du fait de sa généralité, cette notion du signe transcende l’opposition entre nature et culture, c’est-à-dire entre les signes naturels, signa naturalia, et les signes délibérés ou conventionnels (culturels), signa data ou ad placita (Deely, 2010 : 52-53 ; 2001 : 212-224 ; Bocquet, 2019 : 68-69).

• 11 Aristote, Peri Hermeneias, circa 330 av.-J.-C.
• 12 « Si l’on veut, tout signe est une opération d’ordre psychologique simple […] », Saussure, Écrits…,(...)

13Deely estime qu’Aristote11, lorsqu’il a proposé son fameux triangle des passions de l’âme (les états mentaux, la pensée), des choses extérieures et des mots, lesquels mots entretiennent des relations avec les deux entités précédentes, anticipait, en quelque sorte, la notion de Saussure, selon laquelle c’était vers la psychologie que nous devons nous tourner (et que la sémiologie était une discipline à classer sous l’étiquette de la “psychologie générale”12). Car, pour Aristote, les passions de l’âme relevaient largement de ce que nous appellerions aujourd’hui la psychologie. Mais, ce n’est pas avant 1632 et le Traité des signes de Jean Poinsot que fut établie une affirmation du contraire, selon laquelle c’est l’action des signes et non la psychologie qui pourvoit aux bases de la communication, sur un mode logique ou sous tout autre mode (2010 : 53-54, 59 et n.16).

• 14 D’où l’intérêt d’examiner la tradition latine concernant le texte d’Aristote. Depuis le dominicain (...)

14Cette autre discipline s’est développée durant les temps latins médiévaux, pour se scinder à l’époque moderne en logique et en psychologie ; elle s’avère, cependant, relever ni pleinement de l’une, ni pleinement de l’autre, mais de la sémiotique (Deely, 2010 : 55)14.

• 15 Les Catégories ontologiques d’Aristote sont d’une part la substance (l’entité) et d’autre part ses (...)
• 16 Passion : cette fois au sens de subir.
• 17 Poinsot, [1632], Second Preamble « On Relation », Art.1, 85/11-12 and 8-11.

16Dans les Catégories des entités indépendantes de la pensée qu’il a posées15, Aristote a établi, parmi les accidents de la substance (l’entité), une différence entre l’Action et la Passion16 d’une part et la Relation d’autre part, laquelle serait donc générée par leurs interactions et en serait le résultat. Cela fut cependant la source d’une ambigüité, qu’il faut garder à l’esprit, à propos du statut de la Relation. S’agissait-il des interactions d’une substance (une entité) avec son environnement (donc subjectives) ou du résultat indépendant de la pensée (objectif) de ces interactions ? Du fait de cette ambigüité, Guillaume d’Ockham et la modernité relègueront les relations exclusivement sous le statut d’entités dépendantes de la pensée (subjectives). Ces deux conceptions de la relation ont été longtemps confondues, ou bien se sont trouvées en conflit. Une interaction causale est communément appelée “relation causale”, mais cela sonne faux. Il s’agit de deux choses différentes. Une interaction causale (agere et pati, agir et subi) requiert une proximité physique, mais les relations qui sont la conséquence de cette interaction, ce sont des relations causales. Le fils est en relation causale avec le père, quelle que soit la distance dans le temps et l’espace qui les sépare. Il s’agit d’une pure relation. Elle est la conséquence de l’interaction physique du père et de la mère, qui se situe localement et dans le temps, et qui lui donne naissance. Or, selon Deely (2010 : 59-60), Aristote se concentre plutôt sur les relations en tant que modes suprasubjectifs, que sur les interactions causales que des relations peuvent présupposer ou impliquer. Et c’est ainsi qu’il aurait envisagé le triangle des pensées, des choses et des mots17.

• 18 Peirce décrit le signe « […] comme une chose qui sert à communiquer la connaissance de quelque autr (...)
• 19 Deely avoue avoir lui-même commis cette erreur.

17Afin de comprendre la pertinence du triangle d’Aristote avec la doctrine des signes, il faut se référer au fait que la question de la nature propre de la relation – l’indifférence de celle-ci à toutes les catégories subjectives – est ce qui rend la sémiose possible et constitue la question fondamentale de la sémiotique. La seconde question est celle de l’entité relationnelle des signes, en ce qu’elle implique irréductiblement trois termes dans tout accomplissement de la sémiose, entendue comme action résultant de cette entité. Cette seconde question consiste aussi à considérer que deux des trois termes du triangle d’Aristote sont, en réalité, des signes eux-mêmes : les mots en tant que mots, les passions en tant que pensées, idées, tandis que le troisième terme, les choses, sont de potentiels objets produits (des objets signifiés), précisément par l’action des signes18. À partir de ces deux considérations, le triangle d’Aristote devient pertinent avec la doctrine des signes, quoique la présentation triangulaire elle-même puisse être critiquée. C’est cette pertinence que Deely cherche précisément à identifier dans les éléments qui composent chacun des trois côtés du triangle pré-sémiotique, si souvent dénommé à tort triangle sémiotique ou triangle sémantique ou triangle de la signification19. Et de revenir sur le triangle pour examiner plus exactement les relations qu’il implique (Deely, 2010 : 69).

• 20 Dans De l'autre côté du miroir, la suite d’Alice au Pays des Merveilles, il est possible de considé (...)

20Ce qu’il pourrait y avoir d’indicialité dans cette relation dépend entièrement de la volonté ou de l’intention du sujet parlant et de sa liberté de stipuler à la manière de Humpty-Dumpty20. Cette relation unilatérale, depuis les mots vers les choses dont on parle, sans directe contrepartie du tout, est simplement celle de la convention, de la culture, une question de symbole, symbolon, ni plus ni moins.

• 21 À partir notamment de Thomas d’Aquin (circa 1224-1274), les scholiastes distinguaient les choses de (...)

21Mais bien entendu, les choses en tant que choses ne sont jamais, même quand elles le sont partiellement, entièrement les mêmes que les choses en tant qu’objets (c’est-à-dire connues)21. Tandis que les choses dont on parle sont, normalement, en tant que choses, des entités totalement indépendantes des mots utilisés pour en parler, les dénoter, s’y référer ou les nommer (en réalité pour signifier), les choses en tant qu’objets (c’est-à-dire connues) n’ont pas une telle totale indépendance (70).

• 22 Selon Broden (2010), à partir de la relation fondamentale "Je-Tu", naissent à la fois le langage et (...)
• 23 Cf. note 63.

22Si bien que, de ce côté du triangle, la dimension conventionnelle des langages peut être considérée représenter d’authentiques institutions, contraignant le sens de l’arbitraire de Humpty Dumpty. En bref, la stipulation, en tant que de l’ordre de la volonté individuelle, n’est jamais l’explication entière (Broden, 2010)22. Même ici, “arbitraire” signifie “déterminé” à un moment donné dans l’histoire, du fait de l’usage que l’on fait des mots, c’est-à-dire des signes linguistiques par une communauté donnée. Cet usage est toujours sujet au changement dans les processus de transmission, en fonction du temps et des individus (Deely, 2010 : 70-71). Ce qu’a toujours, et à raison, soutenu Saussure23.

• 24 En sorte que Saussure disjoint complètement le mot de la chose : « Enfin, il est à peine besoin de (...)

23Mais, Deely relève que Saussure ne paraît pas avoir pensé à la relation des mots aux choses en tant que signifiés. Il n’y a pas de place directe, dans son système modélisateur du langage, qui inclurait les objets, dans le sens où ceux-ci peuvent être partiellement identifiés avec les choses existant indépendamment de la pensée24. Le modèle du signe de Saussure ne laisse pas de place à l’objet signifié, mais seulement à l’idée ou à la pensée que les mots, dans leur usage commun, signifient, ce qu’il nomme le signifié.

• 25 Le jésuite Pedro da Fonseca (1528-1599), afin de poursuivre son projet de relecture de la pensée gr (...)
• 26 Alors que, pour Saussure, c’est seulement le langage qui est dans les signes -tout en limitant sa s (...)

24Une fois que l’on a compris que la différence entre un objet et un signe repose sur la différence entre une autoreprésentation (l’objet) et une représentation de “l’autre” (le signe), il devient possible de comprendre la formule que Peirce a reprise des Conimbricenses (1606-1607)25, selon laquelle « toute pensée est dans les signes » – précisément parce que les signes sont ce en quoi les pensées consistent26. Ils sont la représentation de ce qui est autre que la pensée elle-même, c’est-à-dire son objet, que cet objet soit tout aussi bien une chose indépendante de la pensée ou non (71).

• 27 Marque, signe, marque sur une amphore, etc.
• 28 Sunt ergo ea quae sunt in voce earum quae sunt in anima passionum notae, et ea quae scribuntur eoru (...)

30Dans sa traduction du Peri Hermeneias, Boèce (circa 514) avait utilisé, pour décrire ce que l’on appellera le triangle d’Aristote, le terme nota27, un synonyme de signum, mais avec la connotation d’un index, (plus proche de omoiômata, dans le sens de similitudes, et de sêmeia, dans le sens de symptômes, que de symbola, les symboles) ; alors que les termes utilisés par Aristote étaient symbola d’un côté et sêmeia de l’autre. Sachant qu’Aristote utilisait le terme sêmeia, de manière restrictive, dans le sens de symptômes28.

• 29 Deely, 2001, Ch. 9, pp. 441-446 ; 2010a, Ch. 9-12.

31Lorsqu’au xvi^e siècle le jésuite Pedro da Fonseca lut le texte d’Aristote, non pas dans la traduction latine de Boèce, comme ses prédécesseurs scholastiques l’avaient fait, mais dans le texte grec, cela déclencha chez lui ce qui devint ensuite une véritable crise dans la pensée latine. De ce moment date une rupture dans la tradition scolastique, ou plutôt son abandon. Ce qui eut une influence considérable sur Descartes lors de ses études au collège jésuite de La Flèche. Cela dévoya aussi les discussions scolastiques latines sur le signe, lesquelles s’étaient développées indépendamment de l’ancienne philosophie grecque, à partir d’Augustin (qui ne connaissait pas le grec), puis de la traduction faite en latin par Boèce du texte d’Aristote29.

• 30 Notamment dans les Summulae, qui étaient des manuels de logique à destination des étudiants, très u (...)

32En effet, Aristote n’avait jamais dit que les mots étaient les signes des passions de l’âme, passionum notae, mais seulement les symboles de celles-ci, symbola ; ni que les passions de l’âme étaient des signes des choses ou des objets, mais leur ressemblance, omoiômata. Il n’avait pas non plus dit que les symboles parlés et écrits se ressemblent quand ils reflètent les passions de l’âme (les concepts), et sont les signes de celles-ci ; il avait seulement dit qu’ils en étaient, dans ce cas, les symptômes, sêmeia. Chez Aristote, comme chez les autres penseurs grecs, il y avait des symboles, des ressemblances [icônes], des symptômes [indices], nulle part, en effet, des signes ! Le mot signum d’Augustin – qui, horreur, ignorait le grec ! – était donc un fantôme, une pure création de l’esprit (Deely, 2001 : 203, 420). Pour Pedro da Fonseca, le triangle sémiotique que les scholiastes utilisaient en logique30, n’était que du papier, du vent. On ne trouvait nulle part chez Aristote une notion telle que le signum d’Augustin (354-430), nulle part non plus chez les autres philosophes grecs. L’ignorance du grec d’Augustin avait fourvoyé la pensée latine, puis celle de la scholastique. Si l’on voulait vraiment, dans l’esprit de la Renaissance, en revenir à la pensée grecque, il fallait rejeter cela.

• 31 Deely, 1992 ; Cobley, 2009.
• 32 Est ipsamet experientia, Poinsot, [1632], 306/13-307/4.
• 33 Selon Peirce, CP 695 [1903], nous avons l’expérience directe des choses en elles-mêmes. Ce réalisme (...)
• 34 Les concepts intellectuels étaient entendus en tant que species expressae intellectae, formes ou id (...)

34C’est là que la référence indirecte d’Aristote à son traité De l’Âme prend tout son sens. De nos jours, lorsque nous nous référons à “l’expérience”, nous ne le faisons pas dans le sens grec ancien, ou dans celui des âges latins médiévaux. Les anciens Grecs et les médiévaux étaient d’abord préoccupés par la “réalité”. De “l’expérience”, ils avaient une conception très étroite, guère plus large que la définition que Thomas d’Aquin au xiii^e siècle donnait de la sensation, en tant qu’action des choses sensibles sur les organes sensoriels du corps animal, sensatio est actio sensibilis in sensu. Le terme “réalisme”, que nous utilisons de nos jours, aurait revêtu en fait un sens beaucoup plus étroit que ce terme n’évoque dans les conceptions modernes et postmodernes31. Il connotait et dénotait simplement le rôle des sens dans la connaissance. De même, chez Poinsot, la présence physique des choses agissant sur les sens externes de l’organisme est décrite comme le cas paradigme de “l’expérience”… Elle est en elle-même “l’expérience”32. Quand Aristote parle des passions de l’âme, il a d’abord en tête les origines de la conscience animale (ou de la connaissance) et le lien constant de cette connaissance avec le monde sensible de l’interaction des choses33. Selon les scholiastes, cette chaîne de liens avec les sensations se trouve être, chez l’animal humain, le point de départ initial dans le processus de la connaissance et de la formation des concepts intellectuels (Deely, 2010 : 74-75, n. 47)34.

• 35 Morgagni et Chevalier (2012 : 149) rappellent que la perception ajoute sa secondéité là où l’icône (...)
• 36 Cf. Peirce, « What is a Sign [1894] », EP2, Doc.2, pp. 4-5 ; « On Phenomenology [1903] », EP2, Doc. (...)
• 37 Selon Poinsot, « Si l’objet de la sensation externe existe dans quelque chose produit par la sensat (...)

35La sensation est l’action des objets matériels (les sensibles) sur les organes sensoriels du corps animal35. Deely relève que cette action appartient à l’ordre de ce que Peirce appelle la secondéité brute, en tant qu’interaction diadique36. Mais, du fait que l’agent produit en agissant un effet semblable à lui-même, agens facit simile sibi, la relation qui en résulte et qui survit à l’interaction diadique de cause à effet (entre agent et subissant) est nécessairement et irréductiblement une relation iconique, même si elle révèle l’indicialité de son origine au travers de cette iconicité (75)37.

• 38 Deely, Augustin & Poinsot : the Protosemiotic Development, 2009a, Section 12.7-8, pp. 152-156.

36De nouveau, nous nous trouvons ici devant l’un des aspects de l’ancien triangle – oublié par la modernité et le modèle saussurien signifiant/signifié –, qui s’avère crucial pour la compréhension de la sémiotique. Cela, pour autant que la sensation est déjà une sémiose, même si elle se situe antérieurement à la formation des représentations de l’autre, par le moyen desquelles tous les animaux évaluent ce dont la sensation les rend conscients dans leur environnement physique. La sensation implique, depuis le premier moment et durant tout le temps qu’elle dure, des relations triadiques de signe par lesquelles les sensibles communs (les mouvements, les silhouettes, les positions…), sur la base des sensibles propres (la vue, les sons, les odeurs…) rendent l’animal conscient de son environnement, en attente d’une évaluation selon ses besoins et pour sa survie (75-76)38.

• 39 Deely, 2001, pp. 524-527 ; Sparks, 2010 ; Bocquet, 2019, pp. 117-118.

38Les scholiastes distinguaient les sensibles propres des sensibles communs. Les sensibles propres étaient les qualités des sens révélées respectivement par un seul canal sensitif : la couleur, l’odeur, le goût, le son, le toucher ou l’intensité de la température. Les sensibles communs étaient la taille, la silhouette, la texture, la solidité, le mouvement ou l’immobilité, la position, le nombre ou la pluralité. Ils distinguaient ce qui, logiquement, est premier dans la perception sensorielle – les sensibles propres – et ce qui est second – les sensibles communs. Pour les médiévaux latins, c’était les sensibles propres qui permettaient de connaître les sensibles communs, lesquels font, dans la perception, la synthèse des impressions reçues des sensibles propres39.

• 40 Idem.

39Mais les modernes ont inversé cette distinction médiévale, tout en en faisant une inversion épistémique. Pour les modernes, les qualités sensorielles primaires étaient celles supposées essentielles à la notion de corps matériel, physique. Ces qualités qualifiées de premières, le nombre, le mouvement, la position, la taille, etc., étaient considérées comme de perception directe. Elles fondaient les sciences mathématiques, la géométrie, la physique, etc. Ils appelaient donc primaires ce que les médiévaux appelaient sensibles communs. Et ils appelaient qualités secondes ce que les médiévaux appelaient sensibles propres, la couleur, le son, etc. ; les considérant comme illusoires, car dérivant d’une réponse aux sollicitations corporelles. Pour les modernes, comme pour les nominalistes, les qualités des sens étaient des images mentales, et les plus proches de la réalité leur semblaient être ce qu’ils appelaient les qualités premières, qui leur paraissaient plus objectives, les autres n’étaient que subjectives40. Ils inversaient donc les notions scholastiques, en déclarant illusoires les sensibles propres (son, couleur, etc.).

• 41 Peirce, « The Basis of Pragmaticism in Phaneroscopy [1905] », EP2, Doc.26, p. 362.
• 42 Alexius Meinong (1853-1920) ; Christian von Ehrenfels (1859-1932) ; Kurt Koffka (1886-1941) ; Wolfg (...)
• 43 Une sensation a se distingue d’une sensation b soit par sa qualité, bleu, jaune, chaud, froid, etc. (...)
• 44 Bianchi, Savardi, 2008, pp. 23-24, 27-28. Cf. également Bocquet, 2017.

40En procédant à cette inversion, ils oubliaient cependant que les scholiastes étaient partis d’un autre point de vue, proche de celui que Peirce appelait phaneroscopie41, que nous appellerions de nos jours phénoménologique. Un cheminement relie la manière de penser des philosophes présocratiques, d’Aristote et des médiévaux à la psychologie phénoménologique42, la Gestalt, qui a postulé la perception directe de la forme, de la structure globale d’un événement. Gestalt signifie la forme ou la structure : théorie de la perception globale des choses, en tant qu’ensemble structuré (fin du xix^e, début du xx^e). La loi des contrastes de Wundt (1896) renvoie aux sensations, avant toute construction logique. Les ressentis se divisent en contraires qui obéissent à une loi d’intensification des contrastes d’où émergent les formes, le mouvement, etc. (Ex : contraste de couleurs ou d’intensité des couleurs ; de sons ou d’intensité des sons ; etc.)43. Le contraste est, à la fois, une relation de comparaison générée par l’expérience immédiate et un résultat de cette comparaison. Cette loi tire son origine des observations des penseurs présocratiques et d’Aristote44.

• 45 Morgagni et Chevalier, 2012, p. 131 rappellent que l’individuation des termes primitifs vient de le (...)

42Le troisième côté du triangle, celui des passions aux mots, est le plus complexe. Il implique deux relations principales, chacune unidirectionnelle et dans des directions opposées. Lorsque nous regardons depuis les mots vers les passions, nous ne trouvons qu’une seule relation de symbolicité unidirectionnelle. Mais la relation symbolique des mots vers les passions implique, en fait, une deuxième relation, qui interfère avec la pureté de sa symbolicité et donc avec son caractère arbitraire, dans tous les sens que l’on entend donner à ce mot. Cela s’explique parce que, afin de devenir des symboles et non de rester de simples marques, ou sons, ou gestes, la relation symbolique entre les mots et les choses présuppose une relation symptomatique, indicielle, entre les mots et les passions. D’autre part, ces deux relations importent indirectement dans les mots, ou de façon secondaire, des éléments d’iconicité existant dans les passions, que les choses de l’environnement provoquent dans la conscience de l’organisme animal, de par l’interaction entre le corps animal et les corps qui l’entourent45. Ce que n’avait pas vu Saussure (Deely : 2010, 69). Dans ce sens, les mots constituent plutôt les manifestations des expressions d’interprétations, c’est-à-dire des species expressae, des formes spécifiantes exprimées (77).

• 46 Dans la théorie de l’évolution, l’exaptation est le développement d’un caractère doté d’une fonctio (...)

43Les états psychologiques, tels qu’ils s’expriment, par exemple, dans les sons vocaux, ne font que créer des effets extérieurs symptomatiques d’un état intérieur. Ces sons physiques, marques ou gestes, symptomatiques ne constituent pas de cette façon des “mots” à proprement parler. En tant que “mots”, les sons physiques, marques et gestes se revêtent d’un contenu informationnel ou poétique, cognitif, plus ou moins pur ou mixte. Mais ce contenu dépend d’une exaptation46, puis d’une stipulation sociale réussie, d’une coutume, grâce à laquelle les mots se réfèrent aux passions de l’âme et les choses sont désignées, en tant que “signifié”, plutôt symboliquement que de façon iconique (61).

• 47 Cf. Poinsot, [1632], Appendix A.345/9-10 and 349/37-351/8.
• 48 Deely rapporte que Kalevi Kull lui a fait remarquer que, sous certains aspects, on rencontre plus d (...)

45Alors que les passions présupposent des interactions indicielles avec les choses, ces interactions survivent principalement en tant que relations iconiques. Et alors que les mots présupposent des passions, ils ne représentent pas principalement le contenu des passions de façon iconique, mais plutôt symboliquement. C’est donc indirectement que les mots manifestent la relation iconique des passions aux choses, et cela même lorsqu’ils sont utilisés pour parler directement des choses47. Les aspects secondaires d’iconicité entre les passions et les mots constituent un mixte inévitable avec leurs relations conventionnelles ou arbitraires (61-62)48.

• 49 Cela rejoint l’idée de Potebnia (1862), selon laquelle l’entière sphère du langage appartient au do (...)

46La relation entre les passions et les mots s’avère donc double (voire indirectement triple) en fonction de la manière dont nous la considérons. Cela fait que les mots du langage, en tant que medium de communication, appartiennent à la culture, mais aussi, de façon toute différente ou sans directe connexion, à la nature49. Il s’avère aussi que c’est le seul côté du triangle auquel Saussure ait prêté attention dans son modèle “signifiant/signifié” (76).

• 50 Dans le sens de Peirce, idéoscopique signifie spécialisée et cénoscopique signifie générale, interd (...)
• 51 Peirce, « Excerpts from Letters to Lady Welby : 24, 28 December 1908 », EP2, Doc.32, p. 482.

47Afin de comprendre pourquoi Aristote présupposait une investigation distincte de l’interprétation logique et linguistique pour aborder le triangle, il faut considérer le triangle dans une perspective autre que celle traditionnelle d’Aristote, et même des commentateurs aristotéliciens de la scholastique – qui s’est développée jusqu’au xvii^e siècle au sein de l’institution grandissante des universités. Alors qu’au même moment, s’est développée la science au sens moderne, idéoscopique, en opposition avec la tradition scholastique exclusivement cénoscopique50. Et donc considérer les développements à venir de la sémiotique et de la doctrine des signes dans le sens de Peirce (1908)51, c’est-à-dire comme une science cénoscopique, qui sous-tend les autres sciences, ce que les Lumières ont laissé de côté (Deely : 2010, 81-82).

• 52 Au-dessus des subjectivités et de l’intersubjectivité.

48Mais aussi, regarder le triangle aristotélicien sous l’angle de la notion générale du signe d’Augustin commune aux phénomènes culturels et naturels, ainsi qu’à la lumière des travaux de Poinsot, selon lesquels la relation est, en elle-même, une entité singulièrement indifférente à la division entre la nature et la culture, entre ce qui est indépendant de ce que nous pensons et de ce qui en dépend. Sachant que la relation appartient à certains moments à un ordre, celui de la nature, et à un autre moment à celui de la culture, en tant que relation suprasubjective52, en fonction des circonstances selon lesquelles cette entité suprasubjective se manifeste ici et maintenant.

• 53 Conimbricenses, Sebastián de Couto, De Signo, 1607.
• 54 Eco et al., 1986
• 55 Poinsot, [1632], Book II, Q.2 240, 240-253. C’est ainsi que Poinsot l’a relevé en posant le signe c (...)

49Les travaux des Conimbricenses53 et de Poinsot (1632) ont établi que l’entité propre du signe consiste précisément en une relation qui, si elle est suprasubjective, comme toutes les relations, est aussi triadique. Il en ressort que la distinction entre le sêmeion (le signe symptomatique, l’indice), en tant qu’appartenant exclusivement à la nature, et le symbolon (le symbole), comme exclusivement culturel54, ne tenait plus55. En effet, la distinction entre les signes, en tant que choses matérielles externes, et les concepts, en tant qu’états psychologiques internes, selon la distinction entre l’externe et l’interne, s’effondre, dès lors que l’on réalise que toute entité particulière donnée, physique ou psychologique, fonctionne en tant que signe (ou plutôt comme véhicule pour une signification), quand et seulement quand elle occupe la position fondamentale de représenter autre qu’elle-même à un tiers ou pour un tiers, dans une relation triadique unifiant ces trois termes dans une signification (82).

• 56 Car l’expression d’Aristote de anima, de l’âme, concernait tout le monde vivant, les plantes, les a (...)
• 57 Poinsot, Tractatus de signis, Ars Logica [1632], 38/1-39/18, 38/11-19, 39/5/7, et p. 40

50Dès lors, ce n’est plus vers le traité De l'Âme d’Aristote qu’il faut se tourner – où les notions de sentire (sentir), phantasiari (imaginer), et intelligere (comprendre) sont discutées –, mais vers la doctrine des signes, telle qu’elle s’est développée depuis Poinsot, Locke, Peirce et Sebeok (Sebeok, Bouisac, Eco et al., 1986 : 214 ; Deely, 1976 ; 1982 ; 1993 ; 2006). Ce n’est pas vers la psychologie dans son sens moderne qu’il faut se tourner, ni la biologie, comme nous le dirions de nos jours56, mais vers la doctrine des signes. Poinsot57 disait que, du fait que tous les instruments de l’interprétation logique sont constitués de signes, à moins de laisser de côté les fondements de la logique et des propositions, nous nous trouvons obligés d’entreprendre le projet d’expliquer la nature et les divisions des signes et d’en traiter à part entière (Deely : 2010, 82-83).

• 58 « La linguistique synchronique s’occupera des rapports logiques et psychologiques reliant des terme (...)

51Le sens commun pourrait suggérer que le côté 1 du triangle d’Aristote, entre les mots et les objets, serait le mieux à même de représenter le modèle de Saussure, du fait que celui-ci pose qu’une science des signes peut être construite sur la base de l’arbitraire des signes linguistiques. Mais, ce serait oublier l’objectif de Saussure d’envisager abstraitement la langue en tant que système exhaustif, fonctionnant de par lui-même ; et perdre de vue son intuition centrale qui était de trouver un moyen de décrire le langage, de façon holiste, en tant que système constitué de relations58.

• 59 « […] notre point de vue constant sera de dire que non seulement la signification mais aussi le sig (...)
• 60 Dans le résumé qu’il fait des arguments de Jakobson à l’encontre de Saussure.

53Dans le modèle signifiant/signifié de Saussure, non seulement le troisième côté du triangle est le seul pris en considération, mais, de ce côté, c’est seulement la relation unidirectionnelle purement symbolique qui est prise en considération59. Quand Saussure dit que les éléments de communication sont arbitraires, cela est vrai pour ce qui concerne uniquement deux relations dans lesquelles les mots sont directement impliqués : les relations des mots aux choses et, en partie, des pensées aux mots. Mais Saussure ne prend en considération qu’une seule de ces deux relations, celle des pensées aux mots, qu’il incorpore dans le modèle signifiant/signifié qu’il considère comme le “patron général” de la sémiologie. Jakobson (1965) et Lotman (1990 : 17-18)60 ont objecté que la relation non arbitraire ne pouvait être simplement exclue du “patron général”, car le caractère arbitraire de la relation de signifiant/signifié est irréductiblement, et de façon incontournable, enchevêtré avec le statut iconique et indiciel des mots (Deely, 2010 : 65-66).

• 61 « […] il semble que la science du langage soit placée à part : en ce que les objets qu’elle a devan (...)
• 62 « […] nous ne reconnaissons comme sémiologique que la partie des phénomènes qui apparaît caractéris (...)
• 63 « Il n’y a dans la langue ni signes, ni significations, mais des DIFFERENCES de signes et des DIFFE (...)

55Si l’on prend en compte le caractère arbitraire des mots affirmé par Saussure, comme ne dépendant que de la pensée, des différences61 et de leur imposition sociale62, ainsi que les critiques fondées de Jakobson et de Lotman, nous nous trouvons devant la possibilité première de ce qui est devenu, dans les travaux sémiologiques de Jacques Derrida (1967 ; 1972), le projet de déconstruction63. Car, dans le modèle de Saussure, le signifié n’est jamais autre chose qu’une représentation mentale en interaction avec d’autres représentations mentales dans la subjectivité de celui qui parle. La déconstruction est un projet dont tout texte est, en effet, passible. Mais il y a des limites au processus déconstructif, comme l’a vigoureusement dénoncé Eco (1992), critiquant chez Derrida une réinterprétation de la sémiose illimitée de Peirce (Fisette, 2009).

• 64 Dans l’expression "objet signifié", le terme "signifié" est tacitement redondant. Il est seulement (...)

57Dans le modèle sémiologique saussurien du signe en général, l’omission d’un véritable signifié – qui pour cela aurait dû être considéré au sens sémiotique d’objet signifié64, ce que n’a pas fait Saussure – a pour résultat la complète élimination de la prise en considération des choses, telles qu’elles sont en elles-mêmes. En effet, Saussure a fait du signifié une simple représentation. Cette omission est ce qui, dans le projet d’analyse sémiologique saussurien, risque de mener aux excès d’une déconstruction mal interprétée et mal appliquée, en tant que méthode universelle d’analyse linguistique et culturelle ; certes non pas nécessairement mais souvent dans la pratique, si l’on se sert sans nuances de la conception diadique du signe comme modèle général. C’est une conséquence logique du fait de ne pas arriver à reconnaître la duplicité de la notion de signifié dans la proposition diadique du signe de Saussure (66-67).

• 65 Saussure entend la diachronie au sens historique de la continuité du langage et de la solidarité av (...)

62La synchronie, considérée de manière presque géométrique, est peut-être l’essence du langage au sens de Saussure. Mais la diachronie, qui selon Saussure65 est l’essence de la langue, doit aussi être entendue dans le sens originel d’où elle s’est exaptée. C’est précisément du monde biologique déterminé et évolutif de la vie humaine, encore génériquement animal, que sont venus ces changements, mais seulement de quelques-uns de ses éléments – c’est-à-dire les éléments de la langue – lesquels se situent initialement en dehors, ou plutôt avant, le système du langage. Le système linguistique est, en fait, affecté par eux. C’est là que se trouve la preuve décisive que la synchronie, qui est l’essence du langage en tant que système modélisateur secondaire, peut seulement, en tant qu’abstraction – comparable à l’abstraction de la géométrie euclidienne – échapper partiellement à la diachronie d’un contexte plus large, dans lequel l’évolution, cosmique, biologique, linguistique, est inévitable, et dont ne peut être omis le signifié au sens sémiotique d’objet signifié, significatum, en opposition aigüe au sens sémiologique de “signifié” en tant que représentation mentale (64).

• 66 En fait, Saussure reconnaît le rôle iconique et indiciel de l’impression acoustique (le son vocal) (...)

63Le Cours de Linguistique générale de Saussure paraît exagérer la mesure selon laquelle la linguistique et son objet d’étude peuvent être définis comme un, homogènes, nettement circonscrits et situés dans le monde social. Les efforts déployés à cette fin isolent du monde le langage. Pareillement, tandis que Saussure base le mécanisme central du langage sur des processus cognitifs fondamentaux, son cours décrit à la fois la pensée et les sons vocaux comme s’ils étaient amorphes devant le langage, du fait de la convention sociale qui les constitue ; et de ce fait, accorde peu de considération à l’incidence des autres processus sensori-moteurs et d’apprentissages mimétiques66 (64).

• 67 « […] un representamen est sujet d’une relation triadique avec un second appelé son objet, pour un (...)

71Bien que le triangle d’Aristote ne symbolise qu’imparfaitement le signe triadique, il a historiquement prouvé son utilité. Mais un signe, analysé en termes sémiotiques, s’avère une triade, non pas un triangle, malgré la commodité de la présentation triangulaire, du fait que le signe implique trois termes : le representamen67, l’objet, l’interprétant. Cependant la question demeure de savoir comment représenter convenablement la relation triadique de signe (Deely : 2010, 85-86).

• 68 « La médiation authentique est le caractère d’un signe », [1902], Synopsis 2.92. « […] un signe est (...)

72Nous pourrions ajouter, surtout dans un espace à deux dimensions… D’autant que la notion de triade n’est pas le mot de la fin. Une triade suppose une symétrie des trois relations qu’elle implique. Or, celles-ci sont dissymétriques dans le signe, du fait de la prééminence de la détermination du signe par son objet. Aussi Peirce a-t-il introduit à partir de 1902 la notion globale de medium de communication, laquelle n’est pas exclusive d’une notion tout aussi globale de la triadicité, entendue comme une nécessité68.

• 69 Poinsot, [1632], Book I, Q.5 193/1-203/32, 194/30-197/17.
• 70 Ce qui explique, peut-être, pourquoi on leur a intuitivement prêté, de longue date, un caractère di (...)

74On a fort peu remarqué – bien que cela soit important – que les signes représentent le seul exemple de causalité qui fonctionne aussi bien avec une absence qu’avec une présence. C’est-à-dire que le signe constitue la seule instance de causalité entre des termes, qui n’ont pas besoin d’exister tous au moment même de l’action du signe (88-89). Poinsot69 expose que les éléments de non-présence (d’absence) dans les signes s’expliquent par leur nature triadique propre, en tant que relations. Les relations ne peuvent être directement affectées ou changées, si ce n’est indirectement lorsque les objets ou les choses changent. Ainsi les signes, pour autant qu’ils consistent en relations, ne peuvent en eux-mêmes directement affecter un résultat, si ce n’est de par l’action d’un changement affectant leur véhicule et leur objet signifié (Deely, 2009d). Cette dépendance seulement indirecte des signes aux changements et aux actions, dans l’ordre de la secondéité, explique aussi comment et pourquoi les signes, en tant qu’ils instancient la tercéité, révèlent typiquement une influence du futur dans le présent, modifiant le rapport aux événements passés et présageant – mais seulement indirectement et sans stricte nécessité – ce qui arrivera, de par ce qui a été et est (Deely : 2010, 88-89 ; Williams, 2010)70.

• 71 Chez les scholiastes, la cause efficiente est ce d’où procède le mouvement (la cause motrice d’Aris (...)

75Cette singularité de la causalité sémiotique provient de la singularité de la relation en tant que suprasubjective, laquelle rend, en premier lieu, la sémiose possible. Selon Deely, une sémiose concrète, réelle, en tant que tercéité, ne peut intervenir que « dans le domaine du vivant », mais une sémiose virtuelle, permettant par intermittences d’amener l’univers physique lui-même, d’une condition sans vie à la possibilité et finalement à l’actualisation de la vie (tout comme l’actualisation d’une allumette que l’on ne gratte pas reste la flamme) résulte de ce même élément de non-être, d’absence, encastré au cœur de la sémiose, en tant que processus causal distinct à l’œuvre, entrelacé avec les forces motrices, efficientes71, de la secondéité brute (89).