1Voici un ouvrage collectif et ambitieux qui s’intéresse aux racines de l’humanitarisme au Moyen-Orient et entend les étudier en retraçant l’histoire des missionnaires chrétiens (catholiques comme protestants) dans la région, analysant les différentes modalités de leur action sociale, leur recours à la « diplomatie humanitaire », et leur interaction avec les autorités et d’autres acteurs consacrés à l’assistance au niveau local. Il s’inscrit dans le sillage d’un renouveau connu, depuis une vingtaine d’années, par les études dédiées à l’humanitarisme, aux pratiques de bienfaisance et à l’institutionnalisation des welfare policies dans le monde arabe et au-delà.

2Suivant un plan chronologique couvrant un siècle essentiel dans l’institutionnalisation et la professionnalisation de ces réseaux et structures humanitaires (1850-1950), l’ouvrage, de 316 pages, est divisé en quatre parties. Celles-ci sont structurées autour d’un nombre inégal de chapitres : si la partie 1 correspond à un Prologue, les parties 2 (Advocacy) et 3 (Best Practices) sont quant à elles respectivement composées de quatre chapitres ; puis une 4^e et dernière partie (Epilogue : Impact of the 1948 Crisis) clôt l’ouvrage avec deux chapitres suivis d’un index. Une conclusion synthétisant les apports de chacune des contributions aurait été bienvenue. Des illustrations reproduisant des photographies anciennes et des affiches nourrissent plusieurs chapitres.

3Le premier chapitre, écrit par Chantal Verdeil, donne un aperçu des différentes modalités et des défis de la dimension humanitaire de l’action des missionnaires catholiques au Moyen-Orient (Syrie, Palestine, Égypte) dans une perspective de long terme, en posant la question du rapport au religieux, des financements et des ressorts moraux de l’action. Le second, rédigé par Beth Baron, s’intéresse au travail des missionnaires auprès d’anciennes esclaves dans l’Égypte de la fin du xix^e siècle, sous-tendu par une action de conversion religieuse et de façonnage des identités. Le troisième chapitre, de la main de Nazan Maksudyan, porte sur l’action et l’idéologie des missions américaines dans la « Turquie asiatique » à la fin du xix^e siècle, notamment auprès de populations arméniennes, en analysant l’utilisation par les missionnaires de la photographie comme preuve d’un prosélytisme réussi. Dans la quatrième contribution, Inger Marie Okkenhaug s’intéresse quant à elle aux missions scandinaves à la fin de l’Empire ottoman, et ce à travers le cas d’une missionnaire norvégienne travaillant dans un orphelinat et un hôpital en Anatolie, mêlant travail d’évangélisation, aide d’urgence et efforts inscrits dans une temporalité de longue durée auprès des populations arméniennes et rencontrant parfois de l’hostilité au niveau local. La deuxième partie s’achève avec le chapitre d’Heleen Murre-van den Berg qui explore la production écrite et le plaidoyer en faveur des Assyriens du missionnaire anglican W. A. Wigram, qui travailla dans les régions frontalières entre la Turquie, l’Iran et l’Irak au tout début du xx^e siècle. La troisième partie s’entame avec le chapitre de Bertrand Taithe consacré aux missionnaires « pères blancs » dans l’Algérie coloniale et en particulier à la vie dans les villages chrétiens qu’ils fondent et peuplent avec des « orphelins » algériens afin de donner lieu à une société nouvelle et exemplaire et de susciter la conversion. Philippe Bourmaud est l’auteur du septième chapitre qui analyse les liens entre la Fondation Rockefeller et la Near East Colleges Association (NECA), en portant notamment attention à la question de l’influence de cette fondation et aux logiques de dépendance de la NECA vis-à-vis de cette dernière. S’en suit le chapitre d’Idir Ouahes sur l’« humanitarisme » américain en Syrie et au Liban auprès de minorités chrétiennes au début du xx^e siècle, dans la suite des travaux sur le modern humanitarianism de Keith Watenpaugh. Pour finir la troisième partie, le chapitre de Michael Marten explore le travail des missionnaires presbytériens écossais dans la Palestine de l’entre-deux-guerres et aux interactions entre ces derniers et les populations locales, qu’ils cherchaient moins à convertir qu’à « civiliser » et « moderniser » à travers des actions entreprises dans les domaines de l’éducation et la santé. Enfin, deux chapitres intègrent la quatrième partie de l’ouvrage. Ainsi, le chapitre dix rédigé par Seija Jalagin porte sur la mission finlandaise de Jérusalem dans les années 1940, sur sa transformation graduelle et sur la vision et le positionnement politique des missionnaires dans une période charnière avec la proclamation de l’État d’Israël en 1948. Enfin, le onzième chapitre, dernière contribution de l’ouvrage signée par Maria Chiara Rioli, étudie l’assistance humanitaire catholique portée aux réfugiés palestiniens en 1948 et ce à travers le cas de l’action de la Casa Nova – institution franciscaine – de Jérusalem.

4L’ensemble donne à voir toute une variété de missionnaires chrétiens (américains, européens, nordiques) qui, loin de constituer un groupe homogène, s’insèrent dans de réseaux travaillant à diverses échelles et dans des périodes différentes, et s’inscrivent au sein d’un paysage concurrentiel d’associations caritatives confessionnelles. On découvre ainsi des stratégies individuelles, institutionnelles et étatiques ; des raisons d’agir, des affectes et des rapports au religieux parfois opposés et ancrés dans des conceptions diverses du prosélytisme et de l’évangélisation ; et une évolution et une transformation (dans les façons de faire et dans la conception même du travail humanitaire et de son imbrication avec le développement) qui se font au fil du temps, dans la rencontre avec d’autres sociétés missionnaires, avec des acteurs de l’aide locaux (parfois peu mis en exergue dans les chapitres), et dans l’interaction ambivalente et fluctuante avec l’État et les autorités locales. Loin des lectures linéaires, l’étude de l’articulation, toujours en évolution, entre travail missionnaire d’évangélisation, travail social, humanitarisme et développement est particulièrement intéressante, bien que les contours entre les différentes catégories résultent parfois flous et que les termes employés par les auteurs ne soient pas systématiquement définis et questionnés. Le lecteur s’instruit également sur le tri effectué au sein des missions pour sélectionner les populations « méritantes », avec un accent mis sur les orphelins, les malades, ou les minorités (par exemple, les Arméniens), à travers notamment des projets de santé et d’éducation. Enfin, l’analyse des logiques transnationales de cette action missionnaire, avec des transferts de fonds importants bien avant l’avènement des premières ONG humanitaires, s’avère particulièrement fructueuse.

5À travers ces différentes études, l’ouvrage a pour objectif de contribuer à une nouvelle compréhension de l’histoire de l’humanitarisme au Moyen-Orient. S’il réussit ce pari, s’appuyant sur un travail d’archives original exploité dans de riches chapitres, les coordinateurs de l’ouvrage auraient cependant pu renforcer la cohérence des différentes contributions autour d’un questionnement transversal plus saillant et d’une hypothèse centrale reliant les onze études de cas présentés.