1Foi recentemente apresentado, no V Con­gresso Português de Sociologia, o livro sob a organização de Donizete Rodrigues, Em nome de Deus: a religião na sociedade con­temporânea, editado pela Afrontamento. Esta obra constitui, pela qualidade dos tex­tos e dos seus autores, um importante con­tributo para o estudo da religião, aspecto que é reforçado se tivermos em linha de conta que o fenómeno religioso não tem sido objecto de uma reflexão sociológica aprofundada na sociedade portuguesa.

2A ausência de estudos teórico-empíricos sobre a religião enquanto fenómeno ma­cro-societal, a ausência de referência às principais temáticas e problematizações da sociologia da religião mais recente e a ine­xistência de traduções de manuais impres­cindíveis põem a nu o desfasamento da sociologia da religião que se faz em Por­tugal em relação à vasta produção que se encontra quer noutros lugares da Europa, quer na América do Norte (EUA e Canadá) e na América Latina, em especial no Brasil. O facto de a sociologia da religião gozar, no quadro da produção científica portu­guesa, de menor visibilidade no conjunto da disciplina assemelha-se à situação vivida ao longo de várias décadas do século XX nos círculos sociológicos europeus. Sim­plesmente, no exterior, a sociologia da reli­gião adquiriu estatuto próprio – por via de uma progressiva desconfessionalização e enquadramento institucional nas instâncias internacionais –, pelo menos, desde mea-dos dos anos setenta.

3Em nome de Deus representa, assim, uma nova aposta das ciências sociais, em Por­tugal, no campo religioso e o seu organi­zador e autor, Donizete Rodrigues, dá pro-va de mais um investimento nesta área de investigação, após outros trabalhos publi­cados, nomeadamente acerca de fenó­menos e grupos religiosos relativamente recentes ou pouco estudados no país, como são os casos da IURD e da Igreja Evangé­lica Cigana.

4A obra em causa tem o mérito de reunir contributos de especialistas em religião, portugueses e estrangeiros, numa perspec­tiva de interdisciplinaridade, não se confi­nando, nessa medida, a autores com for­mação em sociologia, mas também em antropologia, em comunicação social e em teologia.

5No texto “A religião é a lógica da cultura”, do antropólogo Raúl Iturra, a religião é apresentada como matriz cultural da vida social. O autor ilustra o facto fazendo um percurso pelos clássicos, como Weber, Marx, Durkheim e Mauss, relembrando assim que a religião foi um tema fundamen­tal dos primeiros sociólogos. Efectiva­mente, as primeiras discussões acerca do lugar da religião na sociedade moderna questionaram o papel que esse domí­nio passaria a ocupar socialmente no devir.

6Começando por abordar a questão webe­riana do desencantamento do mundo e a problemática da secularização, dominante na sociologia da religião, Donizete Rodri­gues, em “O reencantamento do mundo: modernidade, secularização e novos movi­mentos religiosos”, procura traçar os con­tornos da reconfiguração do universo reli­gioso, reflectindo, por um lado, sobre as manifestações do sagrado e, por outro, so­bre a proliferação dos novos movimentos religiosos. Ambos os aspectos deverão ser entendidos como elementos fundamentais da religiosidade contemporânea e como fenómenos que contrariam as concepções lineares da secularização. A questão da dessacralização é, aliás, também abordada por Manuel da Silva e Costa (“Religião e sociedade: a eficácia da religião e a religião da eficácia”), que aponta a importância atribuída à eficácia e à competitividade pela sociedade capitalista contemporânea como factor de desumanização.

7O tema da globalização e da modernidade avançada é também objecto de reflexão nesta obra. Peter Beyer e Victor Pereira da Rosa – respectivamente, sociólogo e antro­pólogo da Universidade de Ottawa – evi­denciam, em “Globalização e religiosidade: leituras e conjunturas”, os principais parâ­metros da discussão acerca das dicotomias local/global e particular/universal, no quadro da religião, sublinhando que subja­cente ao debate está o vasto tema do plu­ralismo. Para estes autores, a modernidade, cada vez mais globalizada, tende a conce­ber a religião como um sistema diferencia­do de comunicação – tema recorrente em Beyer, sob inspiração de Luhmann. Isso está patente nas diversidades religiosas contemporâneas, que coexistem ao nível da sociedade global. É ainda equacionada neste texto a pertinência das perspectivas substantiva e funcionalista no estudo da religião.

8Não muito distante desta problemática, Steve Fenton, sociólogo da Universidade de Bristol, em “Modernidade, etnicidade e religião”, procura articular duas questões: a crise da modernidade capitalista tardia com a problemática das identidades reli­giosas e étnicas. Concretamente, este autor identifica três crises na modernidade tar­dia: a questão das igualdades/desigual­dades; o problema da comunidade e da coesão social; e a perda de referências mo­rais. As consequências destas crises no plano da religião e da etnicidade estão asso­ciadas aos fundamentalismos contemporâ­neos. Este tema e a reflexão que o mesmo suscita revela-se de extrema pertinência num momento em que a Europa e todo o Ocidente se sentem ameaçados pela emergência de novos grupos religiosos, al­guns dos quais envolvendo componentes étnicas e políticas. Nas representações de muitos europeus, o fenómeno do islamis­mo, por exemplo, adquire a configuração de um fantasma de um passado remoto que, no presente, sofre conotação imediata de fundamentalismo religioso, de violência ou, de forma mais radical, de terrorismo. Os integrismos e fundamentalismos são temas igualmente abordados de forma par­ticularizada em dois textos: “Fundamen­talismo religioso e violência”, do teólogo Joaquim Carreira das Neves, e “Deus no meio da guerra: as religiões na encruzilhada dos conflitos contemporâneos”, do jor­nalista António Marujo. Carreira das Neves escreve sobre o fundamentalismo religio­so que sustenta o conflito israelo-pales­tiano, tendo por base uma reflexão sobre as apropriações da Bíblia e do Corão, en­quanto António Marujo apresenta diver­sas ilustrações no sentido de evidenciar o paradoxo de a religião ser simultaneamente um fundamento de guerra e de paz. O au­tor enfatiza a necessidade de se trabalhar no sentido de inverter a lógica segregacio­nista dominante no discurso religioso e de se promover uma educação para a paz. Num registo mais confessional, Mário Ro­balo, com o texto “Da utopia de um Cris­tianismo sem religião”, transporta-nos para as vivências da Igreja primitiva, bem como das suas características e dinâmicas, num exercício apologético de um cristianismo enquanto movimento religioso por contra­ponto ao seu desenvolvimento histórico como religião instituída.

9Donizete Rodrigues e Ana Paula Santos, ao apresentarem os resultados do seu es­tudo sobre “O movimento pentecostal cigano: o caso da Igreja Evangélica de Fi­ladélfia de Portugal”, centrando-se, deste modo, num grupo religioso minoritário, ilustram como etnicidade e religião se en­trecruzam e como o fenómeno global do neo-pentecostalismo se adequa a contex­tos sociais locais e concretos, como é o caso da Igreja Evangélica Filadélfia na socie­dade portuguesa. Esta Igreja tem a singula­ridade de combinar elementos da cultura cigana com o culto religioso, facto que se manifesta através do tipo de música pre­sente nas formas de expressão ritual e que acaba por reforçar a identidade e a coesão social do grupo.

10“Um movimento milenarista japonês e a construção do paraíso na terra: o caso da Igreja Messiânica Mundial do Brasil” é o título do artigo de Peter Clarke (sociólogo do King’s College, Universidade de Londres). Aqui, é possível tomarmos con­tacto com outro fenómeno de profunda actualidade e disseminação que é o do New Age. O estudo de caso, acerca da Igreja Messiânica Mundial do Brasil, é significa­tivo do sincretismo religioso, alimentado por filosofias de raiz orientalista e associa-do a novos estilos de vida ecológicos, fenó­meno simultaneamente preconizador de novas escatologias. Estamos perante mais um exemplo que corrobora a tese de que o incremento da mobilidade social e espa­cial tem produzido uma significativa mis­tura de crenças e de práticas e modalidades religiosas diluídas na vida social que vêm questionar as cartografias religiosas tradi­cionais.

11Finalmente, “A renovação carismática católica no Brasil: uma revisão da bibliogra­fia”, de Cecília Loreto Mariz, da Universi­dade do Estado do Rio de Janeiro, ao de­bruçar-se sobre o movimento carismático católico, dá conta da reacção de certos sec-tores da Igreja Católica ao expansionismo do protestantismo neo-pentecostal na América Latina e, concretamente, no Bra­sil. Cecília Mariz reflecte, em particular, sobre a literatura produzida a propósito deste fenómeno, evidenciando diferentes tipos de abordagens. Enquanto alguns es­tudos colocam a tónica na “estratégia de marketing” da Igreja Católica para enfren­tar a concorrência de novos grupos e re­forçar a instituição, outros enfatizam as relações e clivagens dentro da hierarquia do movimento católico carismático bra­sileiro.

12Num mundo progressivamente mais glo­bal, a diversidade religiosa tem vindo a anular as tradicionais correspondências entre Estado-Nação e cultura religiosa, e as novas manifestações de religiosidade, os novos grupos que se constroem e recon­vertem, sejam eles de natureza neoconser­vadora ou emancipatória, não deixam de constituir, como bem evidenciam os vários textos presentes neste livro, estratégias de afirmação da subjectividade frente àquilo que Habermas designa por “colonização do mundo da vida”.