2Sur le plan formel, après une brève introduction rédigée par ses deux co-directeurs, le livre propose aux lecteurs un « prologue » qui prend la forme d’un « carnet de terrain » où sont exposées les étapes successives de la recherche, les interrogations des chercheurs ainsi que les difficultés rencon­trées. Ensuite, l’ouvrage se décompose en six chapitres qui envisagent tour à tour différents aspects relatifs au degré d’acceptation sociale de la radicalité religieuse et/ou politique parmi les lycéens. Enfin, une postface, une large bibliographie de près de 20 pages, et deux séries d’annexes détaillant les aspects méthodologiques et les outils de mesure utilisés complètent ce col­lectif.

3Après avoir remercié les divers partenaires institutionnels ayant contribué au financement de la recherche, Galland et Muxel fixent dans l’introduction les enjeux essentiels de leur démarche. Ainsi, soulignent-ils leur ambition d’interroger, au travers de signes et manifestations divers et variés en intensité, les « degrés d’acceptation et de justification » de la radicalité religieuse et politique auprès des lycéens en allant au-delà des « travaux monographiques et qualitatifs » (p. 8). Dès le départ, deux choses sont claires : la prépondérance, sans être exclusive, des analyses quantitatives d’une part et ce n’est pas la radicalisation des lycéens qui sera ici étudiée mais bien leur acceptation de la radicalité idéelle et/ou actionnelle. D’emblée, les auteurs proposent alors de définir la radicalité comme « un ensemble d’attitudes ou d’actes marquant la volonté d’une rupture avec le système politique, économique, social et culturel, et plus largement avec les normes et les mœurs en vigueur dans la société. Elle atteint son point le plus extrême lorsqu’elle s’accompagne d’une justification de la violence » (p. 9). Afin d’étudier cette palette d’attitudes ou d’actes visant à légitimer la radicalité, les auteurs rappellent alors qu’ils ont dû opérer un certain nombre de choix méthodologiques forts, notamment dans la composition et le panachage de l’échantillon des enquêtés. Partant du principe que si la radicalité demeure un comportement minoritaire affectant toutes les religions mais que ses manifestations contemporaines sont les plus visibles au sein de l’islam, le panel a logiquement surreprésenté les lycéens de confession musulmane scolarisés dans des zones urbaines sensibles. Toutefois, afin d’assurer une diversité suffisamment représentative d’autres élèves de toutes origines et classes sociales et issus d’établissements ruraux et de centres-villes ont également été interrogés. Au total, un questionnaire a été administré à près de 7000 élèves de Seconde de toutes religions et classes sociales. Ceux-ci ont été interrogés dans une vingtaine d’établis­sements d’enseignement général, technologique et professionnel du Nord, d’Île-de-France, de Bourgogne et de PACA. Des entretiens individuels et collectifs (focus groups) sont par la suite venus compléter qualitativement les résultats de l’enquête. À titre de comparaison, les chercheurs ont également administré un questionnaire identique à un échantillon représentatif de 1800 jeunes âgés de 15 à 17 ans.

5Le deuxième chapitre, « Radicalité religieuse : de l’absolutisme à la vio­lence », propose d’analyser les déterminants et les manifestions de cette radi­calité religieuse. Aussi, s’il apparaît que les élèves musulmans, en particulier les garçons les moins intégrés au système scolaire, adhèrent davantage que les autres aux idées radicales et à la justification du recours à la violence pour des motifs religieux, reste à en expliquer les raisons. Deux facteurs semblent décisifs : l’«  absolutisme » religieux et une plus grande tolérance à la violence et à la déviance ordinaires (non religieuse). Par absolutisme, le terme est repris par différents contributeurs de l’ouvrage, il convient d’entendre la combinaison du fondamentalisme religieux, y compris dans sa dimension orthopraxique, et du rejet de la sécularisation libérale, en particulier la croyance dans une supériorité architectonique du religieux. Cet absolutisme religieux apparaît au fil de l’enquête comme davantage développé chez les lycéens musulmans que parmi les autres groupes religieux testés et ceci presque indépendamment du facteur d’exclusion socioéconomique. La discrimination ressentie joue en effet un rôle certain mais néanmoins très secondaire. « L’effet spécifique de l’appartenance à l’islam dans l’engagement en faveur d’une idéologie absolutiste reste extrêmement puissant et il n’est que très peu affaibli par la prise en compte des hypothèses de victimisation ou de malaise identitaire » (p. 110). Ainsi, il ressort de l’enquête que si les lycéens de confession musul­mane ont deux fois plus de chances de justifier l’emploi de la violence que les chrétiens, c’est parmi les musulmans absolutistes (30 %) que cette opinion est la plus rependue. Toutefois, au-delà de « l’effet islam », un second facteur joue un rôle déterminant dans la justification de la violence commise au nom de la religion : la tolérance à la violence et à la déviance ordinaires. En effet, souligne Galland, « le terreau de la radicalité religieuse n’est pas uniquement religieux […] (il) est aussi manifestement associé à des prédispositions à la violence ou à la déviance détachées de motifs religieux » (p. 131). L’enquête fait alors apparaître que les lycéens les plus tolérants vis-à-vis de la violence et de la déviance ordinaires sont des garçons de confession musulmane qui sont peu intégrés au plan scolaire, qui déclarent subir des discriminations ethno-religieuses et qui expriment un malaise identitaire profond. En résumé, l’absolutisme religieux et une prédisposition à tolérer la violence sont les deux facteurs prédictifs essentiels de radicalité religieuse. Tous deux sont davantage développés parmi les élèves musulmans enquêtés.

6Le troisième chapitre, « Les lycéens face aux attentats de 2015 », est un peu différent des deux premiers dans la mesure où il se présente comme une sorte d’étude de cas ou de monographie portant sur un aspect spécifique : la perception par les élèves des actes terroristes de janvier et novembre 2015 ainsi que des minutes de silence organisées en hommage aux victimes. Or, si les lycéens qui ne condamnent pas totalement les attentats et/ou qui ne se sentent pas réellement concernés par les minutes de silence ne se distinguent ni par leurs situations familiales ou socioéconomiques ni en raison d’un sen­timent particulièrement aigu de discrimination ethno-religieuse, trois facteurs apparaissent en revanche déterminants : 1°) la tolérance à la violence et à la déviance ordinaires, 2°) être né à l’étranger, 3°) être de confession musul­mane. Ainsi, si 24 % des lycéens interrogés ne condamnent pas totalement les attentats de janvier 2015 menés contre les dessinateurs de Charlie Hebdo et 13 % ceux de novembre au Bataclan notamment, ces chiffres grimpent respectivement à 58 % et 34 % chez les élèves les plus tolérants vis-à-vis de la violence ordinaire, à 41 % et 21 % chez ceux nés à l’étranger et, enfin, à 45 % et 24 % parmi les musulmans. Les propositions sont sensiblement les mêmes pour les minutes de silence. Toutefois, l’auteur du chapitre, Jean-François Mignot, appelle à trois nuances. D’abord, celui-ci remarque que les deux événements sont lus différemment par certains élèves. Bien que tous deux largement condamnés, les attentats de janvier font l’objet parmi les élèves d’une certaine forme de compréhension pour ne pas dire de mansuétude qui n’existe quasiment pas pour les attaques de novembre. Avec leurs caricatures du prophète, les dessinateurs du journal satirique l’auraient en quelque sorte « bien cherché » ou « provoqué » quand la foule du Bataclan ou des terrasses est perçue comme innocente et « tranquille ». Ensuite, Mignot rappelle que le refus de condamner totalement les attentats n’est pas synonyme de leur approbation et encore moins de leur apologie. En effet, seulement 1 à 3 % des enquêtés déclarent approuver les actes de terrorisme. Enfin, l’auteur souligne une distorsion statistique entre l’échantillon des lycéens enquêtés et celui représentatif de la population des 15-17 ans qui appelle à la prudence dans la mesure où seulement 5 % de ce dernier ne condamnent pas totalement les attentats.

8Dans le cinquième chapitre, « Frustration, discrimination et radicalité », Laurent Lardeux propose d’interroger à deux niveaux les liens entre la frustration et la tolérance envers les idées et comportements radicaux : le décalage objectif entre les espoirs placés dans l’institution scolaire par les élèves malgré les inégalités et la manière dont, subjectivement, cette situation est traduite en termes d’injustices par les enquêtés. Ainsi, partant du constat que si tous les établissements considérés au cours de l’enquête sont marqués par une forte diversité ethnique et une forte disparité sociale, trois catégories de lycées se distinguent : ceux à forte mixité sociale, les établissements populaires et, enfin, les lycées très populaires. Toutefois, contrairement aux idées reçues, les élèves qui fréquentent les lycées « très populaires » présentent un degré d’intégration scolaire, c’est-à-dire la satis­faction exprimée et les aspirations placées dans l’École, à peu près identique à ceux scolarisés dans les autres types de lycées. En d’autres termes, « un établissement marqué par de très fortes inégalités sociales et fréquenté en majorité par des enfants d’immigrés (et d’ouvriers) ne comptera pas plus d’élèves faiblement intégrés au système scolaire qu’un lycée mixte sociale­ment » (p. 283). Dans tous les cas, malgré des inégalités objectives entre les établissements, une large majorité des élèves place dans l’École un espoir d’ascension sociale et d’accession à un statut plus élevé que celui de ses parents. Au niveau subjectif, il apparaît que ces inégalités, si elles sont largement perçues individuellement et collectivement en termes d’injustices et de discriminations, la nature et la portée de cette perception varient fortement d’un groupe social à un autre. D’abord, les lycéens dont les deux parents sont français (métropole et outre-mer) ou originaires d’Europe du Sud se disent davantage discriminés à l’école en raison de leur apparence physique ou de leur manière de s’habiller. Ensuite, les élèves dont les deux parents sont ori­ginaires de pays non-européens mettent en avant des discriminations liées à leur religion, leur origine ou leur quartier. Ceci est particulièrement vrai pour les enfants issus de l’immigration turque puisque 30 % d’entre eux déclarent avoir déjà été personnellement victimes de telles discriminations. Enfin, le troisième groupe se compose des élèves issus de l’immigration maghrébine qui déclarent être victimes de discriminations liées à leurs religion et idées politiques. Une fois ce panorama dressé, Lardeux en vient alors à interroger les relations entre ces frustrations et l’adhésion aux idées et comportements radicaux. Sans surprise, l’enquête montre que les lycéens qui se sentent les plus discriminés en raison de leur origine, leur religion ou leur quartier sont ceux qui sont les plus enclins à justifier le recours à la violence quand bien même ce sentiment de révolte et d’injustice est davantage infra ou proto politique en ceci qu’il est largement dépourvu de perspectives réelles de changement social.

10Enfin, la « postface » signée de Galland et Muxel résume le principal enseignement de l’enquête. Bien qu’elle ne concerne qu’une minorité, la radicalité est néanmoins bien implantée au niveau idéel parmi les lycéens, notamment en ce qui concerne la justification du recours à la violence. La radicalité religieuse et l’acceptation de la violence commise au nom de la religion sont significativement plus développées chez les élèves de confession musulmane. Au niveau politique, si la radicalité touche un spectre d’élèves relativement large, seule une infime minorité de garçons scolarisés dans les filières profes­sionnelles et relégués socialement semblent concernée par une radicalité de rupture. En d’autres termes, pour les chercheurs, « la radicalité religieuse et la radicalité politique concernent a priori des segments de la jeunesse qui ne se recoupent pas forcément et obéissent à des facteurs différents » (p. 368). Pour conclure, les auteurs insistent sur trois aspects qui les ont particulièrement marqués au cours de l’enquête. D’abord, ils rappellent l’étonnant contraste entre le niveau élevé de défiance sociale et politique exprimé par les élèves et les espoirs qu’ils placent dans l’institution scolaire. Ensuite, ils insistent sur la surprise qu’a été pour eux la proportion non négligeable de lycéens exprimant un relatif sentiment d’indifférence émotionnelle face aux attentats survenus en 2015. Enfin, les auteurs ont été particulièrement marqués par l’ampleur et la place occupées par les théories du complot dans l’imaginaire social et politique des lycéens interrogés.

11Si cet ouvrage collectif réalisé dans un contexte difficile se révèle de bonne facture, fort utile et fourmillant de données à la fois quantitatives et qualitatives inédites et de première importance brossant un état des lieux très complet de la tolérance des lycéens face aux idées et comportements radicaux, celui-ci appelle toutefois à quelques remarques.

12Sur la forme, on regrettera que certains indicateurs, s’ils sont effectivement détaillés dans l’annexe 2, ne soient pas présentés, même sommairement, lors de leur premier emploi dans l’ouvrage ou, à tout le moins, aient fait l’objet d’un renvoi vers l’annexe en question. Ceci est d’autant plus regret­table que les annexes sont relativement mal indexées et référencées dans la table des matières, ce qui les rend par conséquent plus difficiles à l’usage. Il en va ainsi, par exemple, de l’indicateur de « tolérance à la violence et à la déviance ordinaires » mobilisé dès le deuxième chapitre dont on aurait aimé avoir un bref rappel dans le corps du texte ou dans une note de bas de page. De même, il faut attendre le cinquième chapitre pour que l’indicateur d’« intégration scolaire », pourtant utilisé dans les contributions préalables, soit précisément explicité.

14Telles sont à nos yeux les principales remarques à formuler à l’endroit de cet ouvrage collectif, à la lecture fort agréable au demeurant, et qui n’enlèvent rien à ses qualités réelles.