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Notes
Pour Socrate dans les sources stoïciennes : SSR i c 504-549 = Giannantoni 1990, vol. i, p. 190 sqq. Pour la représentation de l’image de Socrate dans la littérature stoïcienne d’époque impériale, cf. Döring 1979 ; Döring 1998, notamment p. 166-171 (pour la Nachwirkung de Socrate), 198-199, 235, 245, 315-321 (pour celles des Socratiques dont est exclu, comme d’habitude, Platon). Pour Socrate chez Épictète : Schweingruber 1943, p. 52-79 ; Jagu 1946 ; Decleva Caizzi 1977, p. 93 sqq. Pour la transmission de l’image cynico-stoïcienne de Socrate à la Seconde Sophistique, cf. Brancacci 2000, p. 240 sqq.
Cf. Sud. s.v. Ζήνων n. 78 = S.S.R. i c 505 et Sud. s.v. Θέων n. 204 = SSR i c 505.
Cf. surtout Riley 1980, p. 55 sqq., Kleve 1983, p. 228 sqq. ; pour Hiéronymos et Aristoxène, cf. SSR i b 41-51 et 57-58 ; I. Düring 1941, p. 132 sqq. et L. Woodbury 1971, p. 302 sqq.
D.L. vii 166 = SVF i 409.
Cicéron, De oratore, III 62 = SVF I 414 : Fuerunt etiam alia genera philosophorum, qui se omnes fere Socraticos esse dicebant, Eretricorum, Erilliorum, Megaricorum, Pyrrhoneorum.
Cf. SVF I 411, 413, 414, 417 et Ioppolo 1985, p. 61 sqq.
Athénée, XIII 607 A. Cf. IV 162 B et D.L. vii 1.
D.L. II 61. Le passage pose beaucoup de problèmes, tant sur le plan textuel que du point de vue de sa signification ; pour une revue de ces problèmes, je renvoie à M.-O. Goulet-Cazé in Goulet-Cazé 1999, p. 362 sq. (Notes complémentaires 4-7).
D.L. II 64.
D.L. vii 178 = SVF i 620.
Plutarque, Vita Cleomenis, 2 et 11 = SVF i 622 et 623.
D.L. vii 178 = SVF i 620.
Parmi les contributions les plus complètes à la recherche sur la doxographie cynico-stoïcienne, en particulier celle que fournit Diogène Laërce, je signale : Goulet-Cazé 1986 ; Mansfeld 1986, p. 291 sqq. ; Brancacci 1992, p. 4068 sqq. ; Hahm 1992, p. 4126 sqq.
Cf. Baldry 1939, p. 6 sq. ; Chroust 1965, p. 176 sq. ; Schofield 1991, p. 3 sqq., 22-56 ; Vander Waerdt 1994, p. 286.
Philodème, De stoicis, xx 7-13 Dorandi. Je renvoie à Dorandi 1982, p. 123 sqq.
Erskine 1990, p. 27 sqq., comme, bien que de façon plus nuancée, Schofield 1991, p. 26 sqq.
Cf. par exemple D.L. VII 32-3, 121 ; Philodème, De stoicis, XVIII sqq. ; Théophile, Ad Autolycum, 3, 5.
Cf. pour Zénon, D.L. VII 121 e 131 ; Philodème, De stoicis, XX 12 ; Athénée, XIII 561 C = SVF I 270 et 263. Pour la littérature socratique, cf. par exemple Xénophon, Mem. II 2, 4-5 et Oeconom. 3, 14 ; Platon, Resp. 458d-460a ; Antisthène : D.L. VI 11 et Xénophon, Mem. I 6, 13 e IV 1, 3. Xénophon condamne durement l’inceste, cf. Mem. IV 4, 33, Cyrop. V 1, 10, Anab. II 6, 28 ; Platon se préoccupe de l’éviter, cf. Resp. 461c-e ; Antisthène aussi a fait allusion à l’inceste dans Κῦρος ἢ περὶ βασιλείας, cf. Athénée, V 220 C = SSR v a 141.
Polit. II 1, 1261a5 sqq. et 3, 1261b21 sqq.
D.L. VII 2-3 : « Il devint donc élève (παρέβαλε) de Cratès dans les circonstances suivantes. Alors qu’il importait de la pourpre de Phénicie, il fit naufrage (ἐναυάγησεν) près du Pirée. Étant monté à Athènes, déjà âgé de trente ans, il s’assit chez un libraire. Comme celui-ci faisait lecture du deuxième livre des Mémorables de Xénophon, charmé, il demanda où vivaient de tels hommes. Cratès se trouva à passer juste au bon moment. Le libraire le lui désigna et dit “C’est lui qu’il te faut suivre” » (traduction R. Goulet in Goulet-Cazé 1999). Par certains aspects, le lexique de ce passage reflète des lieux communs des biographies de philosophes, par exemple l’emploi de παραβάλλω (cf. R. Goulet, ad loc. p. 790 n. 9), pour lequel on peut renvoyer à titre d’exemple à D.L. VII 32, VI 21, et l’épisode du naufrage, qui parfois sert de marque distinctive à la vie d’un philosophe (cf. D.L. VII 2 et 4, D.L. I 86 [Bias], II 71 [Aristippe], IX 68 [Pyrrhon]). On notera en outre que παραβάλλω peut signifier « naviguer vers… » ou « aborder » (cf. Hérodote, VII 179, Thucydide, III 32, Aristophane, Ranae, 180, 269, Equites, 762), ce qui a pu encourager le recours au thème du naufrage comme métaphore de l’abandon de la vie pré-philosophique.
Mem. II 1. Ce chapitre a posé plusieurs problèmes, concernant tant la date de sa composition que la prédilection pour l’ ἄρχειν que Xénophon attribue à Socrate, et qui ne correspond pas aux idées exprimées par Socrate dans le Gorgias de Platon. Parmi les principales contributions, voir Fritz 1965, p. 265 sqq. ; Gigon 1956 ; Giannantoni 1958, p. 80 sqq. ; Erbse 1980, p. 7 sqq. ; Döring 1988, p. 163 sq. ; Narcy 1995, p. 71-88.
Cf. Mem. II 1 14-16.
Cf. D.L. VII 32 et Cicéron, Pro Murena, 61 = SVF I 226-227.
Cf. Philodème, De stoicis, XX 6 sqq. Dorandi. Cf. aussi Schofield 1991, p. 20 sqq.
Aelius Aristide, De rhetorica, I 61-62 = SSR VI A 53.
Stobée, Eclogae, iv 32, 21, p. 786 Hense = SVF i 273 = fr. 1 Ross. Le fragment est communément attribué aux Mémorables de Cratès, cf. Fuentes Gonzales 1998, p. 438 sq. Sur le rapport de cet ouvrage avec les Mémorables de Xénophon, cf. Münscher 1920, p. 49 et Giannantoni 1990, iv p. 566.
Cf. D.L. ii 105 = SSR iii a 1 et D.L. ii 122 = SSR vi b 87.
Selon Wilamowitz-Mœllendorff, p. 187-193 = Kleine Schriften, iii, p. 41-47, le socratique Simon, cordonnier de son métier, dont Diogène Laërce nous rapporte le catalogue, n’est pas un personnage historique, mais la personnification des cordonniers avec lesquels Socrate avait coutume de s’entretenir, et c’est le dialogue Simon de Phédon (authentique, pour Wilamowitz) qui serait à l’origine de cette littérature. Selon Hirzel 1895, I, p. 102-104, le dialogue de Phédon représentait une conversation entre Simon et Socrate. Voir en outre Fritz 1938, n. 3, coll. 1541-1542 ; Rossetti 1973, p. 364-381. Sur les σκυτικοὶ διάλογοι, cf. Giannantoni 1990, iv p. 120 ; sur l’historicité de Simon, cf. Thompson 1960, p. 235 sqq.
Cf. Wilamowitz-Mœllendorff 1879, p. 190 = Kleine Schriften iii, 1969, p. 47-48 ; Hirzel 1895, p. 104 n. 4 ; Jöel 1893-1901, ii 1, p. 307 ; Hock 1976, p. 41-53.
Cf. D.L. vii 2 & 24.
D.L. VII 24.
Cf. Gigon 1946, p. 3 sqq.
Philodème, De stoicis, ix 19-22 Dorandi.
D.L. vi 91 = SVF i 272 = SSR v h 40.
Marc Aurèle, xi 28 = SSR i c 544.
Athénée, V 220 A = SSR VI A 84.
Giannantoni 1990, iv p. 228 et 499 sqq.
Clément d’Alexandrie, Stromateis, ii, xxi p. 131 [Stählin] = S.V.F. i 558 = S.S.R. i g 25 : Κλεάνθης ἐν τῷ δευτέρῳ Περὶ ἡδονῆς τὸν Σωκράτην φησὶ παρ ̓ ἕκαστα διδάσκειν ὡς ὁ αὐτὸς δίκαιός τε καὶ εὐδαίμων ἀνὴρ καὶ τῷ πρώτῳ διελόντι τὸ δίκαιον ἀπὸ τοῦ συμφέροντος καταρᾶσθαι ὡς ἀσεβές τι πρᾶγμα δεδρακότι· ἀσεβεῖς γὰρ τῷ ὄντι οἱ τὸ συμφέρον ἀπὸ τοῦ δικαίου τοῦ κατὰ νόμον χωρίζοντες.
Xénophon, Mem. iv 4, 16.
Aelius Aristide, De quattuor, 575 et 348-349 = SSR vi a 46 et 50.
Cf. SSR VI A cit.
Cf. Épictète, Dissertationes, IV 6, 20, D.L. VI 3, Marc Aurèle, VII 36, D.L. VI 5, Gnomologium Vaticanum, 743 n. 9, D.L. VI 8 = SSR V A 86, 88, 89.
Cf. par exemple Xénophon, Mem. I 2, 13 sqq. ; Platon, Resp. 375b, 416a sqq.
Aelius Aristide, De quattuor, 576 = SSR vi a 51.
Platon, Symp. 215e.
Plutarque, Vita Alcibiadis, 6, 1-5, 194 b-d = SSR i c 26 : Κλεάνθης ἔλεγε τὸν ἐρώμενον ὑφ ̓ ἑαυτοῦ μὲν ἐκ τῶν ὤτων κρατεῖσθαι, τοῖς δ ̓ ἀντερασταῖς πολλὰς λαβὰς παρέχειν ἀθίκτους ἑαυτῷ, τὴν γαστέρα λέγων καὶ τὰ αἰδοῖα καὶ τὸν λαιμόν.
Symp. 216a : « Encore aujourd’hui je dois m’avouer à moi-même que, si je consentais seulement à lui prêter l’oreille, je ne résisterais pas [...] me faisant violence, lui refusant mes oreilles comme aux Sirènes, je prends la fuite... ».
Cf. Xénophon, Mem. ii 6, 31.
D.L. VII 24 : Φησὶ δ᾿ ̓Απολλώνιος ὁ Τύριος, ἕλκοντος αὐτὸν (scil. Ζήνωνα) Κράτητος τοῦ ἱματίου ἀπὸ Στίλπωνος, εἰπεῖν, “ὦ Κράτης, λαβὴ φιλοσόφων ἐστὶν ἐπιδέξιος ἡ διὰ τῶν ὤτων· πείσας οὖν ἕλκε τούτων· εἰ δέ με βιάζῃ, τὸ μὲν σῶμα παρὰ σοὶ ἔσται, ἡ δὲ ψυχὴ παρὰ Στίλπωνι”.
Cf. Giannantoni 1990, IV p. 586 sqq. et Giannantoni 1997, p. 356-363.
Cf. Cicéron, De divinatione, i 39 et ii 144.
Le dernier épisode peut être inspiré de Platon, Apol. 40ab ; celui de la bataille de Délium est repris dans Plutarque, De genio Socratis, 11, 581 d-e = S.S.R. i c 411.
Cf. Cicéron, De divinatione, i 5.
Cicéron, De divinatione, i 122 : Hoc nimirum est illud, quod de Socrate accepimus, quodque ab ipso in libris socraticorum saepe dicitur : esse divinum quiddam, quod daimovnion appellat, cui semper ipse paruerit numquam impellenti, saepe revocanti.
Cf. Narcy 1997, p. 13 sqq.
Cf. Centrone 1997, p. 329 sqq.
Xénocrate identifiait l’âme individuelle à un être démonique, cf. Isnardi Parente 1978, p. 209 sq.
Cf. SVF ii frr. 1101-1105.
Cf. Xénophon, Mem. i 3, 5 et Thucydide, ii 64, 2.
Fr. 187 Edelstein-Kidd.
Frr. 33, 150 B, 152 Edelstein-Kidd.
Cf. fr . 85 et 86 c Edelstein-Kidd.
Cf. D.L. VII 151 = SVF II 1102 ; pour Marc-Aurèle, cf. Pensées, II 1, 3, III 13, V 27, XII 1.
Sur le sens de χράομαι + datif, cf. Platon, Leg. 686e ( ̓Απόλλωνι), Aristo-phane, Aves, 724 (μάντεσι) ; Xénophon, Mem. I 1, 3 (οἰωνοῖς).
Stromateis, vi, vi 53.
De deo Socratis, 20, 166-167.
Fr. 12 a Ross = Sextus Empiricus, Adversus mathematicos, ix 20 sq. et Cicéron, De divinatione, i 63.
Cf. aussi Eudemus, fr. 1 Ross = Cicéron, De divinatione, I 52-53.
Cf. D.L. VII, 25 ; Suda s.v. Ζήνων, p. 507 Adler ; Cicéron, Academica posteriora, 35 ; Numénius, apud Eusèbe de Césarée, Praeparatio evangelica, XIV 5, 11 sq.
Cf. Isnardi Parente 1954a, p. 46 sqq. ; Isnardi Parente 1954b, p. 427 sqq. ; Ingenkamp 1967, p. 109 sqq. ; Müller 1975, p. 18 sqq.
Plutarque, De stoicorum repugnantiis, 24, 1045 F = SVF II 126.
Cf. Cicéron, De finibus, II 17 et Sextus Empiricus, Adversus mathematicos, II 7.
Sur le fait que, avec l’avènement de Chrysippe, la dialectique, dans l’école stoïcienne, n’est plus entendue comme une technique défensive mais aussi comme un apprentissage positif et scientifique, il y a parmi les spécialistes un large consensus. Voir par exemple Pohlenz 1959 ; Gould 1975, p. 66 sqq. ; Frede 1974, p. 12 sqq. ; Graeser 1975, p. 12 sqq.
Cf. Cicéron, De Officiis, III 34. Le contenu de ce texte de Panétius doit être interprété en un sens hostile à Carnéade : cf. Alesse 1994, p. 95 sqq.
Cf. Cicéron, De Officiis, I 128 et 148. Sur Apollodore de Séleucie et sa contribution au renforcement de tendances philo-cyniques dans le Stoïcisme, cf. D.L. VII 121 et 129, à propos de la définition du κυνισμός comme « un raccourci vers la vertu (σύντομον ἐπ ̓ἀρετὴν ὁδόν) » ; cf. Emeljanow 1965, p. 182 sqq. ; Billerbeck 1979, p. 3 ; Goulet-Cazé 1986, p. 22 sqq.
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