1Il existe deux manières d’envisager les rapports unissant Platon à Protagoras. La première, fréquente chez les exégètes de Platon, présente Protagoras comme un interlocuteur vite défait par des arguments logiques et le considère unique­ment dans sa qualité de sophiste – au sens péjoratif, c’est-à-dire de parodie de philosophe : ses idées seraient peu intéressantes au point de vue philosophique, car elles ne témoignent d’aucune cohérence. La seconde, plus rare, accorde à Protagoras davantage de crédit, pratiquant à son égard une charité herméneu­tique destinée à ressusciter la cohésion de cette pensée en lambeaux afin d’en manifester l’intérêt pour la philosophie, souvent aux dépens de la portée des arguments platoniciens. C’est ce parti qu’adopte Ugo Zilioli, en vue de con­tribuer non seulement à l’histoire de la philosophie, mais à la réflexion philo­sophique comme telle.

2Zilioli admet que Platon jugeait philosophiques les implications de la thèse protagoréenne. Dans le cas contraire, il n’aurait eu aucune raison de lui accorder autant d’importance – ce qui contraint les détracteurs de l’hypothèse à justifier pourquoi Platon déploierait une telle énergie pour sa réfutation. L’objectif premier de ce livre consiste donc à montrer en quoi Protagoras incarne l’ennemi le plus subtil de Platon, résistant à ses stratégies argumentatives. Son deuxième objectif est de juger la plausibilité historique de la doctrine restituée à partir du Protagoras, du Cratyle et du Théétète. À cela s’en ajoute un troisième, plus philo­sophique : évaluer dans quelle mesure la doctrine protagoréenne pourrait servir de fondement à une théorie relativiste, en la dotant d’arguments plus forts que ceux accordés par Platon. C’est là que réside l’originalité de ce travail, dans la confrontation de Protagoras avec les relativistes contemporains afin d’en appré­cier la teneur philosophique.

3Toute reconstruction de la pensée protagoréenne se heurte à l’absence de fragments et à la nécessité de prendre appui sur le seul Platon. Dès lors, partant du Théétète pour restaurer la prégnance de l’« apologie de Protagoras », Zilioli rétablit une position philosophiquement cohérente, qu’il consolide au moyen d’éléments platoniciens (tirés du Protagoras et du Cratyle), des rares données historiques (les fragments en notre possession) et d’une confrontation avec les interprétations antiques (Aristote et Sextus Empiricus, auquel il attribue une interprétation originale, bien qu’elle ne constitue à nos yeux que la traduction sceptique de l’interprétation platonicienne). Cette entreprise, menée au fil des chapitres, culmine dans un parallèle avec le relativisme contemporain, qui tantôt tire parti et tantôt vient au secours de Protagoras.

4Dans le premier chapitre, Zilioli se livre à une lecture attentive du Théétète (151d-161a), afin de délégitimer le lien établi par Platon entre le sensualisme (la définition de la science comme sensation), Protagoras (la doctrine de l’homo mensura) et Héraclite (l’affirmation que les choses sont en flux perpétuel), par le recours notamment au Cratyle, à Aristote et à Sextus. Ce faisant, il restaure la position relativiste de Protagoras pour la qualifier de robuste, car elle allie une indétermination ontologique (où les choses ne sont rien en elles-mêmes) à une épistémologie subjectiviste (où chacun attribue les prédicats aux choses).

5Dans le deuxième chapitre, articulé autour de l’« apologie » (Theaet. 166a-168c), Zilioli explore la conception protagoréenne de la sophia, définie comme une capacité d’opérer dans une disposition (hexis) un changement vers le meil­leur (cf. Theaet. 166d ; confirmation dans les fragments B6a et B6b), en vue de montrer que le relativisme de Protagoras serait plus fort que ne l’a vu Platon. Pour ce faire, il transpose le concept d’incommensurabilité de Kuhn et de Feyer­abend (qui consacre un exposé au sophiste dans ses « Notes sur le relativisme », Adieu la Raison, Paris, Seuil, 1989, p. 54-76) : Protagoras peut négliger le critère d’évaluation des dispositions individuelles puisque, selon lui, l’expert se carac­térise par une capacité acquise de traduire dans son propre langage la disposition de l’autre afin d’en produire une nouvelle produisant des sensations qui lui paraîtront meilleures. Ce savoir requiert une multiplication des expériences, et non une connaissance objective.

6Après avoir répondu au nom de Protagoras aux objections qui guettent aussi les théories contemporaines, Zilioli étend ses conclusions, dans le troisième chapitre, aux domaines éthique et politique, afin de montrer la cohérence du relativisme de Protagoras développé dans le mythe du Protagoras et dans le Théétète (172b). De cette façon, il prouve que ce dernier ne se réduit pas aux questions épistémologiques et il en souligne la complexité. Zilioli se réfère au concept de « forme de vie », emprunté à Wittgenstein, afin de justifier que les cités entretiennent des conceptions éthiques incommensurables tout en se fon­dant sur un ensemble de dispositions communes (comme c’est le cas pour aidos et dike).

7Dans le dernier chapitre, le ton se fait plus véhément à l’égard de l’objecti­visme au nom de la défense du relativisme (devenant presque dogmatique, p. ex. dans la réfutation des analyses par Burnyeat de l’auto-réfutation, p. 138-139). Zilioli creuse l’argument de l’auto-réfutation et la définition objectiviste de la compétence. Il montre magistralement que, par son inscription hors du champ « traditionnel » de la vérité, Protagoras esquive les arguments qui le condamnent à l’inconsistance en proposant un savoir non objectif. Bref, en constituant une théorie complète (ontologique, épistémologique et éthique) qu’il ne réduit pas à l’affirmation naïve du tout est relatif, Protagoras soutient une position relativiste que Platon ne parviendrait pas à ébranler.

8Le travers de l’attitude de Zilioli réside dans le regard qu’il jette sur Platon. S’il a raison de défendre Protagoras contre les attaques déloyales que Platon dirige contre lui, il néglige parfois l’examen de la position platonicienne. Don­nons-en deux exemples. Premièrement, lorsqu’il met en cause, à juste titre, le rapprochement du Théétète entre les thèses sensualiste, relativiste et mobiliste, il délaisse l’objectif que poursuivrait Platon, se cantonnant dans une position ana­lytique soucieuse uniquement de la construction logique (p. 53-54 ; c’est aussi la position de Lee, Epistemology after Protagoras. Responses to Relativism in Plato, Aristotle and Democritus, Oxford, University Press, 2005, p. 115-116, qui observe cet « amalgame »). Or, vu qu’il tire argument du Cratyle pour prouver l’indépendance entre les doctrines de Protagoras et d’Héraclite aux yeux de Platon (p. 51), il souligne indirectement le caractère intentionnel du geste de rassemblement du Théétète sans chercher à comprendre quelle est cette intention et en se contentant du parti pris suivant : Platon viserait la ruine de la crédibilité du sophiste en lui attribuant une parenté délicate. Il serait toutefois bon de se pencher sur ce lien en en cherchant la raison – vraisemblablement l’intention de critiquer ces thèses postulant l’immédiateté du savoir, c’est-à-dire l’absence d’interférence entre le monde tel que nous le percevons et le monde tel qu’il est vraiment.

9Deuxièmement, à propos de la santé, Zilioli oppose la conception de la compétence soutenue par Protagoras dans l’« apologie » du Théétète (167a) à celle de Platon (178c). L’objection platonicienne manquerait sa cible parce qu’elle oppose une vision objectiviste de la médecine à la vision subjectiviste et relativiste soutenue par le sophiste. Dans ce débat, Zilioli donne raison à Protagoras (p. 123) : la santé ne résiderait pas dans un état objectif évalué en fonction d’un critère universel, mais dans le fait d’éprouver des sensations plus satisfaisantes par rapport aux circonstances, position en accord avec la médecine telle que la présente le traité hippocratique de l’Ancienne médecine. Dès lors, Zilioli juge nulle l’objection de Platon, manquant de ce fait un trait dominant de l’opposition entre philosophe et sophiste : le rejet de la tradition au profit de l’instauration d’un nouveau modèle.

10Pour conclure, nous devrions nous demander s’il n’est pas dommageable de verser d’un excès dans l’autre, en prenant systématiquement le parti de Protago­ras contre celui de Platon. En voulant reconstruire une pensée protagoréenne, Zilioli oublie qu’il justifie chacune des thèses dans le cadre des Dialogues. L’er­reur tiendrait à l’attribution au Protagoras historique, notamment à la suite de la convocation de Kuhn et de Feyerabend, d’une position pourtant issue d’une lec­ture attentive du Théétète. Après cette brillante réhabilitation du sophiste, il reste­rait à revenir sur la réaction platonicienne face à ce débat (sur l’impact et l’objec­tif des moyens que Platon mobilise dans ses réfutations). Dans quelle mesure cette position occupe-t-elle encore, selon Platon et la tradition postérieure, le terrain de la philosophie ?

11Cet ouvrage n’exige pas de connaissance approfondie du grec ancien ni même du monde antique, puisqu’il fournit les informations nécessaires à sa compréhension. Il éveillera l’intérêt de toute personne soucieuse des questions philosophiques que soulève le relativisme, ouvrant sur une réflexion autour de l’état de la société contemporaine. Par la clarté dont il fait preuve dans la mise en évidence des termes et objectifs du débat qui se joue entre Protagoras et Platon, par sa volonté de penser continuellement de façon critique la progression de chaque étape et par l’originalité de ses vues et la consistance avec laquelle il les soutient, ce livre satisfera aux exigences des spécialistes de la Grèce autant que du monde moderne. Il devrait en tout cas contribuer à la réhabilitation définitive de Protagoras.