• 1  Fénelon, De l’éducation des filles, ch. I : « De l’importance de l’éducation des filles », dans Fé (...)
• 2  Ibid., ch. IX, p. 154.
• 3  Jacques Olivier, Alphabet de l’imperfection et malice des femmes…, Paris, chez Jean Petit-Pas, 161 (...)
• 4  Ibid., p. 39.

1Déterminer ce que les femmes sont capables de connaître et ce qu’il est bon qu’elles connaissent : voilà un enjeu qui traverse les textes qui composent la Querelle des femmes. Il relève évidemment de la théorie de la connaissance : la puissance rationnelle des femmes est-elle de même nature et de même étendue que celle des hommes ? Certains caractères réputés féminins (la sensibilité, un certain tempérament, des vices ou vertus propres au sexe) sont-ils susceptibles d’aider ou de contrarier les études ? Mais cet enjeu est également de philosophie politique, tant sont nombreuses les connexions entre les connaissances dont les femmes sont réputées capables et les positions sociales qui sont ou doivent (supposément) être les leurs. On pourra, à l’instar d’un Fénelon, partir d’une fonction propre à la femme dans la société (« une maison à régler, un mari à rendre heureux, des enfants à bien élever »1) pour en déduire le type de connaissances qu’elle doit chercher à acquérir : « La science des femmes, comme celle des hommes, doit se borner à s’instruire par rapport à leurs fonctions »2. On pourra au contraire partir d’un défaut d’aptitude au savoir supposé naturel chez les femmes pour leur interdire certains champs disciplinaires et donc certaines positions ou charges sociales. C’est ce que fera l’initiateur de la « querelle des alphabets », Jacques Olivier, affirmant que la femme « est un sexe si fragile et si muable, [qu’il] semble que la nature l’ait seulement forgée pour la perpétuité de l’espèce humaine »3, ou encore qu’elle ne devrait avoir aucune charge publique, « manquant par trop de jugement et de sagesse pour la conduite du bien et des affaires d’un public »4.

• 5  L’expression est reprise à Louise Marcil-Lacoste dans son article : « L’héritage cartésien : l’éga (...)
• 6  Nous citerons ses textes d’après : Poulain de la Barre, De l’égalité des deux sexes, De l’éducatio (...)

2Si le lien entre la misogynie dans la théorie de la connaissance et la misogynie dans la théorie politique et sociale est déjà étudié, c’est moins le cas pour la « philogynie ». Nous proposons ainsi d’aborder la thèse de l’égalité épistémique selon le sexe, c’est-à-dire de l’égale capacité de savoir des hommes et des femmes5. Nous voulons l’étudier dans les relations qu’elle peut entretenir avec les affirmations 1) de la nécessité de l’éducation des dames et 2) de l’identité de l’éducation des femmes et des hommes. Autrement dit, nous allons nous intéresser moins à la démonstration de l’égalité des deux sexes pour elle-même que dans la relation qu’elle entretient avec l’affirmation de l’importance de l’éducation féminine. De l’égalité des esprits à la nécessité de l’éducation de tous les esprits, ou à l’identité de l’éducation de tous les esprits, la conséquence n’est pas directe. Pour le mesurer, nous rappellerons d’abord la thèse de l’égalité épistémique selon le sexe telle que l’a formulée le cartésien Poulain de la Barre6.

• 7  Terme de Marie de Gournay, dans un contexte similaire (Égalité des hommes et des femmes, dans ses (...)
• 8  Voir par exemple en EH, I, p. 345‑346.
• 9  Pour une analyse étendue de l’argumentation poulainienne, on se reportera à : M.‑F. Pellegrin, Pen (...)

4Si l’esprit, c’est-à-dire la substance pensante, « n’a point de sexe » (ES, II, p. 100), c’est parce que le sexe « ne regarde que le Corps : n’y ayant proprement que cette partie qui serve à la production des hommes » (ES, II, p. 99). La distinction des sexes regarde la propagation7 de l’espèce humaine, pour laquelle le corps est le seul acteur. Relativement à la faculté de penser en général et de connaître en particulier, être homme ou femme semble n’impliquer aucune différence : l’esprit étant de même nature en tous les êtres humains, il est caractérisé en chacun par les mêmes capacités. Mais évidemment, quoique la pensée ressortisse à l’esprit seul, ce dernier est uni à un corps duquel il reçoit des informations à partir desquelles il pense. Il est donc primordial de montrer que le corps féminin n’est pas naturellement une plus grande source d’erreur et d’embarras pour l’esprit que le corps masculin. L’argumentation poulainienne consiste à mobiliser la physiologie de Descartes pour contrecarrer la théorie humorale de Galien8 et réduire la différence sexuelle, déjà cantonnée au niveau du corps, à la seule possession d’organes sexuels différenciés9. Poulain souligne notamment l’absence de différence entre les cerveaux féminins et masculins, de sorte que, quel que soit le sexe, « les impressions des sens s’y [dans le cerveau] reçoivent, et s’y rassemblent de même façon et ne s’y conservent point autrement pour l’Imagination et pour la Mémoire. Les femmes entendent comme nous, par les oreilles ; elles voient par les yeux, et elles goûtent avec la langue » (ES, II, p. 101).

• 11  On appelle féministe un discours qui a pour objet l’abrogation de la sujétion sociale des femmes, (...)

6Entre l’égalité et la nécessité de l’éducation des femmes, Poulain de la Barre mobilise deux types d’arguments différents, qui reposent chacun sur un concept particulier : le « droit sur la vérité », d’une part, le « bon usage » de l’étude, d’autre part. Selon le premier, les femmes doivent recevoir la même éducation que les hommes, car le droit sur la vérité est le même pour tout être humain. Selon le second, les femmes sont aussi susceptibles que les hommes d’un bon usage de l’étude, qui sera utile à chacune d’entre elles individuellement comme à la société en général. Ce sont ces arguments, et les deux concepts nodaux sur lesquels il se construisent, que nous étudierons, en les mettant en relation avec d’autres positions féministes11 des XVII^e et XVIII^e siècles.

• 12  Droit civil que Poulain de la Barre définit lui-même ainsi : « l’application de [l’autorité des Ma (...)
• 13  Cléante, Apologie de la science des dames, chez Benoist Coral, Lyon, 1662. Voir en particulier les (...)
• 14  P. A. Samuelson, « The Pure Theory of Public Expenditure », The Review of Economics and Statistics(...)
• 15  Apologie de la science des dames, op. cit., p. 84.
• 16  E. et V. Ostrom, « Public Goods and Public Choices », in E.S. Savas (éd.), Alternatives for Delive (...)
• 17  Voir : ES, II, p. 115.

8Dans les deux textes, le droit égal, quel que soit le sexe, mais généralement pour tout individu, sur la vérité ou sur tout ce qui est du bon sens, est inféré comme conclusion de l’égale capacité de connaître des esprits. L’omniprésence du vocabulaire du droit civil12 fait à la fois la teneur singulière du texte et le cœur de son argumentation : à la suite de l’Apologie de la science des dames, publiées par l’anonyme Cléante en 1662 à Lyon13, Poulain de la Barre théorise ici la différence entre les biens de l’esprit, d’un côté, et les biens du corps, de l’autre. Il y a une spécificité de la science et de la vérité par rapport aux objets de jouissance corporelle qui tient à ce que tous les êtres humains peuvent les posséder sans se nuire les uns aux autres. C’est ce que l’économie contemporaine, à propos des biens publics et communs, appelle la non-rivalité d’un bien : le fait que sa consommation, sa possession ou son usage par un individu n’entraîne pas une diminution de la quantité de ce bien pour les autres14. On y peut ajouter une autre caractéristique que l’on trouve déjà dans l’Apologie de la science des dames : alors que « la possession [des biens du corps] ne peut jamais être sans exclusion »15, il est impossible d’interdire la possession des biens de l’esprit, de la science et de la vérité. Pour reprendre une nouvelle fois le vocabulaire de l’économie contemporaine, science et vérité sont des biens non excluables16. Poulain de la Barre affirme, quant à lui, que ce sont des biens imprescriptibles, c’est-à-dire dont on ne peut revendiquer la propriété même si l’on en a acquis la possession17.

• 18  « Pour moi je ne vois rien que la nature ne leur [aux femmes] ait permis comme à nous [les hommes] (...)
• 19  Dans la citation donnée dans la note précédente, c’est la notion de permission qui différencie la (...)
• 20  Me***** avocat au Parlement, Dictionnaire civil et canonique, contenant les étimologie, définition (...)
• 21  Ibid., art. « Possession », p. 658.
• 22  Ibid., art. « Domaine », p. 280.
• 23  Ibid., art. « Prescription », p. 667.

9Quel est donc le type de droit que l’on peut revendiquer sur la vérité, ou sur tout ce qui est du bon sens ? C’est d’abord un droit qui admet pour condition de possibilité l’égalité épistémique – sans elle, en effet, il resterait lettre morte. Il est ensuite légitimé par l’universalité du besoin de connaissances vraies : Poulain de la Barre – nous y reviendrons –, établit une identité entre le bonheur, recherché par tout être humain, et la connaissance vraie. On comprend par là qu’il s’agit d’un droit naturel18, et non d’une loi positive : il se distingue cependant de l’égale capacité naturelle des esprits à la connaissance et désigne plutôt la liberté d’exercer cette capacité19 ; attaché à l’essence de l’être humain, il ne saurait dépendre du particularisme d’un droit positif. Enfin, pour terminer de clarifier le type de droit dont il est question, il faut revenir sur la notion de bien imprescriptible, qui recouvre une question juridique précise, au fondement du droit des biens. Nous avons utilisé à cette fin un Dictionnaire civil et canonique de la seconde moitié du XVII^e siècle20. La possession est « la détention d’une chose »21 et se distingue de la propriété ou « domaine d’une chose »22, qui regroupe l’ensemble des pouvoirs (usus, fructus, abusus) que l’on est en droit d’exercer sur la chose. La prescription correspond à « l’acquisition du domaine d’une chose qu’on a possédée sans interruption »23 pendant un certain temps, qui est défini par la loi, qui diffère selon le type de biens. Dire de la vérité et de la science qu’elles sont des biens imprescriptibles revient ainsi à affirmer que leur possession, quelque longue qu’elle soit, n’autorise pas pour autant à s’en réclamer propriétaire. Le droit sur la vérité n’est donc pas un droit de propriété mais un droit à la possession.

• 24  C’est déjà l’enjeu de l’Apologie de la science des dames, op. cit., p. 85 et suiv.
• 25  ES, I, p. 68‑70.
• 26  Nous retrouvons ici B. Magné, « Éducation des femmes et féminisme chez Poullain de la Barre (1647- (...)

11Dès lors, pourquoi Poulain de la Barre a-t-il choisi de mobiliser des concepts relevant du droit civil pour penser la relation entre l’égalité épistémique et la nécessaire éducation des dames ? Il s’agit d'abord de répondre à un argument répandu qui exprime une crainte des hommes : eux qui avaient le monopole du savoir seraient mis en danger par une plus grande accessibilité de la connaissance aux femmes24. Plus profondément, il s’agit de l’idée qu’en matière de vérité et de science, il existerait des intérêts divergents, ou des conflits de propriété relativement au savoir. Poulain s’attache donc à montrer au contraire que la question de la propriété ne se pose pas vis-à-vis de la vérité stricto sensu, mais vis-à-vis de la position de pouvoir (charge et autorité) de « ceux qui veulent dominer sur les esprits par la créance », tant dans la société en général que dans les institutions du savoir en particulier – les maîtres aristotéliciens. Ensuite, et peut-être surtout, Poulain de la Barre témoigne, par l’introduction des concepts de droit civil, de sa conscience d’un hiatus entre l’égale capacité des esprits et la reconnaissance du droit d’exercer cette capacité. L’histoire des sociétés humaines est celle de l’exclusion progressive des femmes en dehors des sphères du savoir25 : par la coutume, les règles de droit et les règlements des institutions, la capacité de savoir des femmes a été entravée, interdite d’exercice. C’est contre ce mouvement historique et les droits positifs des États que Poulain de la Barre prend le parti de réaffirmer l’existence d’un droit naturel des femmes et de tous les êtres humains à la connaissance26.

• 27  Sur les deux thèmes du bonheur et de la vertu dans leur rapport avec la connaissance, voir en part (...)
• 28  On cerne ici la différence entre l’argumentation poulainienne et la majeure partie des défenses de (...)

15À l’échelle individuelle, l’argumentation de Poulain de la Barre repose sur l’idée que la connaissance est le moyen nécessaire pour atteindre le bonheur, la vertu27 et l’action droite. Un avare qui possède de nombreuses richesses et se connaît les posséder, dit Poulain, sera heureux du fait de cette connaissance (ES, II, p. 111). Cela dit, son bonheur sera sujet à une certaine instabilité – qu’il perde sa richesse, ou qu’il change d’avis sur la quantité d’argent nécessaire pour être riche, et son bonheur s’estompera immédiatement. La connaissance la plus propice au bonheur sera indépendante de la possession ou non de biens dont l’acquisition ne dépend pas entièrement de nous : il s’agira de « la science qu’on a de soi-même, et de toutes celles qui en dépendent » (ES, II, p. 111). Il en est de même pour la vertu et l’action droite : non seulement parce que Poulain identifie le bonheur et la vertu (« il suffi[t] pour estimer un homme heureux, de voir qu’il pratique la vertu », ES, II, p. 112) et qu’il affirme qu’un homme « ne peut lui-même s’estimer solidement heureux, sans s’apercevoir qu’il fait le bien » (ES, II, p. 112), mais encore parce que la science est tout autant nécessaire pour trouver le bonheur que pour le pratiquer – « C’est la persuasion qui fait agir » (ES, II, p. 112). À titre individuel, pour chaque être humain, et plus particulièrement pour chaque femme, le bon usage du savoir sera la condition sine qua non de l’accession au bonheur et de la pratique vertueuse. On ne saurait donc réduire l’étude, pour les femmes, à un simple passe-temps28, ni envisager qu’on les instruise de minces rudiments de science, par opposition au savoir plus complet dispensé aux hommes.

• 29  Poulain se démarque ici d’Anna Maria van Schurman, qui défendait l’étude pour les femmes tout en a (...)
• 30  Remarquons ainsi que Poulain de la Barre ne se prononce pas en faveur de la stricte parité (EH, I, (...)

18Enfin, notre texte acquiert sa part la plus révolutionnaire dans la considération du bon usage de l’étude relativement aux emplois29 : femmes comme hommes sont susceptibles des mêmes charges dans la société – la réussite dans celles-ci ne nécessitant que l’étude et « [le] discernement et [la] justesse » (ES, II, p. 116). Les femmes ne sont pas naturellement incapables des charges traditionnellement masculines (y compris la direction d’un champ de bataille, ou l’office religieux) : la même instruction que les hommes les rendrait aptes aux mêmes emplois. Mais dire qu’elles sont susceptibles du même bon usage du savoir que les hommes ne suffit pas à ce que le processus d’attribution des postes évolue. Se développent donc, dans un registre discursif différent, un appel de Poulain de la Barre à ce que les « emplois et […] la grandeur du monde » (EH, I, p. 320) soient attribuées selon le mérite, et non selon « la naissance, le bien et la fortune » (ibid.), ainsi qu’une critique de l’ordre social existant. C’est, par le biais de l’obtention des emplois, toute l’organisation sociale qui est pensée à nouveaux frais. La société, comme corps, gagnerait à ce que ses fonctions capitales soient détenues par ceux et celles de ses membres qui sont les plus compétent(e)s. En ce sens, l’instruction des dames permettrait un choix plus large en ajoutant des prétendantes aux prétendants existants, et l’on comprend ainsi que l’utilité de l’instruction mentionnée par Stasimaque-Poulain, dont nous nous efforçons d’épuiser le sens, acquiert ici une dimension sociale. Mais il faut bien souligner que la considération sur « le bien de la société » (EH, I, p. 325) est d’un ordre différent des réflexions sur l’égale capacité des hommes et des femmes aux emplois, qu’il n’y a nulle inférence directe de l’un à l’autre30. La société fonctionnera d’autant mieux que les charges seront attribuées selon le mérite, et en même temps femmes et hommes sont susceptibles d’un même bon usage de l’étude, par lequel ils mettront celle-ci au service des autres.

• 31  Cf. M.‑F. Pellegrin, « La science parfaite. Savants et savantes chez Poulain de la Barre », Revue (...)

19Mais Poulain de la Barre prête également attention aux changements qu’implique l’éducation accrue des dames sur le savoir et la pratique de la science. Autrement dit, affirmer que les femmes aussi peuvent et doivent savoir a pour conséquence de redéfinir le savoir en question31. Poulain adresse une critique forte et d’inspiration cartésienne à l’encontre des institutions du savoir existantes, qui reposent sur l’autorité des professeurs (le « symbole Académique », ED, II, p. 194), la pratique des langues anciennes et de la disputatio. À l’inverse, l’éducation des dames promouvra l’avènement d’un savoir nouveau, du fait précisément de leur exclusion jusqu’alors des institutions savantes : l’autorité sera remplacée par le dialogue entre des esprits raisonnables recherchant la vérité (« toute notre autorité naturelle se réduit au pouvoir de la raison », EH, I, p. 309), les langues anciennes ne seront plus nécessaires et à la dispute succèdera la douceur. On comprend, par la négative, ce qu’est le mauvais usage de l’étude, commun aux « Prêtres des Égyptiens » (ES, I, p. 68) et aux maîtres des Écoles, et qui caractérise les institutions du savoir. La connaissance n’y est pas utilisée pour le bonheur et la vertu, le progrès vers l’égalité ni l’exercice d’une charge publique. Elle est employée au contraire dans un objectif de domination, lorsque le savant attire à soi « la créance des personnes simples et crédules » (ES, I, p. 76), corrompant ainsi « en tyrannie l’autorité » (EH, Préface, p. 314) qu’il a acquise.

• 32  Sur la critique de l’exclusion des femmes hors de la société, et pour une mise en relation du Disc (...)

21Si le principal usage de l’étude tient dans son application aux charges de la société, on sait cependant que les « femmes savantes » des XVII^e et XVIII^e siècles n’ont pas occupé des fonctions dans lesquelles elles eussent été à même d’employer leur savoir. Comment maintenir l’appel à l’éducation des femmes lorsque celle-ci est coupée de cette finalité ? C’est dans cette tension que se déploie la pensée d’Émilie du Châtelet. Ses réflexions sur l’éducation des dames peuvent être comprises comme une interrogation du concept poulainien de « bon usage » de l’étude, en ce que la marquise est intimement consciente de la déconnexion, pour les femmes, des études et de l’accession aux emplois à « responsabilité ». Elle propose ainsi une argumentation féministe en faveur de l'éducation qui prend acte de ce que les femmes ne peuvent pas faire un « bon usage » public de l’étude. Son Discours sur le bonheur (rédigé entre 1746 et 1747, mais publié de manière posthume en 1779) interroge ainsi le rôle que doit jouer l’étude, dans ce contexte32, pour le bonheur des dames, tout en soutenant que le changement de son état n’est pas ce que l’on doit désirer en vue du bonheur.

• 33  Émilie du Châtelet, Discours sur le bonheur, Paris, Payot & Rivages, 1997, p. 52.
• 34  Voir V. Le Ru, Émilie du Châtelet philosophe, Paris, Classiques Garnier, 2019 (en particulier : p. (...)

22Si celui-ci n’y est pas défini de manière unifiée, le texte d’Émilie du Châtelet est gouverné par l’idée que le bonheur sera d’autant plus facile à atteindre qu’il tiendra dans des sentiments agréables dont l’apparition dépendra plus de nous-même que d’autrui. C’est par exemple au nom de ce critère qu’elle présentera ses réserves à l’encontre de la passion de l’ambition. Cette dernière, relativement au bonheur, est source de plus d’embarras que de succès : non pas « parce que l’ambition désire toujours, car c’est assurément un grand bien, mais c’est parce que de toutes les passions c’est celle qui met le plus notre bonheur dans la dépendance des autres »33. Dans le cadre de l’examen du bonheur féminin, Émilie du Châtelet est amenée à accorder une attention particulière à l’amour de l’étude34. Moins notre bonheur dépend des autres, plus il nous est aisé d’être heureux :

• 35  Discours sur le bonheur, op. cit., p. 53.
• 36  Ib.

23Ce texte est crucial : il avance plusieurs thèses dont certaines prennent le contrepied de l’argumentation de Poulain. L’amour de l’étude apparaît d’abord comme la passion la plus à même de nous faire accéder au bonheur, puisque les sentiments agréables qui en découlent dépendent peu d’autrui. Cela étant, Émilie du Châtelet introduit d’emblée une nuance capitale : l’amour de l’étude est moins nécessaire au bonheur des hommes qu’à celui des femmes. L’étude est en effet le seul moyen dont ces dernières disposent pour satisfaire une passion qui leur est commune avec les hommes, à savoir la gloire, le désir de se faire un nom ou de laisser une trace. C’est l’une des passions les plus communément partagées, mais alors qu’elle peut être source de bonheur, car satisfaite, chez les hommes, par le biais de la carrière qui permet de « rendre ses talents utiles à son pays et de servir ses concitoyens, soit par son habileté pour l’art de la guerre, ou par ses talents pour le gouvernement, ou les négociations »35, « il ne [reste à la femme] que l’étude pour la consoler de toutes les exclusions et de toutes les dépendances auxquelles elle se trouve condamnée par l’état »36. Les carrières administratives, juridiques, politiques, militaires ou de grand négoce étant fermées aux femmes, celles-ci n’ont la possibilité d’exceller que dans le seul domaine des études. Et alors que plaisir et excellence dans l’étude impliquent, pour les hommes, d’obtenir la responsabilité de charges glorieuses, elles n’aboutissent à aucun débouché social pour les femmes.

• 37  Voir E. Muceni, « “De la mauvaise éducation des filles”. L’adaptation de La Fable des abeilles par (...)

24La différence entre les arguments d’Émilie du Châtelet et Poulain de la Barre se situe bien à l’endroit du second concept médian entre l’égalité des esprits et la nécessité de l’étude : le bon usage du savoir. Poulain prétend certes que ce serait faire mauvais usage du savoir que de l’utiliser dans le cadre d’un emploi en vue de la gloire que l’on pourrait retirer de cette position. On ne trouve pas la même condamnation de la gloire dans l’œuvre d’Émilie du Châtelet. Mais le point important tient à ce que Poulain de la Barre affirme que le bon usage du savoir est tourné vers autrui : c’est la mise au service de l’autre, par le biais des charges et des emplois, de ses compétences. La marquise du Châtelet, au contraire, prend acte de la séparation pour les femmes entre l’entreprise de savoir, d’un côté, et les charges publiques, de l’autre. Elle souhaite bien sûr que les femmes se voient ouvrir l’accès aux savoirs réservés aux hommes (c’est un thème présent dès la Préface de sa traduction de la Fable des abeilles37) ; elle considère en outre que l’exclusion des femmes hors des charges importantes est une caractéristique de leur état, plutôt qu’une conséquence de leur nature. Mais Émilie du Châtelet elle-même est l’illustration de ce qu’une femme, bien qu’éduquée comme les hommes, n’a pas l’occasion d’exercer les fonctions qui correspondent à ses connaissances. Ceci remet en cause jusqu’à la plénitude du bonheur atteint par les femmes dans l’étude. Alors que par l’amour de celle-ci, il s’agissait de s’affranchir de toute dépendance à l’égard d’autrui, l’étude peut être recherchée par les femmes comme seule voie d’accès à la gloire, et ainsi retomber sous une raison de dépendance. D’un point de vue descriptif, enfin, c’est le concept même de bon usage de l’étude qui devient genré : pour les hommes, il consistera bien dans l’exercice de fonctions adéquates aux connaissances acquises, alors que la notion d’usage perdra de sa pertinence pour les femmes.