1Le 2 février 2004, moins de 50 jours avant la tenue des élections présidentielles, un lecteur dans une lettre adressée au Lianhe bao (United Daily News) regrettait l’absence de politique culturelle des candidats à la présidence. L’auteur examinait les programmes électoraux des deux principaux partis, le Kuomintang (KMT) et le Parti démocrate progressiste (PDP), et déclarait ne pouvoir y trouver la moindre mention concernant la politique culturelle : « Quel est l’avenir de la culture à Taiwan ? Même le vin et les sacs plastiques ont leur politique, où est notre politique culturelle ? »1.

2La politique culturelle a toujours représenté un enjeu majeur pour le pouvoir taiwanais. L’anti-communisme et la censure furent imposés dans les années 1950 afin de contrôler l’expression culturelle ; le Mouvement de renaissance culturelle (Zhonghua wenhua fuxing yundong) fut lancé comme une riposte à la Révolution culturelle ; en 1977, Chiang Ching-kuo inclut la culture dans ses Douze projets de construction nationale afin de répondre aux transformations de la société ; en 1995, Lee Teng- hui soutint le Mouvement de construction de la communauté (shequ zongti yingzao), qui exprimait son projet politique – la « communauté de destin partagé » (shengming gongtong ti)2. Des fonds furent régulièrement investis et des mesures furent prises, mais les désaccords soulevés par la politique culturelle3 ne cessèrent jamais. Quelle est l’origine de ces critiques ? Elles tiennent pour la plupart à une confusion relative à la définition de la » culture », et aux différentes attentes de ce que devrait être une « politique culturelle ».

3La « politique culturelle » paraît s’offrir à la compréhension immédiate de chacun : connue par tous, le contenu qu’elle revêt ne semble exiger ni explication ni discussion. Le terme de « politique culturelle » désigne le plus souvent une « politique artistique », ou une « politique relative aux affaires culturelles »4. Du point de vue de l’anthropologie, le sens que revêt le terme de « culture » est particulièrement extensible : tout ce qui distingue la manière de vivre d’un groupe de personnes, d’une communauté, d’une société ou encore d’une nation, peut être qualifié de « culture ». Définir une « politique culturelle » comme uniquement relative aux arts est insuffisant.

4Ainsi que l’a écrit l’anthropologue Clifford Geertz, « l’homme est un animal suspendu à un tissu de significations qu’il a lui-même élaboré, je considère la culture comme étant ce réseau, et son analyse non comme une science expérimentale à la recherche de lois, mais comme une étude interprétative en quête de sens »5. Selon Geertz, la politique culturelle peut donc être considérée comme un réseau que l’Etat essaye d’élaborer afin de produire certaines significations. Toute déclaration officielle, toute politique et toute action/inaction délibérément menée afin de produire des significations et d’élaborer une identité peuvent dès lors être considérées comme une forme de « politique culturelle », indiquant la prégnance de l’Etat sur la culture. Une définition élargie de « la politique culturelle » ne se limiterait donc pas aux événements culturels, au financement des arts, à l’éducation artistique ou aux projets culturels, mais inclurait également toutes les politiques relatives à la langue, à l’éducation, aux mouvements culturels, et certaines politiques sociales, contribuant à la production de significations6.

5Je ne suggère pas que des politiques « top-down » aient une influence absolue sur la construction de l’identité, ni dans l’élaboration de notre vision du monde. Seulement, la dimension idéologique d’une politique culturelle demeure le plus souvent voilée ou sous-estimée. Si l’on envisage la « politique culturelle » à partir de l’idée d’ » hégémonie » de Gramsci7, elle apparaît comme un outil utile dans la diffusion d’un discours hégémonique et dans la lutte menée par l’Etat pour sa suprématie. Au travers du contrôle, du financement, et de la promotion de formes d’arts et d’artistes sélectionnés, la politique culturelle permet à l’Etat d’élaborer une idéologie ayant sa faveur, d’affermir les valeurs choisies par la classe dirigeante, de maintenir son contrôle et d’augmenter la valeur de son capital culturel, enfin d’assurer son hégémonie à la fois culturelle et politique. Examiner les « politiques culturelles » menées par un Etat permet donc de révéler le type de culture que celui-ci entend élaborer, mais aussi de mieux comprendre certains changements sociaux et culturels.

7À partir de 1945, le KMT contrôle fermement l’expression culturelle dans l’île. Le principe d’» une littérature et un art anti-communiste » (fangong wenyi) qui prévaut pendant la période d’après-guerre, est suivi dans les années 1960 par le Mouvement pour la renaissance culturelle8. La culture locale est très durement frappée. L’emploi des dialectes locaux est interdit dans les écoles et les lieux publics9, le théâtre traditionnel taiwanais (xiqu) et les arts populaires sont considérés comme grossiers et arriérés, et l’histoire taiwanaise est presque entièrement absente des manuels d’histoire10. En résumé, ce qui est chinois devient synonyme de raffinement, de beauté et de grandeur, ce qui est taiwanais est au contraire jugé vulgaire, stupide et grossier.

8Le principe de cette sinisation est fortement ébranlé durant les années 1970. Les raisons en sont nombreuses : l’impact de l’isolement international, l’exigence de réformes politiques à l’intérieur de l’île, la fin de la Révolution culturelle, et surtout, un réveil culturel de Taiwan au cours de cette période. Le KMT est obligé d’adopter une approche plus locale et ouverte. En 1977, Chiang Ching-kuo décide d’intégrer la culture parmi les « chantiers nationaux », et établit en 1981 le Conseil des affaires culturelles (CAC, Wenhua jianshi weiyuanhui), en charge du développement culturel de Taiwan. Bien que la scène politique reste dominée par une attitude sino-centrique, la culture et l’héritage indigène sont promus pour la première fois au côté de la culture chinoise. Ce réajustement n’est pas seulement le fruit d’une manœuvre politique, mais indique une réorientation culturelle significative, de la Chine traditionnelle vers le Taiwan contemporain11.

9En 1987, la levée de la loi martiale marque officiellement la mise en route du processus d’indigénisation et de démocratisation. La politique culturelle se détourne de la Chine traditionnelle, et s’oriente vers le Taiwan contemporain. C’est toutefois l’avènement de Lee Teng-hui qui, fondamentalement, permet de reconstruire la politique culturelle taiwanaise. À partir du début des années 1990, celui-ci promeut ouvertement la taiwanisation. Il réorganise par exemple en 1991 le Comité de restauration de la culture chinoise (CRCC) en une nouvelle institution, l’Association culturelle nationale (ACN, Wenhua zonghui)12, et défend l’idée d’» une communauté de destin partagé », afin d’encourager le développement d’une conscience taiwanaise. Il souhaite alors que « pour notre future prospérité, nous nous appuyons sur l’un et l’autre. Nous sommes à la fois chinois et taiwanais. Il n’y a aucune différence ethnique… Nous devrions pouvoir être sur un pied d’égalité, avoir les mêmes opportunités »13. L’idée de « communauté »14 fonde cette nouvelle politique.

10Dans le même esprit, lorsque le ministère de l’Intérieur révise la législation sur le recensement, l’inscription du zuji15 (le lieu d’origine des ancêtres) est abolie et remplacée par un document indiquant le « lieu de naissance » de la personne. Les registres des « Continentaux de seconde génération » sont officiellement effacés et la distinction entre ancêtres parmi les baby-boomers nés à Taiwan s’estompe. Le changement apporté ne manifeste pas seulement un effort pour diminuer les conflits liés à la « province natale » (shengji)16, mais une volonté officielle de mettre un terme aux divisions inutiles.

11Lorsqu’en février 1993 la principale faction du KMT (zhuliupai), menée par Lee Teng-hui, remporte la victoire dans les luttes internes agitant le parti, le mouvement d’indigénisation peut enfin rassembler ses forces et s’accélérer. En 1995, Lee formule le slogan « Diriger le grand Taiwan, édifier la nouvelle Zhongyuan » (Jingying da Taiwan, jianli xin zhongyuan), exprimant ainsi son intention de placer Taiwan au « centre ». Sa future politique, souligne-t-il, s’emploiera à « affermir la position supérieure de Taiwan en tant que centre d’une nouvelle Zhongyuan »17. 

12En 1995, avec la participation et le soutien de Lee, le CAC lance le Mouvement de construction de la communauté. Conçu par l’anthropologue Chen Chi-nan18, il doit être le moteur de l’édification d’une conscience et d’une identité taiwanaise nouvelle. Sa finalité ultime est d’inciter la population locale à prendre mieux soin de son environnement, de l’encourager à prendre elle-même des décisions, et de créer ainsi une conscience collective, un sentiment d’appartenance et de fierté19. Ce mouvement s’est donc porté au-delà du domaine des arts, et s’est employé à élaborer une « vision culturelle » – la construction d’une nouvelle patrie (xin guxian)20.

14D’autres réformes vont dans le même sens. Le développement des pouvoirs locaux permet d’accroître l’intérêt porté à la culture taiwanaise et élève le niveau de participation dans les affaires locales. Mais c’est surtout la réforme longtemps attendue de l’éducation qui modifie, elle aussi, la culture taiwanaise. L’éducation a toujours été conservatrice et réticente à s’adapter aux changements sociaux, parce qu’elle constitue l’ultime bastion de l’élaboration de l’idéologie et de la reproduction des valeurs du pouvoir dirigeant21. En 1968, le KMT impose des manuels scolaires standardisés ainsi que neuf années d’éducation obligatoire. Le système éducatif propose alors un modèle unique de « vérité », et engendre ainsi une génération de Taiwanais ne pouvant concevoir d’alternative sérieuse au modèle économique et culturel qui perdure jusqu’à aujourd’hui22.

15L’appel à la libéralisation de l’enseignement voit le jour au début des années 1980, mais le changement n’intervient que plus tard. Ce n’est qu’en 1996 que le système du manuel standardisé est aboli dans les écoles élémentaires, et en 1999 dans les collèges et les lycées23. Depuis, les enseignants taiwanais sont libres de choisir eux-mêmes leurs manuels et ont voix au chapitre sur leur méthode d’enseignement.

17En 1997, une discipline neuve est ajoutée au nouveau programme scolaire des lycées : « Connaître Taiwan » (renshi Taiwan). Elle est néanmoins vivement critiquée pour ses nombreuses erreurs et son caractère surpolitisé. Certains soulignent un contenu par trop sélectif et partial, d’autres condamnent l’omission délibérée de la répression coloniale japonaise, d’autres encore le trouvent préjudiciable pour les aborigènes et les femmes, et certains enfin suspectent une volonté de dé-sinisation (qu Zhongguo hua)24. En dépit des controverses, la nouvelle discipline est tout de même adoptée. La même année, le premier département de littérature taiwanaise est inauguré à l’université Alétheia (puis à l’Institut de gestion de Tanshui). Depuis lors, le ministère de l’Education a non seulement approuvé l’établissement de nombreux départements de littérature taiwanaise25, mais a aussi très vigoureusement encouragé leur développement afin de former des professeurs enseignant la discipline nouvelle et obligatoire des » études régionales» (xiangtu jiaoxue)26.

19Le processus de « taiwanisation », qui débute dans les années 1980 et s’accélère dans les années 1990 altère l’identité « sino-centrique » qui dominait auparavant, et crée un nouveau consensus national et populaire. Reconstruire une culture indigène longtemps ignorée devient alors un enjeu commun, tandis que s’élabore un discours sur une subjectivité taiwanaise et qu’émerge une nouvelle identité. En quelques années seulement, le sentiment identitaire de la population s’est spectaculairement transformée27. À la fin des années 1990, le mouvement de taiwanisation est accepté comme politiquement correct. Conformément à la théorie gramscienne, le changement de régime politique n’est réalisé que par un changement d’hégémonie culturelle. En 2000, le PDP remporte l’élection présidentielle parce qu’il manifeste alors cette subjectivité taiwanaise. Non sans ironie, la mutation culturelle qui fut en partie promue par le KMT a entraîné sa propre chute.

20Depuis la victoire du candidat Chen Shui-bian à l’élection présidentielle de 2000, l’indigénisation occupe le devant de la scène et constitue la priorité du gouvernement PDP. L’ère de la taiwanisation semble enfin battre son plein. Face à la concurrence de la Chine et en réaction au choix de Pékin pour l’organisation des Jeux olympiques de 2008, le PDP a lancé le « Défi 2008-Plan de développement national »28.

21Selon l’Office d’information gouvernemental (GIO)29, le projet comprend dix programmes, et des réformes à la fois politiques, financières et fiscales. L’objectif est d’élever le niveau de la main-d’œuvre, de développer les activités de recherche et de développement, de faciliter l’innovation, de renforcer les réseaux logistiques, et d’améliorer l’environnement naturel.

22Selon le Conseil pour le planning et le développement économique (CPDE)30, le projet a pour ambition de transformer Taiwan en une « Green silicon island » (lüse xidao)31, une île-Etat à la pointe des hautes technologies et innovante.

23Toutefois, le projet rencontre rapidement de sérieuses difficultés. Elles sont les conséquences de l’impact du 11 septembre sur l’économie mondiale, des incertitudes entraînées par le conflit en Irak, mais également de l’onde de choc produite par l’épidémie de SRAS (Syndrome respiratoire aigu sévère) en 2003. Afin de réactiver l’économie et de renouveler les objectifs du « Défi 2008 », le Conseil exécutif annonce en novembre 2003, le projet des « Dix nouveaux grands chantiers » et prévoit d’investir 500 milliard de dollars taiwanais en cinq ans32. Il n’est pas exagéré d’affirmer que ces « Dix nouveaux grands chantiers » constituent la pièce majeure du « Défi 2008 » qui doit en accélérer le processus et en assurer la réussite33.

24Selon le GIO, la conception et l’objectif de ces projets doivent « renforcer la compétitivité internationale de Taiwan, lui permettre d’assurer sa position de numéro un en Asie, et d’accélérer son entrée parmi les trois grandes puissances économiques mondiales » (qianghua Taiwan guoji jingzhengli, quebao Yazhou di yi, jinjun shijie san qiang)34. Le PDP ne manque manifestement pas d’ambition. Il a pour objectif de faire de Taiwan une puissance économique d’envergure internationale et un centre de haute technologie.

27Depuis son accession au pouvoir, le PDP a vigoureusement défendu le potentiel économique représenté par les industries de la culture et de la création. Plutôt que de privilégier la culture classique comme l’avait fait le KMT, le PDP a choisi de favoriser les industries de la création (comprenant le design, le tourisme, la musique populaire, la mode et les industries digitales), en insistant sur la valeur ajoutée qu’elles représentent. Un discours nouveau a vu le jour : citant à l’appui les résultats de recherches menées par l’Unesco et prenant exemple sur les pays européens (plus particulièrement la Grande-Bretagne), le PDP proclame que « la culture est un marché », souligne le potentiel qu’elle représente pour l’emploi, et qualifie les industries de la création d’» industries orientées vers l’avenir »35.

28En réalité, cette approche n’est pas nouvelle à Taiwan. En 1996, le Mouvement de construction de la communauté annonçait déjà vouloir « industrialiser la culture, et cultiver l’industrie » (wenhua chanye hua, chanye wenhua hua), en encourageant le mariage entre la culture locale et l’industrie (représentant l’agriculture, le tourisme et les métiers de l’artisanat)36. Toutefois, l’objectif est alors essentiellement la consolidation des communautés locales et la création d’un sentiment de fierté. Depuis 2000, l’objectif s’est déplacé de l’édification des communautés locales vers la promotion du tourisme intérieur et l’invocation des bénéfices économiques offerts par la culture. Plutôt que de financer les catégories traditionnelles d’arts et d’assurer l’organisation d’événements ou la promotion de la « construction de la communauté », l’ambition du PDP en matière de politique culturelle s’attache plus à découvrir « les moyens d’accroître sa valeur économique ».

29À l’époque, la présidente du CAC Tchen Yu-chiou37 (2000-2004) fait part de ses inquiétudes quant à la possibilité pour le Mouvement de construction de la communauté, de permettre à une société traditionnellement agricole d’affronter l’impact de l’adhésion à l’OMC de Taiwan Un déplacement de la « construction communautaire » vers le » développement de l’industrie » apparaît comme nécessaire38.

30Le tourisme est apparu comme la meilleure solution alliant culture locale, ressources naturelles et activités commerciales. Le tourisme culturel paraît en effet offrir une réponse à tous les problèmes : il renouvelle le tissu social de la société rurale et permet le passage des activités agricoles traditionnelles aux services. De plus, il donne aux Taiwanais la possibilité de découvrir les richesses de l’île, de consommer des produits culturels et des spécialités locales, et offre ainsi une expression à leur affection pour leur « patrie ». Pour le gouvernement PDP, le tourisme culturel ne présente que des avantages : les Taiwanais apprennent à découvrir les beautés longtemps méconnues de leur patrie, et leurs dépenses régénèrent les régions en crise39.

31Selon Tchen Yu-chiou40, la culture locale doit permettre le développement du tourisme et favoriser la création d’emplois. Sa mise en valeur bénéficierait selon elle à la fois aux habitants des campagnes et à ceux des villes, et aiderait à la renaissance de l’économie locale. De telles remarques semblent suggérer que la « culture » n’a de valeur que dans la mesure où elle permet de « gagner de l’argent » et « contribue à l’économie ».

33Dans le plan des « Dix nouveaux grands chantiers », la majeure partie de l’investissement culturel est destiné à la construction de galeries d’art et de centres culturels41, ainsi qu’au développement du tourisme culturel. Néanmoins, l’essentiel des investissements du PDP en matière culturelle reste destiné à la construction de bâtiments, et non à la culture elle-même, ainsi qu’aux industries de création, et non à la création.

35Par exemple, l’Agence des ressources en eau envisage la construction de quatre lacs artificiels sur l’île afin de lutter contre les inondations et de garantir l’approvisionnement en eau. Des groupes écologistes protestent à présent contre l’absence d’évaluation de l’impact sur l’environnement. Néanmoins, lorsque le 11 juin 2004 le Conseil législatif approuve l’ordonnance spéciale pour l’augmentation de l’investissement dans la construction publique, il est exigé de ce plan qu’il soit prioritairement mis en application42, en dépit des objections des écologistes. Lorsque l’économie est en jeu, le projet d’« île verte » peut être aisément sacrifié. Les questions environnementales restent secondaires par rapport à la croissance économique pour le PDP. 

36Après que le président Lee Teng-hui eut encouragé ouvertement la taiwanisation, le gouvernement KMT a établi des centres de recherches et des musées43 chargés de préserver l’histoire et la culture taiwanaises, sans pour autant abandonner la posture sino-centrique44. La politique culturelle du KMT a pu alors sembler schizophrénique, écartelée entre la demande publique, la pression de l’opposition et celle provenant des forces réactionnaires à l’intérieur du parti. Elle poursuivait le processus d’indigénisation, tout en restant attachée à une idéologie sino-centrique et aux liens culturels de Taiwan avec la Chine. Lorsque le PDP accède au pouvoir en 2000, le discours de la « subjectivité taiwanaise » est déjà largement élaboré. À travers sa politique culturelle, le gouvernement du PDP a directement pris part à la construction de « ce qu’est la culture taiwanaise », introduisant une vision du monde taiwano-centrique, restructurant les cadres de transmission du savoir et redéfinissant le sens de la « taiwanité ».

37La promotion de la littérature taiwanaise et la création d’une nouvelle discipline, les » études taiwanaises », jouent un rôle crucial dans l’édification d’une « patrie spirituelle ». Ainsi que l’a soulignée Tchen Yu-chiou, la littérature taiwanaise symbolise « un territoire national spirituel », et sa promotion est pour les Taiwanais une reconquête du pouvoir et des moyens d’élaborer leur identité et de participer au « récit national »45. Les efforts menés pour digitaliser les archives historiques de Taiwan ont non seulement jeté les fondements des « études taiwanaises », mais également permis leur accessibilité immédiate. L’ampleur de ces projets de digitalisation est stupéfiante : plus de soixante projets ont été initiés et sont en cours46, plusieurs centres virtuels de recherche ont également été créés47. Les archives digitales et les banques de données n’offrent pas uniquement de précieuses ressources accessibles en ligne pour la recherche universitaire, transcendant les limites du temps et de l’espace, mais offrent aussi des ressources utiles pour l’enseignement des « études taiwanaises » dans les écoles.

38Avec pour ambition le développement des « études taiwanaises » comme champ reconnu et légitime, le financement destiné aux recherches universitaires en liaison avec Taiwan a augmenté de manière spectaculaire. Par ailleurs, une large portion de l’aide étrangère est transformée en bourses destinées aux étudiants désireux d’étudier à Taiwan48. Ainsi que l’a suggéré le Premier ministre PDP Yu Shyi-kun, de nombreux bénéfices peuvent être attendus de l’octroi de ces bourses, notamment diplomatiques. Selon Yu, Taiwan « forge ainsi un maillon essentiel des relations à long terme avec les pays étrangers et permet d’étendre le rayonnement de Taiwan »49.

39À l’intérieur du pays, la construction d’un « territoire national spirituel » nouveau par l’éducation est une idée qui fait encore son chemin. Le système éducatif pourrait être très efficace dans la construction d’» un régime de vérité » et d’une nouvelle identité. En 2001, un système éducatif entièrement nouveau est mis en place, le premier « Programme en neuf ans pour les écoles primaires et les collèges »50. « Connaître Taiwan » a été retiré du nouveau programme, mais les contenus relatifs à Taiwan ont été répartis à l’intérieur de plusieurs disciplines51. « Taiwan » est devenu le thème dominant du nouveau programme d’enseignement. Par ailleurs, les disciplines comme les « langues régionales » (xiangtu yuyan)52sont devenues obligatoires dans les écoles élémentaires. À partir de la troisième année, les écoliers doivent étudier les « langues régionales » une à deux heures par semaines, et l’enseignement ne devient optionnel qu’au collège.

41Les débats portent surtout sur la structure du programme, la pédagogie et le contenu, notamment la césure chronologique de l’année 150053. La première année est consacrée à l’enseignement de l’histoire intérieure, incluant en premier lieu l’histoire taiwanaise (de la préhistoire à la période contemporaine), puis l’histoire ancienne de la Chine (de la préhistoire aux débuts de la dynastie des Ming). La seconde année est consacrée à l’histoire du monde moderne. L’histoire chinoise depuis 1500 – incluant la dernière période de la dynastie Ming, la dynastie des Qing et les débuts de l’histoire de la République de Chine (jusqu’en 1949) – est étudiée comme un chapitre de l’ » histoire du monde contemporain ».

42La ligne éditoriale prônée dans ces manuels d’histoire – la théorie des « cercles concentriques » (tongxintuan) de l’historiographe Tu Cheng-sheng – se fonde sur des principes identiques à ceux utilisés pour la compilation de » Connaître Taiwan » : « avoir Taiwan pour base, être concerné par la Chine, entrer dans l’arène internationale » (lizu Taiwan, guanhuai Zhongguo, jinru shijie). Fortement attachée au principe d’une subjectivité et d’une centralité taiwanaise, à partir de laquelle se comprennent et s’interprètent le monde et l’histoire, Tu parle de « priorité donnée à Taiwan »54.

43Un tel découpage de l’histoire est accusé de diffuser l’idée d’une indépendance taiwanaise et de jeter les bases idéologiques d’un programme politique : « un Etat sur chaque rive » (yi bian yi guo)55. La césure chronologique choisie, l’année 1500, est accusée de trancher le cordon ombilical reliant les deux cultures, et de construire une subjectivité historique indépendante – une « Taiwan post-Ming »56. Tu Chen-sheng dément que sa théorie puisse servir la dé-sinisation57. Néanmoins, le débat continue et le nouveau programme d’histoire est toujours en cours de modification. Lorsqu’en mai 2004, Tu Chen-sheng est nommé ministre de l’Education, il annonce que le nouveau programme entrera en vigueur pour l’année scolaire 200658.

47Selon le CAC, « une carte… reflète le point de vue de son auteur et son interprétation d’un lieu, elle est par suite un symbole de pouvoir… À travers ces cartes, la subjectivité taiwanaise… est clairement représentée, elles permettent aux Taiwanais de comprendre leur patrie et d’envisager l’avenir »59. Ces cartes représentent la position internationale de Taiwan, indiquent ses liens avec ses voisins asiatiques et le reste du monde depuis le xvi^e siècle. Leur ambition est de révéler que les relations de Taiwan avec la Chine constituent seulement une part minime de son passé.

49Depuis son accession au pouvoir, le PDP a adopté de nombreuses mesures exprimant une position taiwano-centrique, afin de produire du sens et de transformer les valeurs au sein de la population. Par exemple, les termes dans les nouveaux passeports ont changé60, les banques émettrices et le design des billets de banques ont été modifiés61, le discours sur l’origine des aborigènes a été reconstruit62, un projet visant à déplacer la capitale de Taipei vers Kaohsiung a été annoncé63, les fêtes nationales ont été constamment modifiées64. Cet ensemble d’initiatives a permis de formuler un nouveau « récit national », générant une identité indépendante et une vision du monde singulière, libérée de l’influence chinoise.

50Convaincu des bénéfices économiques représentés par la culture, le CAC a uni ses forces au Bureau du développement industriel (ministère des Affaires économiques), afin d’encourager le développement des industries de la création, et de financer des projets culturels. Dans un discours, la présidente du CAC, Tchen Yu-chiou, affirme ouvertement que « les industries de la culture et de la création vont jouer un rôle de première importance dans l’élaboration d’une image de marque taiwanaise, qui présente au monde la Taiwan actuelle »65.

51Le CAC a pris l’initiative d’organiser des concours et d’octroyer des financements afin de promouvoir l’essor des industries de la création. Le « Festival 2003 de la mode taiwanaise » encourage les créateurs à introduire dans leurs modèles des éléments provenant de la culture indigène et à utiliser les textiles locaux. Selon le Taiwan Journal, une publication officielle en anglais du GIO, le projet vise à la création d’un « costume national… qui reflète l’essence culturelle de Taiwan et soit comme la pierre de touche de son identité nationale »66.

52Le projet intitulé « À la recherche du rouge de Taiwan » (xunzhao Taiwan hong) fournit aussi un exemple de l’utilisation de la culture pour élaborer la « marque de fabrique de Taiwan ». Il s’agit de trouver une couleur qui puisse représenter Taiwan au sein de la société internationale, et ainsi développer les opportunités commerciales pour les produits et les industries culturels taiwanais. Selon Tchen Yu-chiou, « la Turquie a son turquoise, Taiwan elle aussi devrait avoir sa couleur propre »67. C’est finalement une nuance de rose cendré qui fut choisie, une couleur associée à la culture traditionnelle, aux fêtes et aux cérémonies. Le rouge de Taiwan fut comparé à la couleur du gâteau de riz rouge (hongguike). Cette couleur, selon Tchen, représente la « joie de Taiwan », et donne du pays une image positive, moderne et enthousiaste, dépoussiérant celle d’un passé vieux et triste »68.

53Lorsque a lieu à Taiwan l’exposition « la Terre vue du Ciel » du photographe français Yann Arthus-Bertrand, le CAC négocie avec son atelier un accord afin d’inclure Taiwan dans son nouveau projet Visages et paysages. Tchen Yu-chiou, alors présidente du CAC, affirme placer de nombreux espoirs dans ce projet et souhaite qu’il puisse « permettre au monde de voir Taiwan et de mieux nous comprendre »69.

54« Permettre au monde de voir Taiwan » est la finalité ultime de la « marque de fabrique taiwanaise ». Le CAC70 fait ainsi un lobbying agressif auprès de l’Unesco afin que soient acceptés douze sites dans sa liste du Patrimoine mondial71. Le projet d’organiser une Exposition de Taiwan en 2008, une Exposition des arts taiwanais en 2005, et des Jeux Mondiaux en 2009 répondent à la même ambition de révéler l’île au monde.

55Le désir d’» être reconnus » est profondément ancré chez les Taiwanais depuis les revers diplomatiques des années 1970. Ainsi que l’affirme Charles Taylor72 avec pertinence, la reconnaissance par les autres est fondamentale dans la formation de l’identité. Il est essentiel que cette conquête de la reconnaissance emprunte le chemin d’un dialogue avec autrui73. Durant des années, en dépit des difficultés, Taiwan s’est efforcé de prendre une part active dans les institutions internationales et d’établir un réseau de relations diplomatiques informelles. Pour briser le blocus diplomatique de la République populaire de Chine et éviter les conflits directs, la « culture » a toujours été ce « dialogue » créant et articulant une « identité idéale » avec le reste du monde.

56Une nouvelle « marque de fabrique » taiwanaise est en cours d’élaboration, produit d’un mélange de stratégies commerciales, de tradition inventée, et d’idées novatrices. Employer une politique culturelle comme outil de marketing afin de créer l’image de marque d’un pays semble être une idée judicieuse. Le PDP semble privilégier l’indigénisation et l’édification de la patrie, mais sa politique culturelle est profondément animée du désir de voir entrer Taiwan sur la scène internationale au rang de nouvelle nation culturelle. Plutôt que d’encourager les artistes taiwanais à produire des « arts chinois traditionnels » sur la scène internationale ainsi que l’avait fait le KMT, le PDP s’est efforcé d’élaborer de nouvelles formulations du « récit » de Taiwan. Parmi toutes les influences culturelles en présence à Taiwan, c’est la culture aborigène qui a été identifiée comme le meilleur atout pour créer une image non-chinoise et « vendre » Taiwan74.

59À partir des années 1990, les similarités entre les politiques culturelles des deux partis sont saisissantes. Le PDP et le KMT se sont l’un et l’autre engagés dans le développement de la culture, la construction de la communauté, l’encouragement au développement multiculturel et la préservation de l’héritage. Ils ont chacun défendu l’établissement d’un ministère de la Culture et du Tourisme75. Toutefois, le PDP a été plus créatif et plus efficace. Les différences majeures entre les deux partis tiennent essentiellement dans leurs priorités.

60Le KMT a utilisé la taiwanisation afin de conserver son pouvoir politique et s’est efforcé de maintenir son hégémonie culturelle pendant près de deux décennies. Bien qu’à la fin des années 1990, la préservation de la culture chinoise ne soit plus aussi importante que le développement de la culture taiwanaise, le gouvernement nationaliste n’a jamais coupé les liens culturels de l’île avec la Chine. L’objectif du PDP est au contraire la « dé-sinisation » : il revendique le mélange unique que constitue la culture hybride de Taiwan, et épouse le discours de la subjectivité taiwanaise76.