4Au chapitre 4, les auteurs présentent un examen stimulant de l’emploi du lingchi sous la dynastie Ming, tout particulièrement à la suite de l’affaire Hu Weiyong 胡惟庸 (?-1380) durant le règne du premier empereur Ming Taizu 太祖 (Zhu Yuanzhang 朱元璋; règne : 1368-1398). L’analyse systématique des crimes pour lesquels le châtiment du lingchi était appliqué est d’une importance toute particulière. Les auteurs montrent de manière convaincante que le Taizu semble avoir été en proie à une peur obsessive de la sédition, de la corruption (et autre crimes « économiques »), et des tentatives de perversion du système judiciaire (p. 104-116 ; voir également p. 55-61). On trouve également une discussion intéressante de l’usage du lingchi en tant que supplice réservé aux rebelles et autres individus qui remettent en cause l’autorité de l’État. Cet usage était destiné à accomplir leur déshumanisation et à restaurer le prestige impérial (p. 71)1.

5Le chapitre 5 comble avec succès l’écart entre l’histoire religieuse et juridique en s’intéressant à la signification culturelle des supplices infligés dans les Enfers. Les auteurs ont réalisé une avancée analytique majeure en démontrant l’existence d’une « mimésis déformante » dans l’homologie entre les institutions juridiques séculières et leurs représentations dans les traditions religieuses chinoises. Leur étude montre que le système judiciaire des Enfers reflète non seulement des pratiques juridiques en vigueur mais les remodèle également, avec des représentations des Enfers imaginant le pouvoir de l’État sans avoir à le décrire avec précision (p. 145-149)2. Ma seule objection sur ce point porte sur la nécessité d’opérer une différenciation entre les illustrations des livres de morale (shanshu 善書) tels que le Registre de Jade (Yuli 玉曆), qui sont dédiés à exhorter le peuple à faire de bonnes actions, et les rouleaux rituels utilisés au cours de rituels mortuaires, qui accordent plus d’importance aux supplices du monde infernal. Une autre question méritant davantage de recherche est de savoir jusqu’à quel point les représentations occidentales de tortures chinoises atroces (et fausses) ont pu être inspirées par les illustrations religieuses mentionnées ci-dessus (voir en particulier l'illustration de la page 205, et les discussions des pages 172, 177, 181, 187, 200).

6Les trois chapitres suivants du livre (6 à 8) reviennent sur le second objectif présenté au chapitre d’introduction qui est de reconsidérer le développement historique des stéréotypes occidentaux selon lesquels les punitions chinoises sont intrinsèquement brutales et cruelles. Ici, les auteurs démontrent de façon convaincante que le lingchi, ainsi que d'autres formes de peines capitales chinoises, ont été souvent utilisés pour souligner les différences culturelles innées entre l'Orient et l'Occident, voire la supériorité culturelle occidentale. En même temps, les auteurs mettent en évidence très justement les diverses formes d'exotisme, de sensationnalisme, et d’obsession sexuelle sadique (même de voyeurisme) orientalistes, qui ont caractérisé le penchant occidental pour la violence, incluant les formes chinoises de supplices. Le chapitre 6 (le plus long du livre), se concentre sur les travaux des occidentaux qui ont écrit au sujet de la justice chinoise, y compris ceux qui l'ont observée directement3. Les écrits d’auteurs du xix^e siècle comme Régis-Évariste Huc (1813-1860) et Samuel Wells Williams (1812-1884), qui ont souligné la brutalité implacable du « despotisme oriental » et la cruauté des punitions chinoises (p. 166-174, 180-189), sont d’une importance toute particulière. Au chapitre 8, les auteurs présentent une critique dévastatrice des récits erronés et trompeurs contenus dans le livre de Georges Bataille (1897-1962), Les Larmes d’Éros, finissant par jeter de grands doutes sur la véracité de l’ouvrage (p. 224-225, 228, 233-234).

8Le chapitre de conclusion (intitulé très justement « Persistance » ou Lingering on), est principalement dédié à la discussion des thèmes développés dans la seconde moitié du livre, c’est-à-dire les diverses façons dont le lingchi est devenu « un fétiche culturel européen » (p. 245). Ici, les auteurs réaffirment leur souci (déjà relevé dans d’autres recensions de ce livre) d’engager une confrontation critique avec « certaines suppositions orientalistes anciennes sur la Chine qui continuent de s’infiltrer tant au sein du discours académique que du savoir populaire » (p. 243-244). La majeure partie de ce chapitre conclusif est par conséquent dédiée à la comparaison des châtiments chinois et occidentaux. Les auteurs y notent que les formes « éclairées » d’exécution en Occident apparaissent assez tardivement et soulignent que les deux systèmes étaient plus proches qu’on ne l’estimait auparavant (p. 246-250 ; voir aussi p. 9-10, 17-19, 27-28). Les auteurs ont le mérite d’affirmer clairement que l’identification des préjugés orientalistes ne suffit pas à remplir la tâche d’élargir notre compréhension de l’importance du lingchi dans l’histoire de la Chine (p. 245-246). Une question qui aurait peut-être mérité plus de considération concerne l’insistance des auteurs sur l’existence d’une « culture juridique rationnelle et cohérente » chinoise (p. 69), ainsi que l’affirmation que « les exécutions Qing étaient des événements juridiques séculiers ; la religion n’avait pas d’emprise sur elles » (p. 213 ; c’est nous qui soulignons). Si de telles affirmations peuvent être correctes en termes de comparaison avec l’Occident, il est également possible de tenter une analyse plus large des aspects religieux de la culture juridique chinoise (comprenant l’autel pour les épées du bourreau des pages 65 à 67 et les supplices des Enfers du chapitre 5). Par exemple, l’étude de Virgil Kit-yiu Ho sur les exécutions démontre de façon convaincante que de tels actes peuvent être considérés comme des représentations sacrificielles dépeignant des significations archétypiques, en particulier le caractère inévitable du châtiment pour ceux qui s’adonnent à des actes de violence illégitime qui remettent en cause l’ordre politique établi4. Tout cela suggère que l’incorporation d’informations venant de la sphère religieuse reste indispensable pour comprendre l’essence de la culture juridique chinoise.