2L’introduction (p. 11-29) pose les contours du sujet en quelques pages efficaces, exposant le « problème de la guerre » (p. 12) dans la société médiévale et dans la littérature, interrogée comme représentation des pratiques de l’aristocratie guerrière. L’état de la recherche est exposé et dégage l’intérêt du croisement des deux genres étudiés, mais aussi l’intérêt d’une synthèse sur « la guerre entendue comme lutte collective armée, avec ses enjeux propres dans le paysage de la violence chevaleresque » (p. 12). L’auteur définit sa propre démarche au regard des approches historiographiques et des précédents travaux littéraires, les uns s’intéressant à la matérialité des affrontements, les autres aux idéologies de la guerre et aux enjeux différents de la guerre « sainte » et des luttes seigneuriales intestines (p. 15). Marion Bonansea se penche sur le « sens de la lutte » traversant ces différents types de conflit. Elle explicite la notion de « discours » (qui le tient ? pourquoi ?). Le corpus étudié, clairement délimité et justifié, est homogène par sa période de production (de la fin du xi^e siècle à c. 1230), malgré la quantité d’œuvres analysées. Parmi les chansons de geste étudiées se trouvent La Chanson de Roland, Aliscans, La Chanson d’Antioche, Aspremont, Gerbert de Mez, Raoul de Cambrai, Girart de Roussillon et Renaut de Montauban ; parmi les romans, L’Estoire del saint Graal, la Suite du roman de Merlin, le Lancelot, La Mort Artu, le Merlin, le Perceval de Robert de Boron, Le Livre d’Artus, la Queste del saint Graal et le Perlesvaus.

3La première partie (« La multiplicité des discours ») s’attache aux manières de nommer (guerre/bataille, guerre et paix) et de juger la guerre, de la lutte positive contre la paienie à la lutte problématique entre nobles chrétiens et jusqu’à l’emploi métaphorique, souvent négatif, de guerre. L’auteur distingue ainsi plusieurs types de points de vue sur la guerre : un point de vue pragmatique (un conflit n’est pas justifié par une norme unanimement reconnue), un point de vue ministériel (le conflit défend ou rétablit un ordre voulu par Dieu) correspondant à une vision « augustiniste » de l’ordre politique, un point de vue plus nettement moral (l’accent est mis sur les valeurs pensées comme universelles, la stabilité de la société est pensée en rapport avec le système de valeurs prôné par l’Église), et enfin un point de vue spirituel, détaché des préoccupations politiques, qui concerne surtout l’usage imagé de la guerre. Cette étude aboutit à une réflexion intéressante sur les genres de la chanson de geste et du roman, qui vient à rebours des a priori que certains lecteurs modernes pourraient nourrir à l’égard de la chanson : c’est la chanson de geste qui superpose le plus volontiers les perspectives, tandis que les romans présentent une perspective plus homogène sur la guerre, qu’ils justifient ou condamnent de façon moins nuancée.

4Les deux formes littéraires de la chanson de geste et du roman se différenciant surtout par « la manière dont elles perçoivent les rapports entre la guerre et l’ordre du monde et de l’histoire », l’auteur passe dans une deuxième partie (p. 145-295) à l’ordre du récit, qui configure le sens du conflit par son organisation temporelle et formelle. L’auteur montre que la guerre est déjà commencée quand s’ouvre le récit : « la confusion […] entre commencement et recommencement, met en outre au jour une caractéristique d’auto-engendrement des conflits qui va de pair avec une tendance narrative à la linéarité » (p. 149). Le récit peut aussi s’achever sans conclure la lutte, sauf dans le roman en prose où la guerre trouve sa fin avec la fin du monde qu’elle traverse. Le chapitre suivant (chapitre 4, « Guerre collective ou lutte singulière ? ») s’articule au précédent parce que l’apaisement de la guerre est lié à l’inscription des actions individuelles dans une dimension collective. Cela permet à l’auteur d’explorer les affrontements individuels (duel judiciaire, duel des champions, combat des chefs) et la portée métaphorique qu’ils endossent dans certains romans, ouvrant la voie à l’aventure chevaleresque.

5La troisième partie (« L’ordre du monde ») part de l’idée qu’« il n’est pas de conception de la guerre, ni a fortiori de la paix, au Moyen Âge, sans une réflexion sur l’ordre et le désordre, c’est-à-dire sur ce qui doit être – ce qui doit advenir ou être rétabli – et sur ce qu’il faut pour cela modifier » (p. 295). Cette partie est très riche sur le plan conceptuel et éclaire les axes dynamiques de la pensée médiévale – ou plutôt des différents modèles de pensée. On y trouve entre autres un rapprochement intéressant entre « la rhétorique cléricale du discours sur les passions » (p. 321) et celle du discours sur la guerre : l’orgueil et la guerre entrent alors dans la même catégorie condamnable. L’auteur montre aussi que les genres de la chronique et du roman n’envisagent pas de la même façon la conquête, comprise comme « idéal d’unicité » : la chronique ne condamne ni n’idéalise la conquête, au contraire du roman. Les différents modèles d’ordre et de désordre peuvent aussi se chevaucher, comme dans le cas de la « vengeance de Dieu » (étudiée dans la Chanson d’Antioche et le Perlesvaus), « portée par un idéal de complétude et d’unicité qui se dissimule derrière des formulations relevant du premier schéma de pensée étudié » (p. 331), celui d’unité et de continuité. Ce chapitre approfondit ces « concepts archétypaux » en les rapprochant du modèle commun du « propre », « à la fois du sens propre des mots et de la propriété » (p. 338) emprunté à H. Bloch, puis de la totalité. Le chapitre 5 demande « quel ordre la guerre permet-elle ou empêche-t-elle d’accomplir ? », le chapitre 6 (« La guerre entre ciel et terre ») : « quelle est la place même de la guerre dans l’ordre du monde ? ». Cet ordre est pensé dans sa relation à la volonté divine : la guerre peut être envisagée comme un acte de participation directe à cette volonté, manifestée par le miracle et aboutissant au martyre ; mais il peut y avoir un écart entre l’action spirituelle et l’action terrestre, comme dans Aliscans, sans doute nourri au xii^e siècle par les échecs de la seconde et de la troisième croisade. La proximité avec Dieu peut alors passer par la référence au droit. L’ordre visé peut être dénué de détermination transcendante (p. 411), sans pour autant exalter la violence. Enfin, la recherche d’une relation à Dieu peut aussi être envisagée comme purement individuelle, rejetant ainsi la guerre et sa dimension collective : le chevalier choisit alors une vie pieuse, voire l’érémitisme. Ce chapitre met au jour les tensions entre les pensées laïques et cléricales, ce qui conduit, dans le chapitre 7 (« Discours littéraires de la guerre : un "défi laïque" »), à l’étude de la « relation dialogique entre les puissants et l’Église » (p. 429) à l’œuvre dans la pensée de la guerre : « Suivant les œuvres, l’élite guerrière intègre plus ou moins fortement les valeurs cléricales, mais la situation dépeinte l’est presque toujours au détriment de la domination ecclésiastique : les laïcs conservent dans les récits le monopole de l’instauration d’une harmonie, ou, en tout cas, le dénient aux clercs » (p. 492). L’auteur montre que la guerre n’aboutit pas à une plénitude totale réalisée et instaure ou rétablit un ordre toujours imparfait : ceci l’amène à passer d’un point de vue statique de l’ordre à un point de vue dynamique, prenant en compte la représentation du temps et l’histoire du salut, dans la perspective augustinienne. En effet la guerre peut être un mal présent imposé par le ciel, mais aussi un élan vers le futur promis par ce même ciel. Dans une dernière partie, l’auteur s’attache donc à la « pensée de l’histoire », empruntant à François Hartog la notion de régime d’historicité : chaque récit implique une « pensée particulière de la temporalité » (p. 501). Le chapitre 8 (« guerre et régimes d’historicité ») approfondit des remarques apparues dans le chapitre 3 (« guerre, temps et récit »). Cela donne parfois le sentiment d’une certaine redondance, mais de fait la réflexion va plus loin car elle recoupe l’apparente temporalité cyclique qui ramène toujours le retour des conflits dans les récits, avec « une vision linéaire du devenir » (p. 503), c’est-à-dire une « perspective eschatologique » (p. 502). Ces deux visions peuvent se superposer dans le roman en prose. Le dernier chapitre (« Guerre, histoire et formes littéraires ») part du constat que « la guerre est un marqueur d’historicité, elle la « connote » et qu’elle est donc, « au xii^e siècle, la forme que prend le déroulement du temps » (p. 569) : les conflits antérieurs sont choisis comme support de fiction parce qu’ils correspondent au « sens global de l’histoire tel que l’envisagent les rédacteurs » (p. 570). Se pose alors la question du rapport entretenu avec les guerres contemporaines de la période où sont écrits les chansons de geste et les romans (« dans quelle mesure ces luttes passées font-elles sens par rapport aux discours littéraires sur la guerre du xii^e siècle, et ont-elles pu être considérées comme une matière indispensable à une écriture littérale de l’histoire ? », p. 571), mais aussi une question formelle, celle des modes d’écriture différents que suivent l’épopée et le roman.

6Enfin, la conclusion est bien menée et l’ouverture finale sur les siècles suivants laisse entrevoir l’évolution des discours de la guerre.