• 1 Pausanias, I, 22, 3 : Ἔστι δὲ καὶ Γῆς Κουροτρόφου καὶ Δήμητρος ἱερὸν Χλόης. En général, les traduct (...)
• 2 La question mérite d’être soulevée, d’autant plus qu’un oracle delphique de l’époque d’Hadrien ajou (...)
• 3 Comme le note Pirenne-Delforge, 2008, p. 269, en indiquant que l’important, dans ce cas, c’est la « (...)

1En se dirigeant, à partir du flanc sud, vers l’Acropole d’Athènes où règne, sous ses diverses épiclèses, Athéna - cette divinité si chère à notre amie Claudine -, Pausanias mentionne différents lieux de culte parmi lesquels « un sanctuaire de Gê Kourotrophos et de Déméter Chloê » que les modernes situent d’habitude sur le flanc sud-ouest de l’Acropole1. Qu’il s’agisse d’un ou de deux lieux de culte2, ce que Pausanias relève surtout, dans ce passage, ce sont les epônumiai, les surnoms des deux déesses, puisqu’il recommande au visiteur d’aller converser avec les prêtres pour en apprendre plus sur ces épiclèses. Or, même si les mots Kourotrophos (« Nourrice des jeunes gens ») et Chloê (littéralement : l’« Herbe verte », la « Verdure naissante »), peuvent apparaître, à première vue, comme des surnoms « limpides »3, il n’en reste pas moins qu’ils pouvaient soulever quelques interrogations exigeant, précisément, les explications des hiereis.

• 4 Cf. Chantraine, 1968-1980, s. v. χλόη.

2Quoi qu’il en soit, et en se limitant exclusivement au terme de Chloê, je dirais que, pour les modernes au moins, la « limpidité » de cette épiclèse allait parfaitement de soi. Certes, le mot est transparent, dans le sens que chloê signifie assurément « herbe », « pousse nouvelle d’un vert clair »4. Mais l’« herbe » de quoi ? Pour ceux des hellénistes qui se sont intéressés, de près ou de loin, à Déméter Chloê, la question ne se pose même pas. Cette Déméter Chloê ne saurait être que la déesse « du blé nouveau », « du blé en herbe », celle qui protège les premières pousses vertes du blé. Par conséquent, la fête Chloia (ou Chloaia), fête associée à Déméter Chloê et attestée nommément dans certains dèmes de l’Attique (par exemple, à Éleusis ou à Paiania), serait une fête typiquement céréalière.

• 5 Foucart, 1914, p. 52.
• 6 Sophocle, Œdipe à Colone, 1600, traduit par P. Mazon, CUF, Paris, 1960.
• 7 La liste est longue, mais à titre d’exemple, cf. Nilsson, 1967, p. 467 ; Burkert, 1977, p. 398 ; Br (...)
• 8 Cette étude est toujours en cours dans le cadre d’un ouvrage sur les sacrifices et purifications da (...)
• 9 Cf. Nilsson, 1967, p. 151-152.
• 10 À propos de ce courant de pensée, cf. brièvement, Georgoudi, 1994-1995, p. 285-292.

3Cette opinion ne date pas d’hier. Elle était déjà présente chez Paul Foucart, par exemple, lorsqu’il affirmait que la fête des Chloia « se célébrait au moment où le blé et l’orge commencent à sortir de terre, où les champs se couvrent d’une verdure naissante, première manifestation de la vie que Déméter Chloé fait jaillir du sol »5. Dans la même ligne, la Déméter Euchloos (« la Belle verdoyante »), qui siège sur une colline du dème de Colone, ne saurait être, pour Paul Mazon, que la « déesse du blé tendre »6. Cette affirmation, qui sonne comme une évidence n’acceptant aucune contradiction, se trouve, à une variante près, chez de nombreux spécialistes7. Elle est parfois associée à une autre théorie tout aussi « évidente » qui concerne le sacrifice des bêtes pleines. En effet, Déméter Chloê fait partie d’une série de divinités qui reçoivent, dans certaines circonstances, des victimes gravides. Je n’ai nullement l’intention d’entrer ici dans ce sujet qui constitue, à lui seul, un gros chapitre dans l’histoire des sacrifices grecs8. Je note seulement que certains spécialistes du monde antique, en se référant à ce type d’immolations, se contentent d’une formule explicative aussi vague que générale : il s’agit, disent-ils, de « rites de fertilité », destinés à des divinités dont la fonction principale est la promotion de la fécondité (« Fruchtbarkeitsgöttingen »)9. Derrière cette proposition simple, on entrevoit toute une conception selon laquelle certaines déesses grecques seraient autant de figures « émanant » d’une Grande Déesse-Terre-Mère, primordiale et universelle, principe de fertilité tellurique10.

• 11 Marathon : Ἀνθεστηριῶνος… /Χλόηι παρὰ τὰ Μειδύλου ὗς κυο͂σ̣[α… (inscription révisée par Lambert, 20 (...)

4Cependant, lorsqu’on parle de « rites de fertilité », par rapport au sacrifice des bêtes pleines, on pense surtout à la céréaliculture, influencé sûrement par la présence prépondérante de Déméter qui reçoit, plus que toute autre, des victimes gravides. Et pour prouver le bien-fondé de ce rapprochement, on évoque justement notre Déméter Chloê, à laquelle on sacrifie une truie pleine (dans le dème attique de Marathon et à Myconos), ou bien, une « brebis ( ?) gravide choisie » (dans le dème de Thorikos, en Attique)11.

• 12 Voir Georgoudi, 1994, p. 178.
• 13 À force de ne voir en Déméter que la puissance du blé, on oublie parfois le rapport étroit de la dé (...)
• 14 Sur ces questions, voir les conclusions d’une longue réflexion menée par Detienne, 2000 (ch. IV : « (...)
• 15 Ce que fait, par exemple, Oikonomides, 1964, p. 9, en déclarant que le culte de Déméter Chloê est « (...)

5Naturellement, comme je l’avais déjà noté12, je n’ai pas l’intention de nier ou même de minimiser la place fondamentale qu’occupe Déméter dans le cycle agricole grec, en tant que déesse particulièrement liée à la céréaliculture, en tant que donatrice par excellence du blé, mais aussi de l’orge13. Cependant, dans le système complexe du polythéisme grec, chaque puissance divine peut assumer, comme on sait, diverses fonctions, dont le sens doit être, chaque fois, précisé. Chaque divinité est définie par rapport aux autres, et son champ d’action comme aussi son mode d’intervention sont également conditionnés par les rôles que jouent d’autres puissances dans un contexte donné14. Mais le domaine dans lequel « opère » une divinité n’est pas un espace figé, qu’on délimite une fois pour toutes, en lui fixant des bornes infranchissables15. Grâce à une sorte d’élasticité, voire de perméabilité, les champs et les modes d’actions d’une instance divine (ou même héroïque) peuvent prendre des formes diverses, parfois inhabituelles, voire uniques. Or le sacrifice des bêtes pleines nous offre un contexte où Déméter dépasse, me semble-t-il, son domaine strictement céréalier.

• 16 Cf. Théophraste, Recherches sur les plantes, VIII, 6, 5 (ὅταν… χλοηφορήσῃ). Aristote recommande la (...)
• 17 Cf., à titre d’exemple : Euripide, Phéniciennes, 826 : χλοεροτρόφον… πεδίον ; ibid., 647-648 : χλοη (...)
• 18 Cf. Euripide, Iphigénie à Aulis, 422 : λειμώνων χλόην ; Hippolyte, 73 sq. (ἐξ ἀκηράτου λειμῶνος), 1 (...)
• 19 Euripide, Bacchantes, 11-12 : ἀμπέλου… βοτρυώδει χλόῃ ; Hélène, 1360 : κισσοῦ… χλόα ; cf. Phénicien (...)

6Ainsi, j’aimerais revenir ici, plus en détail, au problème de la signification de l’épiclèse Chloê. Or, le substantif chloê, quoiqu’il puisse se référer aux céréales (τὰ σιτώδη), aux plantes légumineuses (τὰ χεδροπά), ou à d’autres végétaux, lorsqu’ils produisent de jeunes pousses16, constitue un terme générique indiquant, dans la majorité des cas, l’herbe naissante, celle qui couvre par son éclat verdoyant plaines et champs17. Plus particulièrement, chloê désigne la verdure des prés, voire celle de la « prairie intacte, pure », qui n’a jamais connu le troupeau du berger ou le fer de la charrue, comme le dit l’Hippolyte d’Euripide18. Ce mot peut aussi se référer à la verdure des jardins, à l’herbe dont se nourrissent les animaux, comme également au feuillage verdoyant des arbres et des plantes, lorsqu’on parle, par exemple, de l’olivier d’Athéna (Euripide, Ion, 1433-36), ou de la vigne et du lierre de Dionysos19.

• 20 Cf. note 11.
• 21 Thorikos (SEG, XXXIII [1983], 147, ll. 38-39) : τὴν χλο[ΐαν, οἶν κρ]/ιτὴν κυο͂σαν. Mais à quoi renv (...)
• 22 Cf. le calendrier de Paiania : IG, I³, 250, A, l. 8, 26-27, 29 ; le décret en l’honneur du démarque (...)

7En deuxième lieu, bien qu’on ne sache pas la date exacte de la fête des Chloia en Attique, on pourrait la situer, grosso modo, entre février et avril, en se fondant sur certains indices fournis par des calendriers attiques. Ainsi, à Marathon20, le sacrifice à Déméter Chloê a lieu au mois d’Anthestêriôn (février-mars), tandis qu’à Thorikos, c’est au mois d’Élaphêboliôn (mars-avril), que l’on offre, à Déméter, ce qu’on appelle « la chloia »21. En revanche, les textes mentionnant le nom de cette fête (au neutre pluriel) sont beaucoup moins précis, car ils n’indiquent pas le mois de la célébration. Ils donnent seulement le nom Chloia ou Chloaia avec celui d’autres fêtes (comme Proerosia, Antheia, Kalamaia, Halôa), sans que l’on puisse dire, avec assurance, si ces fêtes sont mentionnées par ordre chronologique22. Or, un examen exhaustif des Chloia présuppose une étude tout aussi approfondie des autres fêtes citées (et en particulier celle des Antheia, considérée par les modernes comme une fête exclusivement céréalière, liée strictement « aux fleurs du blé » ou « des céréales », comme on le dit d’habitude).

• 23 Cf. Xénophon, Économique, XVII, 10 : «  lorsque la terre bien nourrie par le ciel se couvre de jeun (...)

8Dans l’impossibilité de reprendre ici, en les reconsidérant même provisoirement, ces dossiers qui ont aussi préoccupé nombre de spécialistes, je me limite, pour conclure, à quelques réflexions qui ne seront pas, sans doute, exemptes de modifications ultérieures. Ainsi, bien que la date de ce genre de fêtes (comme Proerosia, Chloia, Antheia, Kalamaia), puisse varier d’un dème à l’autre, une tentative de les situer dans le temps pourrait montrer que Déméter Chloê ou sa fête Chloia sont à l’œuvre, en Attique et d’une façon générale, après janvier. Mais à partir de cette époque, Déméter Chloê se trouve plutôt loin du « blé en herbe », puisque le blé (ou l’orge) qu’on sème en automne ne reste pas « caché » sous terre pendant longtemps, mais « verdit » très vite après les semailles et couvre ainsi, de ses jeunes pousses (chloê), la terre nourrie par les pluies automnales23.

• 24 Ce qui résulte de la collation de deux sources : Eupolis, fr. 196 Kassel-Austin (fr. 183 Koch = Sch (...)
• 25 Cette coïncidence a sans doute échappé à R. C. Jebb, 1903 puisqu’il associait Déméter Chloê à Gê Ko (...)
• 26 Cf. Brumfield, 1981, p. 134 ; Parker, 2005, p. 196.

9Reste un dernier point concernant Déméter Chloê : on pourrait sacrifier à cette divinité indépendamment de la fête des Chloia, comme cela semble être le cas dans la cité d’Athènes, où l’on immolait un bélier (κριόν) à Déméter Chloê, probablement le 6 de Thargêliôn24. Or, à supposer que cette date soit exacte, elle coïncide avec le premier jour de la fête des Thargélies, organisée en l’honneur d’Apollon, ce qui exclut la célébration simultanée d’une autre fête, en l’occurrence, celle des Chloia25. On aurait donc affaire ici à une Déméter Chloê dissociée de sa propre fête et rattachée aux Thargélies apolliniennes. Certes, à ce moment de l’année (2^e quinzaine de mai), les « champs » ont cessé depuis longtemps d’être « verts », comme il a été noté26. Mais cela est vrai pour les champs de blé et, de ce point de vue, cette Déméter « Verdoyante », qu’on veut confiner dans le seul espace céréalier, aurait en effet perdu une bonne partie de sa « verdure » (au sens propre du mot), de sa « couleur verte ». Cependant, si le « blé en herbe » n’est plus, à cette époque, qu’un souvenir, la nature en général resplendit dans sa robe verte printanière, ce qui conviendrait bien à une Déméter Chloê qui, au-delà du domaine restreint des céréales, serait aussi impliquée dans le « verdoiement » de la phusis tout entière.

• 27 Sur ces préoccupations, cf. les analyses de Calame, 1990, p. 308-310 et p. 360.

10On pourrait, certes, s’interroger sur la signification de cette rencontre entre Déméter Chloê et l’Apollon des Thargélies. Serait-elle le fruit de préoccupations purement agricoles ou alimentaires27 ? Sans doute pas, si l’on accepte, comme nous l’avons supposé, que la présence, ici ou ailleurs, de Déméter Chloê pourrait avoir des implications plus vastes, qui dépassent le cadre de la croissance agricole et de la consommation. Mais j’ajouterais un autre point. Il paraît, en effet, au vu des données actuelles, que les Chloia faisaient partie d’un groupe de fêtes célébrées dans certains dèmes attiques, mais pas à Athènes. Il s’agirait donc d’une manifestation exclusivement « dèmotique ». S’il en est ainsi, en sacrifiant à Déméter Chloê, le premier jour des Thargélies, la cité athénienne avait sans doute voulu compenser l’absence des Chloia sur son territoire civique, et accorder à la déesse une bonne place dans le cadre d’une grande fête publique.

• 28 Cf. sur ce point, quelques premières réflexions dans Georgoudi, 1994.

11Nous allons nous arrêter ici, tout en reconnaissant que l’histoire de Déméter Chloê ne se termine pas là. Car il faut prendre en compte sa présence non seulement dans d’autres dèmes attiques (par exemple, à Aixônê), mais aussi dans d’autres cités grecques (par exemple, à Myconos ou à Érythrées). Et il faut surtout la réévaluer dans le contexte des sacrifices de bêtes pleines, où elle se présente, semble-t-il, comme une puissance divine qui sort de son cadre habituel céréalier, pour s’associer à la notion d’une nature verdoyante et fleurie, où toute plante se déploie et s’épanouit28.