1Le 18 mai 1956, confiné dans son bureau du Muséum National d’histoire naturelle, le très docte mycologue Roger Heim, ingéra une bonne centaine de grammes de Psilocybe cubensis. Il en fit la description suivante :

« J’observai autour de moi toute une série de phénomènes nouveaux : tout d’abord, la sensation d’une profondeur accrue des objets environnants, avec intercalation de plans additifs […]. Bientôt le dédoublement des objets se précisa : je voyais deux fois plus de livres que le réel, serrés selon la hauteur, l’un contre l’autre, sur les rayons de ma bibliothèque. Les mots que j’écrivais, d’une écriture toujours étroite et anguleuses, me semblaient doubles, par conséquent confus. Puis une sorte de vertige me saisit et ces lettres écrites se montrèrent avec un relief étonnant. Me levant hors du lit, je pris contact avec une apparente obliquité du plancher qui me conduisit à me cramponner à la cheminée. Les couleurs du tapis se révélèrent d’une pureté, d’une profondeur et d’une fulgurance exceptionnelles ».

3On recense actuellement dans le monde environ deux cents plantes hallucinogènes ; les trois quarts se trouvent en Amérique latine dont une bonne partie au Mexique. A dire vrai, on ne sait presque rien de leurs usages aux périodes préhispanique et coloniale, faute de sources et d’intérêt de la part des historiens en général peu sensibles à l’histoire des drogues.

4Cinq plantes forment le cœur de l’ouvrage : le peyote, Lophophora williamsii, ce cactus dépourvu d’épines, riche en mescaline qui pousse sur les terres désertiques du nord, du Texas à San Luis Potosi, et qui donna à Antonin Artaud une nouvelle raison de vivre ; le psilocybe, ensuite, ce petit champignon au pied grêle et au chapeau en forme de clochette que l’on retrouve aux quatre coins du monde et qui a « la propriété d’enivrer, de causer des hallucinations et même de provoquer la luxure » selon les mots du franciscain Sahagún ; la puissante Pastora (Salvia divinorum), autrement appelée feuille de la Bergère ou sauge des devins, qui s’épanouit à mi-pente de la Sierra Mazatèque, que l’on chique ou dont on consomme le jus de pression à des fins médicinales ou divinatoires ; l’ololiuqui (Turbina corymbosa) ensuite, cette magnifique plante vivace montante ornée de larges fleurs rondes dont les graines « enivrent et rendent fou » (encore Sahagún) ; enfin, la terrible Datura stramonium, que l’on appelle au Mexique Toloache, que l’on identifie facilement grâce à ses fleurs en forme de clochettes et ses pommes épineuses. Ces plantes sont de puissants alcaloïdes qui ont le pouvoir de procurer des altérations temporaires de la perception, des hallucinations visuelles, sonores et olfactives.

5Pour chacune de ces plantes, Aymon de Lestrange livre une description botanique précise et retrace l’histoire de ses usages rituels grâce aux témoignages des chroniqueurs des XVI^e et XVII^e siècle. Il expose ensuite ses principes psychoactifs et les essais thérapeutiques réalisés sur des malades souffrants d’anxiété, de dépression ou de troubles mentaux ; enfin, il compile – et c’est le principal intérêt de l’ouvrage – un grand nombre de témoignages (principalement au XX^e siècle) d’écrivains et d’ethnologues explorateurs de l’insaisissable psyché humaine.

6L’ensemble est richement illustré de photographies, de peintures réalisées « sous influence », de planches botaniques et de chromos publicitaires puisque nombre de ces plantes ont été exploitées commercialement par l’industrie pharmaceutique dès la fin du XIX^e siècle. On y apprend notamment que certains penseurs se sont adonnés à leur consommation expérimentale, récréative et médicale : Walter Benjamin, Ernst Jünger, Henri Michaux, Jean-Paul Sartre se sont laissés tenter par l’envoutante mescaline contenu dans le peyote ; Marcel Proust, asthmatique, fumait chaque jour des cigarettes de datura en grande quantité ; Amélie Nothomb avoue ne pas dédaigner des voyages aux champignons : « en état de champignons hallucinogènes, quand vous prenez le stylo, vous restez un quart d’heure à regarder le stylo dans votre main ». On apprend également que le pouvoir de ces plantes intéressa les plus hautes sphères de l’Etat et les services d’intelligence : la CIA tenta ainsi d’infiltrer – le projet Artichoke – dans les années 1950 les expéditions ethnographiques au Mexique de R. Heim et R. Wasson.

7Des facsimilés d’articles ont été judicieusement regroupés en annexes : ce sont les précieux témoignages de Gustave Le Rouge dans Vu en 1931 sur les plantes télépathiques, de John Forester (Antonin Artaud) sur les Tarahumaras paru dans Voilà en 1937 et de Robert Gordon Wasson, le banquier nord-américain qui expérimenta les psilocybes avec la chamane Maria Sabina à Huautla de Jímenez. L’ouvrage se clôt sur une postface plus réflexive de Vincent Verrous, président de la Société psychédélique française, qui s’interroge sur la spécificité des plantes mexicaines et l’étendue des usages des hallucinogènes dans le monde actuel et ancien : les sociétés anciennes étaient-elles plus enclines à solliciter le pouvoir des plantes que les sociétés contemporaines ? Dans la Genèse, le fruit défendu qui précipita la chute d’Adam et Eve, aurait-il pu être un psychotrope ? Quel peut-être l’apport des plantes visionnaires pour soigner certains troubles mentaux ?

8La présentation de l’ouvrage sous la forme d’un catalogue à visée érudite ne favorise guère les questionnements qui constituent pourtant l’humus de la recherche. Certaines questions d’importance fondamentale, parfois suggérées au fil du texte sans y être développées, auraient gagné à être au centre du propos. Nous pouvons en extraire deux et, comme les feuilles de Datura, les laisser macérer dans l’esprit du lecteur.

11La seconde interrogation naît des expérimentations tentées par les écrivains du XX^e siècle. La plupart, à l’exception notoire d’Arthaud, Heim et Le Clézio, ont consommé ces psychotropes en dehors de l’environnement dans lequel ils ont poussé, et surtout, à l’extérieur du cadre rituel (prières, chants, jeun, offrandes) qui présidait traditionnellement à leur ingestion. Consommés dans les appartements bourgeois des métropoles européennes, les plantes visionnaires du Mexique eurent sans doute une tout autre saveur pour les surréalistes et les littérateurs de l’occultisme que pour les Tarahumaras des contrées désertiques ou les Zapotèques de Oaxaca. Ce qui intéresse les Européens, ce ne sont finalement ni les cultures mexicaines, ni l’ensemble des relations qui lient les hommes aux plantes et au monde mais, sur le mode de la prédation, l’expérience limite procurée par la plante sur leur propre état psychique et ce, à des fins artistiques, mondaines ou pharmaceutiques. Comme pour le gaïac, la majorité de ces plantes ont en effet intéressé l’industrie pharmaceutique naissante qui chercha à identifier les principes psychoactifs et parvint à en tirer de juteuses synthèses.