2L’approche minimaliste ayant été brièvement resituée dans le cadre des débats qui animent la phénoménologie contemporaine, je voudrais donc maintenant me tourner vers le problème des applications de cette méthode. Il est évident qu’une méthode sans application resterait vide et purement formelle. Elle serait un enfant mort-né et n’aurait, au mieux, qu’une fonction idéologique de parade (redonner vie artificiellement à la phénoménologie ou faire valoir un de ses « courants » contre un autre). Or il faut que je souligne d’emblée que le minimalisme ne s’inscrit pas dans une stratégie destinée à sauver ou à relancer la phénoménologie comme mouvement philosophique ou idéologique. Le problème de l’insertion et du rôle des écoles phénoménologiques dans le paysage intellectuel et dans le cadre institutionnel n’est pas le mien ici. Je me concentre sur la mise au point d’une orientation méthodologique qui doit être testée comme telle et qui ne prétend pas être exclusive d’autres tentatives. Je dis bien une orientation (ou un style) et non une méthode absolument nouvelle. On peut déjà trouver dans la phénoménologie existante et, au premier chef, chez Husserl lui-même des moments d’investigation phénoménologique dont la pratique est minimaliste avant la lettre (alors qu’en d’autres moments – dans les Ideen I ou la Erste Philosophie par exemple –, Husserl est beaucoup plus « fondamentaliste » ou maximaliste, lorsqu’il veut refonder l’ensemble de l’entreprise philosophique ou mener à bien une théorie générale de la constitution de la vie psychique et des idéalités) ; je voudrais le montrer tout à l’heure à partir des Leçons sur la conscience intime du temps où il y a aussi des moments « maximalistes » (par exemple au § 24 : « Le flux constitutif du temps comme subjectivité absolue »).

3En ce qui concerne le choix du champ temporel pour cette application, doit-on être surpris et faut-il le justifier longuement ? Que la question philosophique du temps soit cruciale et difficile entre toutes, ce n’est pas à démontrer. Que, sur cette question ultra-délicate, les interprétations ou explications que j’appelle maximalistes s’opposent à un niveau méta-phénoménologique et risquent de nous bloquer dans une situation antinomique, c’est ce que je voudrais rappeler en évoquant très rapidement deux positions absolument antithétiques : celle de Bergson qui soutient dans Matière et mémoire que c’est « la matérialité qui met en nous l’oubli » et qu’il y a une autonomie spirituelle de la mémoire comme telle ; à l’opposé, la position matérialiste affirme (par exemple chez Changeux) que le cerveau est la représentation de la réalité extérieure et que la mémoire ne résulte que de connexions neuronales.

7Voyons comment Husserl résout cette difficulté initiale ou, du moins, comment il commence à en dénouer les fils.

• 9 E. Husserl, Leçons sur la conscience intime du temps, trad. H. Dussort, Paris, PUF, 1964, p. 7.

Que la conscience d’un processus sonore, d’une mélodie que je suis en train d’entendre, montre une succession, c’est là pour nous l’objet d’une évidence qui fait apparaître le doute et la négation, quels qu’ils soient, comme vides de sens9.

9Donc une évidence absolue : il y a succession. On va s’appuyer sur cette évidence ; mais aussi et aussitôt on va la soumettre à l’inspection phénoménologique ; et l’on va même la réduire pour mieux la comprendre au sein de l’horizon intentionnel-rétentionnel.

10Difficulté grandissime : dans l’expérience intentionnelle de la temporalité, tout bouge. Husserl insiste beaucoup sur cette continuité de la mélodie ou du processus sonore, mais mon flux de visée intentionnelle se modifie aussi continuellement. Si tout bouge de tous les côtés, comment vais-je stabiliser l’observation, comment la réduction va-t-elle être possible ? Ne se retrouve-t-on pas dans un univers de fiction, sous l’empire de Chronos transformé en Malin Génie et n’allons-nous pas devoir réclamer « un point qui fût fixe et assuré » tel Archimède « pour tirer le globe terrestre de sa place » au dire de Descartes au début de la Seconde Méditation ? Comment Husserl se tire-t-il de ce piège qu’il n’a pas voulu éviter, mais au contraire affronter, puisqu’il tient à la difficulté spécifique de la dimension temporelle qu’il s’agit de faire apparaître en sa phénoménalité même ? C’est toute la distinction entre perception et souvenir qui est en jeu. De prime abord, elle n’offre aucune difficulté ; et la distinction entre présence et absence semble répondre à la question : j’ai devant moi présentement une salle et des auditeurs tandis que je parle ; je me souviens d’avoir préparé cet exposé chez moi il y a quelques jours dans telles ou telles circonstances : ce souvenir n’a en moi qu’une prégnance fictive. Comment confondre perception et souvenir, deux actes intentionnels absolument différents ? Tout se complique quand on étudie les choses de plus près au moyen de micro-analyses phénoménologiques : mon présent est lui-même temporisé-temporalisant et je me rappelle à l’instant présent le début de la phrase que j’ai prononcée. Ce début fait-il encore partie de ma perception présente ou est-il englouti dans le souvenir ? D’autre part, le souvenir implique des rappels perceptifs qui s’intègrent à leur tour dans mon horizon de présence. Autrement dit, mon présent n’est jamais un présent pur, il est « spécieux » en ce sens qu’il n’est présent qu’au sein d’un horizon mouvant de présence-absence et, à l’inverse, mon souvenir n’est pas complètement absent, puisque je peux le présentifier à nouveau au sein de cet horizon de présence qu’est la prise de conscience de mon horizon intentionnel de temporalisé/temporalisant.

Chaque rétention ultérieure est bien plutôt, non pas simplement modification continue, issue de l’impression originaire, mais modification continue du même point initial.

12Il faut lire, à la fin de cette phrase :

• 11 Ibid., p. 44. Voir Husserl, Husserliana, Band X, p. 30 : « … sondern kontinuirliche Modifikation (...)

[…] modification continue de toutes les modifications antérieures du même point initial11.

13Comment Husserl a-t-il réussi à figurer l’infigurable, c’est-à-dire cette fluidité d’une perception mélodique (par exemple, le début de la Cinquième symphonie de Beethoven qui, tout en étant joué et en progressant, se mémorise) ? Il me semble qu’une décision méthodologique essentielle est prise quand Husserl isole tel point-source d’un mode d’écoulement donné :

• 12 Ibid., p. 42.

Soulignons d’abord que les modes d’écoulement d’un objet temporel immanent ont un commencement, un point-source pour ainsi dire. C’est le mode d’écoulement par lequel l’objet immanent commence à être12.

14C’est là ce que je voudrais appeler la prise de mesure de la discrimination d’une temporalisation : il n’y a pas de durée saisissable purement, sans référence à une simultanéité effective ou transcendantale. Dans le cas envisagé, il faut un point-source visé comme tel par la subjectivité transcendantale qui constitue elle-même une référence focale pour la re-constitution phénoménologique de la mobilité complexe de la conscience rétentionnelle. Husserl le reconnaît, d’ailleurs, puisqu’il écrit :

• 13 Ibid., p. 45.

[…] cette appréhension de maintenant est comme le noyau vis-à-vis d’une queue de comète de rétentions13.

15Sommes-nous allés avec lui assez loin dans la saisie de la spécificité de la discrimination avant/après, c’est-à-dire de la spécificité de l’intentionnalité temporalisante ? Husserl ne met-il pas excessivement l’accent sur la continuité d’un flux qui, tel un film forme une unité ? Le déroulement du film est mobile, mais le film lui-même une fois tourné échappe au temps ; avant même son achèvement, le projet de scénario, de tournage, etc., est également censé traverser le temps. En l’occurrence, n’est-ce pas la continuité de la subjectivité transcendantale qui permet la stabilisation référentielle minimale de la déconcertante déstabilisation temporelle ? Toujours Chronos ne se livre que grâce à Antichronos, mais de biais, comme par surprise ? Qu’en est-il finalement de la saisie husserlienne des rétentions ?

16Husserl précise bien qu’il ne faut pas confondre l’intentionnalité rétentionnelle avec une « résonance » des données perceptives (ce qui nous ferait revenir à la conception brentanienne des représentations imaginaires du passé prélevées sur un noyau absolument solide et homogène de conscience du présent).

• 14 Ibid., p. 47. Traduction légèrement modifiée : Dussort traduisait eben Gewesenen par « tout juste (...)

Il appartient bien à l’essence de l’intuition du temps d’être en chaque point de sa durée (dont nous pouvons faire réflexivement notre objet) conscience du tout juste devenu (vom eben Gewesenen), et non simplement conscience de l’instant présent de ce qui apparaît comme objectivité qui dure. En elle nous avons conscience du-tout-juste-devenu dans la continuité qui lui appartient, et à chaque phase dans un « mode d’apparition » déterminé, avec les différences de contenu et d’appréhension14.

17L’insistance de Husserl sur la spécifité principielle de la conscience rétentionnelle répond-elle à toutes nos interrogations et satisfait-elle nos perplexités ? Husserl réussit incontestablement à décrire la mobilité rétentionnelle et l’enchevêtrement sans cesse enrichi des rétentions de rétentions. On peut cependant se demander s’il est ainsi parvenu à isoler le noyau originaire de la temporalisation comme telle : la discrimination initiale entre l’avant et l’après. Avant même qu’on fasse intervenir la différenciation entre passé et avenir (ou entre rétention et protention), le problème est d’isoler l’inchoativité temporelle au sein même de l’horizon de présence/absence du présent. Tout se joue à cet égard au plus proche de notre vie intentionnelle actuelle. Avant que nos souvenirs ne se sédimentent dans l’impressionnante monumentalité de ce qu’Augustin appelait « les palais de la mémoire », il faut d’abord qu’ils soient retenus comme souvenirs. Et l’effort husserlien pour reconnaître la spécificité intentionnelle des rétentions porte ses fruits, en ce sens que la discrimination entre l’avant et l’après est à comprendre à partir d’elle (cette spécificité) et non à partir d’un présent perceptif absolument solide et homogène. Point très décisif que Husserl note comme en passant :

• 15 Ibid., p. 49.

La phase présente n’est concevable que comme limite d’une continuité de rétentions, de même que chaque phase rétentionnelle elle-même n’est concevable que comme point d’un tel continuum, et ce, pour chaque maintenant de la conscience du temps15.

18Autrement dit, la compréhension « vulgaire » du temps à partir d’un présent soi-disant homogène est ici renversée, puisque c’est à partir de la spécificité rétentionnelle, à partir de cette ouverture de perspectives mémorieuses, que s’ouvre l’écart avec un présent référentiel qui n’est qu’une limite. Qu’il s’agisse du « point-source » d’une séquence ou de la limite elle-même mouvante d’une série de rétentions, la temporalisation est à penser (avant toute chronométrie objectivée) comme ce creusement rétentionnel à partir duquel et en fonction duquel se déplace sans cesse cette marque, cette pointe, cette limite qu’est notre conscience (présente à) elle-même. Il faut que l’avant soit retenu pour que se dessine dynamiquement quelque chose comme l’horizon de la (prise de) conscience en fonction de laquelle un « après » explicite sera visé. En fait, dès que l’avant est retenu, l’après en est expulsé ! C’est ce que Husserl notait elliptiquement en remarquant que cette discrimination temporelle se produit aussi bien si le son est le même (ou même le morceau de craie sur lequel j’ouvre à nouveau les yeux) :

• 16 Ibid., p. 39.

Le son lui-même est le même, mais le son « dans son mode » (d’apparition) (der Ton « in der Weise wie ») apparaît comme sans cesse autre16.

19On pourrait donc presque dire que le noyau de la temporalisation se joue dans cette Weise wie, cet écart intentionnel d’altérité ou d’altération que les micro-descriptions peuvent circonscrire, mais ne doivent jamais figer – faute de quoi l’on perd ce que Bergson appelait la durée vivante.

20Le point que nous avons maintenant atteint, et où nous discernons mieux à la fois la richesse des analyses husserliennes et tout le travail d’affinement qu’il y aurait encore à faire pour préciser la spécificité du jeu des intentionnalités rétentionnelles, est comparable à un carrefour où nous risquons de rester bloqués par embarras du choix : beaucoup de questions se pressent ; nous pouvons être tentés de pousser la discussion du côté des options et présupposés philosophiques (l’allusion à Bergson ouvre cette direction de recherche) ; il ne faut pas non plus oublier la nécessaire et salutaire confrontation des analyses phénoménologiques avec des observations psycho-physiologiques, neurologiques et cognitives précises (je réserve cette confrontation pour la fin de mon exposé). Gardant en main le fil conducteur de l’approche méthodologique minimaliste, je crois qu’il est logique de compléter ce qui vient d’être dit à propos des rétentions en nous tournant vers le problème des protentions et en nous demandant si la spécificité des temporalisations pourra être saisie plus distinctement ou différemment.

Les protentions : leurs apories et leurs implications

22Sans entrer dans toutes les implications de son schéma, voyons seulement comment Heidegger le justifie ; nous pourrons ainsi revenir au problème des protentions en meilleure connaissance de cause.

23Heidegger oppose sa conception de la temporalité à celle de Bergson. Ce qu’il reproche à celle-ci, c’est d’être à la fois continuiste et symétrique. Pour lui, la temporalisation même du temps est « ek-statique », c’est-à-dire déstabilisante – et cela essentiellement à partir de l’avenir.

• 18 Ibid.

Notre thèse : notre être-devenu se temporalise seulement à partir de l’avenir et en lui18.

24Heidegger concède que Bergson a eu raison de penser l’intime liaison entre passé et avenir ; mais il l’a fait de manière excessivement « autonomisante » (Für-sich-bleibendes), comme s’il y avait un double enroulement continu aussi bien du côté de l’avenir que du passé. Le point d’interrogation que Heidegger dessine au centre de convergence de la prospection et de la rétrospection figure le vide radical de l’avenir – et c’est à partir de cet horizon ouvert sur le néant, en tout cas sur l’indéterminé, que toute notre expérience temporelle doit être repensée dans son authenticité.

27Il n’est pas niable que notre intentionnalité protentionnelle (si je puis employer cette expression assez barbare) oscille entre la minutieuse prévision et l’attente totalement indéterminée. Mais ce qui plaide contre le schéma heideggérien, en tout cas contre son application inconditionnelle, c’est que l’attente totalement indéterminée ne peut être considérée comme la règle dans une expérience psychologique normale et équilibrée ; et il me semble que cela pourrait être prouvé à la fois génétiquement et cliniquement : génétiquement – la personnalité pourrait-elle se constituer de manière cohérente et dynamique si elle était exposée dès la prime enfance et dans la suite au vide d’un avenir radical, toujours en suspens ? Du point de vue pathologique et clinique, la suspension de toute rétroprojection de l’expérience et des investissements libidinaux sur l’avenir n’est-elle pas productrice d’angoisse, situation-limite qui peut être un facteur de maturation si elle est traversée dynamiquement – mais dont la stylisation philosophique ne doit pas faire oublier le caractère exceptionnel ? L’abstraction d’un avenir pur est déjà psychologiquement bien élaborée. Dès lors, ce qu’il faut admettre, c’est que la plupart de nos protentions effectives ne sont pas des protentions vides mais des protentions dont la matière est puisée dans la seule expérience que nous connaissions, c’est-à-dire celle que nous avons accumulée, celle qui est déposée en nos rétentions. Corrigeons aussitôt cette expression : nos rétentions ne sont jamais figées, déposées une fois pour toutes comme un stock inerte d’impressions ; nous avons vu qu’elles sont sans cesse modifiées par l’arrivée de nouvelles rétentions. Mais la tension (voir chez Augustin, le jeu entre distensio, attentio, retentio, protentio) du champ psychologique est encore plus vive, complexe et fluide que cela, puisque l’horizon des protentions ne concerne pas seulement la limite actuelle entre l’avant et l’après, mais pénètre tout le champ de la mémoire. Tout événement passé n’est tel qu’avec l’horizon d’avenir qu’il n’a plus, mais dont il faut le créditer. Ainsi, il faut penser à la déclaration de la guerre de 1914 à la fois comme le début de la « Grande Guerre », mais dans l’incertitude et l’enthousiasme naïf qui habitaient les troupes et la population parisienne qui criaient : « À Berlin ! » en imaginant une guerre de quelques semaines. Cette face de Janus de l’événement historique n’est pas moins complexe, si on transpose la problématique au plan de la vie psychique individuelle. Husserl en est fort conscient et avoue sa perplexité devant cette extraordinaire complexité de la Wiedererinnerung, c’est-à-dire du ressouvenir resitué en son horizon protentionnel (grammaticalement : le futur antérieur) :

• 24 E. Husserl, op. cit., p. 71-72.

L’analyse intentionnelle rencontre donc ici des difficultés, déjà à propos de l’événement considéré isolément, puis, d’une autre manière à propos des attentes qui concernent la succession des événements jusqu’au présent : le souvenir n’est pas une attente, mais il a un horizon orienté vers le futur, vers le futur remémoré, et c’est un horizon posé24.

28Cet embarras lui-même est à porter à l’actif de Husserl qui n’a pas encore été victime de la métaphore du flux de conscience (et qu’il n’a pas appliquée mécaniquement ni seulement de l’extérieur). Il a vu et compris déjà beaucoup au niveau structurel ; mais nous allons voir qu’on peut peut-être aller encore plus loin, en faisant intervenir les investissements affectifs. Ce qu’il a vu et compris, c’est l’entremêlement intentionnel en son dynamisme ; c’est – sur les traces et dans le sillage d’Augustin – que l’attention temporelle se déploie grâce à la tension créée au sein même de l’horizon de présence entre la limite arbitraire que je pose (praesens de praesentibus) et ce qui s’absente (praesens de praeteritis, praesens de futuris). Il n’y a jamais un cadre vide ni une pure succession (Kant, à cet égard, reste trop tributaire du temps de la physique newtonienne) ; il n’y a jamais pure rétention ni pure protention. Il y a protention à partir du souvenir même. L’attention à la vie temporelle est toujours tension différenciée, mesure (ou essai de mesure) de ce qui échappe, de l’absence au sein même de l’horizon de présence.

32Avant de conclure et pour le faire sur des bases aussi solides que possibles, il est souhaitable de confronter les analyses qui viennent d’être présentées avec celles de Francisco Varela, dans lesquelles le point de vue neuro-cognitif intervient en relation de complémentarité avec les approches phénoménologiques, essentiellement husserliennes. Je me bornerai à isoler quelques points d’« accrochage » possible.

36Je laisse, pour l’instant, de côté les autres questions que j’aurais à poser à propos du texte de Francisco Varela, afin de présenter quelques brèves remarques en guise de conclusion et à titre de jalons :

382. C’est sur le terrain de l’analyse du « maintenant » et de ses réductions phénoménologiques (de fait, minimalistes !) que la confrontation avec des expériences neuro-cognitives sur la micro-temporalité me paraît s’engager et pouvoir se développer encore d’une manière positive et méthodologiquement fructueuse.

393. Dans ce dialogue, il y a un troisième larron : l’instance herméneutique, s’il est vrai que le passage de la temporalité pure à l’historicité proprement dite ne peut être seulement conçu comme complexification en termes d’ « étagement » neuronal, etc., qu’a parte post. Comment faire intervenir le « descriptif-narratif » dans le jeu des temporalisations ? La phénoménologie ne doit pas être minimaliste au point d’oublier de se poser le problème de ses articulations non seulement avec les méthodes neurocognitives, mais – d’un autre côté – avec des relais herméneutiques et/ou psychanalytiques, c’est-à-dire d’une façon ou d’une autre avec un questionnement philosophique. Et c’est à ce prix que l’avenir de la phénoménologie sera assuré.