1. La situation actuelle de la recherche internationale sur Nicolas de Cues

1Au cours du xx^e siècle, la recherche internationale sur le Cusain a connu une expansion énorme. Le point de départ de ce développement a ses racines non seulement en Allemagne, mais aussi en France. En 1920, juste après la première guerre mondiale, le théologien catholique, plus tard évêque, Edmond Vansteenberghe a publié un hommage pionnier de la vie et l’œuvre de Nicolas de Cues à Paris, qui reste encore hors concours, Le cardinal Nicolas de Cues (1401-1464) : l’action, la pensée. Sa caractérisation de la personnalité intellectuelle du Cusain est toujours fort pertinente :

• 1 Edmond Vansteenberghe, « Nicolas de Cusa », dans Dictionnaire de théologie catholique, Paris, Let (...)

Esprit curieux, pénétrant, personnel, il a su tout ce qu’à son époque on pouvait savoir du passé, réfléchi profondément aux besoins de son temps, posé pour l’avenir quelques jalons qui sont des traits de génie. Il s’est préoccupé surtout, de façon constante, des plus hautes questions philosophiques et théologiques, les abordant à toute occasion dans ses traités, ses sermons, sa correspondance1.

• 2 Ibid., col. 611.

[…] Dans le cadre de ces idées essentielles, Nicolas de Cues a spéculé inlassablement, variant sans cesse ses points de vue, empruntant à des philosophies diverses les conceptions ou le langage dont il croyait pouvoir faire son profit. Il a beaucoup lu, et tout fournissait un aliment à ses méditations, comme en témoignent les innombrables notes marginales dont il couvrait ses livres. […] sa spéculation […] s’inspire surtout du pseudo-Denys, de Proclus, de saint Augustin, de l’école de Chartres, de saint Bonaventure, voire même de Scot Érigène et de maître Eckhart, aux expressions les plus hasardées desquelles il attachait un sens orthodoxe2.

3Cette initiative née à Heidelberg a connu un écho positif et s’est développée organiquement, bien que l’édition historique-critique ait souvent été compromise. Des constellations personnelles et chanceuses y ont contribué : les philosophes Ernst Hoffmann et Raymond Klibansky, qui d’ailleurs, étant juif, avait dû fuir l’Allemagne en 1933, ont été rejoints par le théologien catholique Joseph Koch, qui s’intéressait aussi à la recherche sur Maître Eckhart. Koch a mis l’accent sur le personnage historique de Nicolas et sa profession comme théologien, similaire à Vansteenberghe avant lui. C’est lui qui avait mené les recherches fondamentales sur la prédication de Nicolas de Cues, sur lesquelles Rudolf Haubst a basé ses recherches. De plus, c’était également Koch qui, étant le premier directeur de l’Institut Thomas à l’université de Cologne après la deuxième guerre mondiale, avait conduit deux jeunes historiens talentueux et très travailleurs, Erich Meuthen et Hermann Josef Hallauer, à choisir le Cusain comme leur objet de recherches historiques toute leur vie. Grâce à cela et en combinaison avec beaucoup d’autres choses, le projet de l’Acta Cusana : Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues [Acta Cusana : Sources sur la biographie de Nicolas de Cues] a vu le jour. Cette œuvre est un admirable assemblage et une mise en valeur approfondie de la totalité des sources historiques traitant Cusanus et son entourage.

4L’édition historique-critique de l’œuvre de Nicolas de Cues est achevée en grande partie. Il ne reste que le fascicule I du tome XV à paraître : « Opuscula Bohemica », qui sera bientôt publié. Au « Cusanus Portal » (portail sur Cusanus), qui a été établi par l’Institut de recherches sur Nicolas de Cues, tous les textes de l’édition de Heidelberg (conjointement avec leurs sources) avec une version allemande et anglaise des textes, ainsi qu’une bibliographie et un lexique peuvent être consultés (www.cusanus-portal.de).

5L’importance de l’édition de Heidelberg ne se limite pas au texte de Nicolas de Cues qui est expliqué par l’apparat critique. Le désenclavement complet des sources permet de comprendre la relation de Nicolas de Cues avec la tradition philosophique et théologique, l’apparat parallèle rend possible d’observer le développement du personnage de Cusanus. Quelques tomes de l’édition de Heidelberg comprennent un quatrième apparat contenant des témoignages : ce sont des témoignages sur l’histoire des influences de Nicolas de Cues. L’édition historique-critique est un excellent moyen de recherche sur les textes du Cusain, et tous ceux qui ont pour but de publier des livres sur Nicolas de Cues dans un milieu académique devraient la consulter. De manière analogue, cela s’applique aussi aux Acta Cusana, œuvre restée inachevée. Les Acta Cusana ont été publiées jusqu’à la date du 29 mai 1453.

6Perceptible à la vue de notre « Encyclopédie sur les mystiques rhénans », la recherche sur Nicolas de Cues s’est élargie et globalisée énormément au fil des précédentes décennies. Aujourd’hui, il existe des centres sur Nicolas de Cues non seulement en Allemagne, au Japon et aux États-Unis, mais aussi aux Pays-Bas, en Italie, en Argentine et en Russie. Depuis quelques années, on peut aussi constater un intérêt croissant pour Nicolas de Cues en France, dont l’ultime expression est la fondation de la Société Française Cusanus à Nice à l’occasion de ce colloque. Des chercheurs importants travaillant sur Nicolas de Cues et internationalement renommés comme Maurice de Gandillac, qui restera une figure incontournable, ont fait beaucoup pour l’expansion de la pensée du Cusain dans la sphère francophone, d’où cet élan magnifique actuellement. Nombreux textes de Nicolas sont aujourd’hui entre les mains des traducteurs. Tout cela donne l’espoir que toute l’œuvre philosophique et théologique du philosophe mosellan sera accessible en français dans quelques années. Malheureusement, les prédications du cardinal allemand semblent encore avoir une faible importance en France.

7À l’échelle mondiale, beaucoup de thèses de doctorat sont écrites sur Nicolas de Cues, sans parler des nombreux articles le concernant. La meilleure façon de concevoir la progression de la recherche internationale sur Cues est de consulter l’American Cusanus Society Newsletter qui est publiée par Morimichi Watanabe deux fois par an depuis 1983 et qui liste soigneusement quasiment toutes les nouveautés et les annonces de congrès actuelles.

2. Les futures perspectives de la recherche sur Cusanus

11D’un côté, on a discuté sur le développement de la pensée de Nicolas de Cues, de l’autre on se demandait si Nicolas était philosophe ou théologien. D’un point de vue personnel, j’en viens à la conclusion qu’il faut, plus que jamais, faire attention aux tensions intérieures de la pensée de Nicolas de Cues, à une polarité, qui ne doit pas être dissoute au détriment de l’autre. Par conséquent, il est complètement insensé de se servir du Cusain auteur de l’œuvre du De docta ignorantia contre le Cusain des Sermons. Il est également insensé d’opposer Nicolas de Cues comme canoniste rigide au Cusain visionnaire intellectuel du De pace fidei ou de l’injonction permanente du devoir d’obéissance concernant ses subordonnés à l’anthropologie de liberté dans ses écrits centraux, etc.

13Selon Clyde Lee Miller, le troisième devoir de la recherche sur Cusanus est celui de l’évaluation :

• 9 Miller, « The Future of Cusanus Studies », p. 50 : « To evaluate, therefore, means to say, with c (...)

Évaluer, cela signifie juger, en s’appuyant sur une solide justification, ce qu’est la valeur de la pensée de Cues dans sa totalité et dans sa structuration. Je suis prêt à entendre un exposé sur les fautes de Nicolas comme penseur… Nous devons même nous poser la question si tout ce que dit Nicolas est vrai – ou s’il est seulement intéressant, bien que ce mot n’ait pas une grande signification parmi les universitaires9.

14La thèse de Miller est :

• 10 Ibid. : « My own view is that evaluation may be the weakest area in current work on Nicholas of C (...)

Mon point de vue est que l’évaluation est probablement la partie la plus faible parmi les différentes branches de recherche sur Nicolas de Cues. On entend souvent louer son originalité, mais peu d’interprètes expliquent comment ils définissent cette originalité ou pourquoi ils pensent qu’il est préférable d’être original plutôt que d’avoir tout simplement raison10.

15Cette réflexion de Miller m’a tout d’abord laissé perplexe. Il me semble douteux d’approcher Nicolas, ce penseur important, comme un pédant qui juge ses fautes et ses méprises. Mais je pense que la réflexion de Miller vise aussi autre chose. Généralement, nous, chercheurs, devrions nous libérer de la tentation d’être apologétique. La recherche sur Nicolas de Cues devrait être clairement séparée de l’apologie, bien que cela soit parfois difficile, surtout si des intérêts personnels, on peut même parler ici d’intérêts professionnels, suggèrent un point de vue apologétique. Il n’y a aucune raison, et même si sur ce point je suis absolument d’accord avec Miller, de considérer uniquement les caractéristiques positives de Cues et sa grandeur en omettant son interdépendance avec son environnement. De même, il n’y a aucune raison de voir Nicolas de Cues comme précurseur ou plutôt avant-gardiste des temps modernes à tous égards, quoique ce que Edmond Vansteenberghe a écrit est et restera juste : Nicolas de Cues « a posé pour l’avenir quelques jalons qui sont des traits de génie ». Considérer ce dernier d’une façon indifférenciée ne peut que mener à des distorsions anachroniques, qui ne satisfont ni le temps de Nicolas de Cues, ni les temps modernes.

16Ainsi, je reviens sur la dernière mission de la recherche sur Cues d’après Clyde Lee Miller : le problème de l’application, en allemand « Anwendung » ou « Umsetzung » de la pensée de Nicolas de Cues. Miller le formule de la façon suivante :

• 11 Ibid. : « Can we utilize at all what we discover and appreciate about Nicholas of Cusa to answer (...)

Sera-t-il possible d’utiliser généralement tout ce qu’on a découvert et tout ce qu’on a apprécié sur Nicolas de Cues afin de répondre à nos questions intellectuelles et proposer nos propres problèmes ? Que devrions-nous ajuster et changer ? Y a-t-il ici une relation ou n’est-il que quelqu’un d’intéressant d’un point de vue historique, un penseur original qui n’a influencé que peu d’autres et qui vient d’un temps terminé depuis trop longtemps de façon qu’il n’a aucun effet sur le présent ?11

17Avec ces questions, nous sommes sans doute sur le fil du rasoir. Il n’y a pas tellement longtemps il était absolument proscrit, au moins en Allemagne, de poser la question, comme chercheur sérieux, de savoir quelle signification pouvait avoir un auteur du Moyen Âge pour nos temps modernes. Que pourrions-nous apprendre de lui ?

18Aujourd’hui, on observe souvent une tendance contraire : il faut justifier, souvent presque d’une façon abusive, la signification d’un auteur de l’époque. Si on ne le fait pas, des critiques se font entendre, soulignant le fait que se préoccuper de lui n’est pas profitable et ne peut pas être alimenté par des institutions officielles, comme par exemple la Deutsche Forschungsgemeinschaft (Société allemande de recherche). Ce point de vue simplement fonctionnel est fondamentalement faux et périlleux pour la conservation de notre culture. Je partage l’attitude du philosophe allemand Werner Beierwaltes, qui a défendu le projet de l’édition historique-critique sur Cues grâce à la métaphore de la tête de Janus :

• 12 Werner Beierwaltes, « Hans Gerhard Senger. Ein Leben mit Cusanus », Litterae Cusanae, t. 2, 2002, (...)

Regarde le passé afin de conserver tout cela pour l’avenir qui doit être préservé et ouvert grâce à sa dignité intellectuelle. La valeur de Nicolas de Cues est comparable à celle de ces grands hommes de la philosophie comme Kant, Fichte, Hegel et Schelling. Leurs textes, étant rendus accessibles sous forme d’éditions historiques-critiques, et ainsi privés d’interprétations quelconques – quantum potest – ne sont pas une galerie de sciences ésotériques, mais un thesaurus intellectualis qui devrait être exploré par chaque génération et utilisé pour des prises de conscience nouvelles : une mémoire culturelle comme provocation, devoir et clarification12.

19La considération de la pensée de Nicolas comme « thesaurus intellectualis », ou comme « trésor intellectuel », donne une indication cruciale pour une estime juste. Bien sûr, cela s’applique aussi à la pensée de Maître Eckhart. L’étude d’un penseur majeur du passé comme Nicolas de Cues ne va certainement pas contribuer à maîtriser les questions complexes de notre ère d’une manière plus facile, car les idées ne peuvent être conférées directement du passé au présent que rarement. Mais elle élargit notre horizon intellectuel et ouvre le champ visuel de notre esprit.