1L’histoire de la philosophie est encore trop souvent réduite à une histoire de la lecture des philosophes les uns par les autres dans l’ordre chronologique, comme si la vie des idées n’était qu’un empilement de livres sur les rayons d’une bibliothèque. S’il est important d’établir une lecture de l’œuvre du Cusain par Montaigne et par Pascal pour comprendre une certaine philosophie moderne française, cela ne suffit pas, car d’autres événements ont surgi pour changer la vision du monde à cette époque : les guerres de religion pour Montaigne, la polémique avec les jésuites pour Pascal et, au départ des bouleversements, l’établissement mathématique de l’héliocentrisme par Nicolas Copernic. Je me propose d’expliquer la reprise du thème de la docte ignorance à la lumière du savoir mathématique de nos auteurs.

1. Copernic et Nicolas de Cues

2Nicolas de Cues est le premier à avoir commencé le travail destructif de l’ordre ptoléméen du cosmos en attribuant à la Terre la même valeur ontologique que celle des cieux ; il en fait une étoile noble :

• 1 La docte ignorance, II, XII, 162, trad. H. Pasqua, Paris, Bibliothèque Rivages, 2008, p. 165.

Donc, la machine du monde aura, pour ainsi dire, son centre partout et sa circonférence nulle part, parce que Dieu qui est partout et nulle part est sa circonférence et son centre1.

3Le monde est comme une sphère infinie, ou plus exactement indéfinie ; il est illimité ; s’il a une forme sphérique, c’est pour suivre la tradition platonicienne du privilège du cercle, parce que la surface du cercle est la plus grande des figures. La Terre se meut, bien que ce mouvement ne nous apparaisse pas. Pour le faire comprendre, Nicolas de Cues reprend l’exemple fameux du navire de Virgile : au milieu de la mer, sans voir les rives, le marin ne peut pas savoir si son navire est en mouvement, car pour appréhender un mouvement, il faut disposer d’un repère fixe. La Terre n’est pas parfaitement sphérique ; elle tend vers la sphéricité, car seul l’infini pourrait être parfaitement sphérique. La Terre n’est pas non plus le centre du monde, car elle ne pourrait être à parfaite équidistance de la circonférence de l’univers. Cette cosmologie de Nicolas de Cues ne s’appuie pas sur des arguments physiques, mais sur des spéculations métaphysiques.

4Alexandre Koyré relativise l’impact historique de la formule en montrant qu’elle ne pénétra pas la science astronomique ; elle fut ignorée par les contemporains et les successeurs de Nicolas de Cues pendant près de cent ans :

• 2 Alexandre Koyré, Du monde clos à l’univers infini, Paris, Gallimard, 1973, p. 30-31.

Ce ne fut qu’après Copernic – qui connaissait les œuvres de Nicolas de Cues, du moins son traité sur la quadrature du cercle, mais ne paraît pas avoir été influencé par lui – et même après Giordano Bruno qui fut fortement inspiré par lui, que Nicolas de Cues acquit la réputation d’un précurseur de Copernic et même de Képler et put être cité par Descartes comme un défenseur de l’infinité de l’Univers créé2.

5Le Cusain ne change pas la physique du monde, mais seulement son approche géométrique.

6Erwin Panofsky insiste, lui aussi, sur cette nuance importante :

• 3 Erwin Panofsky, La perspective comme forme symbolique, Paris, Minuit, 1975, p. 158.

Il relativise ainsi le centre spatial du monde (son centre spirituel étant toujours en Dieu) dans la mesure où il explique que tout point de l’espace, quel qu’il soit, « peut être considéré » comme le centre de l’univers – tout comme la construction d’une perspective peut déterminer en toute liberté « le point de vue » qui va chaque fois « centrer » le monde représenté dans chaque tableau3.

7La démarche de Nicolas de Cues est ainsi beaucoup plus sereine que celle de Blaise Pascal ; il n’exprime aucunement l’angoisse de l’homme perdu dans le monde à la recherche d’un point fixe dans l’univers infini. Il pose simplement la liberté intellectuelle de l’individu pensant son monde.

8Mais il inaugure, sans en mesurer la portée, un problème qui va aboutir au relativisme de Galilée. En ôtant à l’espace son point central privilégié, il confère à tous les points une même valeur géométrique et permet de penser l’infinité de l’espace. On doit être précis sur cet enchaînement : une révolution de l’espace géométrique n’entraîne pas nécessairement une révolution de l’espace physique. Nicolas de Cues a un peu préparé Galilée, mais ne l’a pas déterminé. Sa cosmologie demeure bien une spéculation métaphysique.

2. Montaigne et Nicolas de Cues

• 8 Ibid., p. 553.

De nostre temps Copernicus a si bien fondé cette doctrine, qu’il s’en sert tres-reglément à toutes les consequences Astrologiennes. Que prendrons-nous de là, sinon qu’il ne nous doit chaloir lequel ce soit des deux ? Et qui sçait qu’une tierce opinion d’icy à mille ans, ne renverse les deux precedentes ?8

• 13 Essais, L. II, ch. 14, Pléiade, p. 595.

Qui joindroit encore à cecy les propositions Geometriques, qui concluent par la certitude de leurs demonstrations, le contenu plus grand que le contenant, le centre aussi grand que sa circonference : et qui trouvent deux lignes s’approchans sans cesse l’une de l’autre, et ne se pouvans jamais joindre : et la pierre philosophale, et quadrature du cercle, où la raison et l’effect sont si opposites13.

12Les exemples cités sont des problèmes ouverts à l’époque qui vont peu à peu trouver leur solution, mais, de là à en tirer une suspicion sur toutes les mathématiques, c’est ne pas comprendre, justement, en quoi consiste cette science.

13La réaction de Montaigne, on le voit, est de suspendre son jugement car il ne faut pas se précipiter et applaudir la dernière théorie venue. Il faut rester humble et considérer combien toutes les théories sont relatives :

• 14 Essais, L. II, ch. 12, Pléiade, p. 553-554.

Quand il se presente à nous quelque doctrine nouvelle, nous avons grande occasion de nous en deffier, et de considerer qu’avant qu’elle fust produite, sa contraire estoit en vogue : et comme elle a esté renversée par cette-cy, il pourra naistre à l’advenir une tierce invention, qui choquera de mesme la seconde14.

14Attendons de voir et soyons prudents dans nos assentiments :

• 15 Ibid., p. 554.

Quel privilege particulier, que le cours de nostre invention s’arreste à eux, et qu’à eux appartient pour tout le temps advenir, la possession de nostre creance ?15

15Mais le scepticisme de Montaigne ne l’oppose pas à la croyance religieuse, bien au contraire : il en constitue, selon lui, la meilleure préparation car la vérité n’est pas dans ce que nous désirons croire, mais dans ce que la religion chrétienne nous enseigne de croire. La curiosité fait partie du péché originel :

• 16 Ibid., p. 478.

Les Chrestiens ont une particuliere cognoissance, combien la curiosité est un mal naturel et originel en l’homme. Le soing de s’augmenter en sagesse et en science, ce fut la premiere ruine du genre humain16.

16Rapportant l’ignorance de Socrate à la modestie chrétienne, Montaigne affirme :

• 17 Ibid.

Il se resolut, qu’il n’estoit distingué des autres, et n’estoit sage que par ce qu’il ne se tenoit pas tel : et que son Dieu estimoit bestise singuliere à l’homme, l’opinion de science et de sagesse : et que sa meilleure doctrine estoit la doctrine de l’ignorance, et la simplicité sa meilleure sagesse17.

• 19 Essais, L. I, ch. 54, Pléiade, p. 299.

Il y a ignorance abecedaire, qui va devant la science : une autre doctorale, qui vient apres la science : ignorance que la science fait et engendre, tout ainsi comme elle deffait et destruit la premiere19.

3. Pascal et Nicolas de Cues

19L’établissement d’une lecture effective des œuvres de Nicolas de Cues par Pascal repose sur des indices assez faibles : Mlle de Gournay, la « fille d’alliance » de Montaigne et son éditrice, aurait-elle indiqué à Pascal l’intérêt des œuvres de Nicolas de Cues ? On sait que Pascal cite rarement ses lectures. Une de ses sources mathématiques vraiment établies, l’Universae geometriae mixtaeque mathematicae synopsis du père Mersenne, ne contient aucune référence au Cusain. Mais il est légitime de penser que Nicolas de Cues faisait partie des lectures courantes à l’époque, du moins chez les savants. La bibliothèque personnelle de Pascal ayant été dispersée après sa mort, et en grande partie perdue, nous en sommes réduits à de simples conjectures.

20On trouve chez Nicolas de Cues et Blaise Pascal l’idée commune des degrés du savoir, de la nécessité de s’élever de l’un à l’autre pour parvenir à l’illumination totale, autrement dit la notion d’ordre ; on parle d’ordre au sens de catégorie regroupant des personnes ou des éléments, mais aussi au sens de rang dans une hiérarchie. Les différents ordres, tant dans la connaissance que dans l’être, sont disposés dans une gradation. Nicolas de Cues et Pascal reprennent tous les deux l’image mystique de l’échelle de Jacob permettant l’ascension vers Dieu, mais lui donnent une signification très différente.

• 22 De coniecturis, II, 16, h. III, n. 157, trad. J.-M. Counet, Paris, Belles Lettres, 2011, p. 138.

Or, cet intellect de notre âme descend dans le sens pour que le sensible monte à lui. Le sensible monte vers l’intellect pour que l’intelligence descende vers lui. En effet, la descente de l’intellect dans le sensible est la montée du sensible vers l’intellect, car le visible n’est pas atteint par le sens de la vue lorsque l’attention de la vertu intellectuelle est absente22.

22L’intellect descend dans le sens pour élever le sensible dans l’intellect. Le sensible s’élève dans l’intellect pour que l’intellect descende dans le sens. Descente et élévation se confondent.

23Selon Nicolas de Cues, la raison placée entre les sens et l’intellect est ce qui nous fait déduire les propriétés des choses, alors que l’intelligence est ce qui nous fait voir la vérité. La raison est discursive ; elle procède progressivement et laborieusement par abstractions successives et s’appuie essentiellement sur le principe de non-contradiction. Elle ne parvient jamais à l’exactitude. Néanmoins, grâce au calcul de proportions continues, elle établit les liens entre les choses finies. L’intelligence, elle, est intuitive ; elle saisit d’un coup ce qu’elle veut voir ; elle saisit l’unité des contraires ; son principe est celui de la coïncidence des opposés. En conséquence, la raison qui peut voir les objets finis devient aveugle lorsqu’elle s’aventure sur le terrain de l’infini. La raison ne peut rien voir du divin, alors que l’intelligence saisit d’une vision mentale l’unité par-delà la diversité et la multiplicité. Pour résumer, on pourrait dire que l’échelle de Nicolas de Cues se parcourt dans les deux sens, de façon continue, et qu’elle est tenue d’en haut par l’unité que Dieu y répand.

25Derrière cette organisation, on sait qu’il y a un principe mathématique exposé à la fin du Traité de la sommation des puissances numériques (1654) :

• 26 Pascal, Traité de la sommation des puissances numériques, dans Pascal, Œuvres complètes, éd. de J (...)

On n’augmente pas une grandeur continue lorsqu’on lui ajoute, en tel nombre que l’on voudra, des grandeurs d’un ordre d’infinitude inférieur. Ainsi les points n’ajoutent rien aux lignes, les lignes aux surfaces, les surfaces aux solides26.

28Il reste à savoir où cette échelle prend son point d’appui, car si le système de Nicolas de Cues est bien unifié et appuyé sur l’unité de Dieu, les trois ordres de Pascal ne précisent pas d’où Pascal lui-même tient sa vision de l’ensemble des ordres. Nicolas de Cues parle d’une vision directe de Dieu qui se révèle à l’intelligence, mais on peut se demander, à propos de Pascal, d’où lui vient cette lumière alors que Dieu est caché et inaccessible à la seule intelligence ? Nous parvenons à la question de la détermination du point de vue de la connaissance. Quel est le point central d’où se fait la connaissance ?

29Cette notion de centre nous renvoie à la cosmologie, car la célèbre formule qui fait du monde « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » se trouve bien chez les deux auteurs (Docte ignorance, II, XII, 162 ; Pensée 72 B). Pascal a pu la trouver aussi bien dans l’édition des Essais de Montaigne par Mlle de Gournay que dans le Cursus philosophicus du Père Maignan, car elle circule chez Duns Scot, Rabelais, Gerson, etc. Elle a toute une histoire que nous ne rappellerons pas ici. C’est Nicolas de Cues qui, le premier, l’applique au monde, considérant que celui-ci devait être conçu comme une sphère infinie pour correspondre à la puissance infinie de Dieu.

31Pascal ne s’engage pas sur les différents systèmes astronomiques en concurrence à son époque :

• 30 Pascal, Lettre au Père Noël du 29 octobre 1647, dans Pascal, Œuvres complètes éd. Mesnard, vol. I (...)

C’est ainsi que, quand on discourt humainement du mouvement ou de la stabilité de la Terre, tous les phénomènes des mouvements et rétrogradations des planètes s’ensuivent parfaitement des hypothèses de Ptolémée, de Tycho, de Copernic et de beaucoup d’autres qu’on peut faire de toutes lesquelles une seule peut être véritable30.

32Pour trancher parmi ces hypothèses également cohérentes et conformes aux observations, il faudra les démontrer expérimentalement. Il ne fait aucun doute cependant que Pascal est copernicien.

33Le véritable problème, pour lui, n’est pas cosmologique. C’est le problème d’un point fixe en morale et, pour le résoudre, la référence à la géométrie projective et à la perspective est nécessaire. Le problème de la valeur du jugement est posé à partir de la détermination du lieu du jugement :

• 31 Pensée 114B.

On distingue des fruits les raisins, et, entre eux tous, les muscats, et puis Condrieu, et puis Desargues, et puis cette ente. Est-ce tout ? en a-t-elle produit deux grappes pareilles ? et une grappe a-t-elle deux grains pareils ? etc. Je ne saurais juger d’une même chose exactement de même. Je ne puis juger de mon ouvrage en le faisant ; il faut que je fasse comme les peintres, et que je m’en éloigne ; mais non pas trop. De combien donc ? Devinez31.

34On remarque dans cet exemple que l’appel à la perspective concerne l’infiniment petit.

35Ce qui préoccupe principalement Pascal, c’est la quête d’un centre. Dans ses commentaires sur Pascal, Michel Serres montre la permanence de la recherche d’un centre, dans le traité sur les sections coniques, le traité du triangle arithmétique et les carrés magiques, la lettre à Carcavy sur la roulette, et le traité de l’équilibre des liqueurs. Et il conclut ainsi :

• 32 Michel Serres, Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, Paris, PUF, 1970, p. 672.

Dans chaque cas, nous avons déterminé la présence d’un thème constant, traduit diversement selon la région considérée : qu’il soit site perspectif, cellule centrale d’un carré magique, point d’appui d’une balance, centre de gravité d’un corps, condition de repos d’un système, il y a toujours un point privilégié de l’espace autour duquel s’organise le problème, s’ordonnent les lois, se déterminent le mouvement, le repos, l’équilibre, se répartissent les poids, les forces, les mesures ou les nombres32.

36Nous pouvons maintenant reprendre le titre annoncé « La docte ignorance après Copernic » et mesurer combien la question cosmologique s’est déplacée après la découverte copernicienne. Dans la quête d’un centre, Képler a joué en réalité un rôle bien plus important que Copernic ; la véritable question n’est plus « Quel est le centre de l’univers ? » (question de Copernic), mais « Y a-t-il un centre à l’univers ? » (question de Képler). De même, en peinture, il faut trouver un point de vue précis pour voir.

• 33 Pascal, Pensée 381B.

Ainsi les tableaux, vus de trop loin et de trop près ; et il n’y a qu’un point indivisible qui soit le véritable lieu : les autres sont trop près, trop loin, trop haut ou trop bas. La perspective l’assigne dans l’art de la peinture. Mais, dans la vérité et dans la morale, qui l’assignera ?33

37Il n’est pas certain que la raison trouve un centre pour résoudre tous les problèmes de l’homme.

38Nicolas de Cues a introduit métaphysiquement l’infini dans le monde. Pascal essaie d’ordonner l’existence humaine noyée dans cet infini. Seulement, si le Cusain s’émerveille devant les paradoxes de l’infini qui défient la raison, il dispose de fort peu d’outils mathématiques pour les traiter. Il se confronte à l’infiniment petit, mais est encore très loin de concevoir un calcul infinitésimal. Il recourt à la solution intuitive d’une vision intellectuelle qui n’a aucune valeur démonstrative. Pascal, lui, bénéficie des progrès considérables de l’algèbre en Occident et domine en maître les problèmes mathématiques de son époque.

• 40 Pascal, De l’esprit géométrique, section I, dans Pascal, Œuvres complètes, éd. de J. Mesnard, vol (...)

Mais si l’on veut prendre dans les nombres une comparaison qui représente avec justesse ce que nous considérons dans l’étendue, il faut que ce soit le rapport du zéro aux nombres ; car le zéro n’est pas du même genre que les nombres, parce qu’étant multiplié, il ne peut les surpasser : de sorte que c’est un véritable indivisible de nombre, comme l’indivisible est un véritable zéro d’étendue. Et on en trouvera un pareil entre le repos et le mouvement, et entre un instant et le temps ; car toutes ces choses sont hétérogènes à leurs grandeurs, parce qu’étant infiniment multipliées, elles ne peuvent jamais faire que des indivisibles d’étendue, et par la même raison. Et alors on trouvera une correspondance parfaite entre ces choses ; car toutes ces grandeurs sont divisibles à l’infini, sans tomber dans leurs indivisibles, de sorte qu’elles tiennent toutes le milieu entre l’infini et le néant40.

42Pascal a beaucoup mieux compris que le Cusain ce qu’est un indivisible : ce n’est pas seulement le terme ultime de la division, c’est un zéro hétérogène à toute autre grandeur. Cette propriété du zéro applicable à l’espace l’est aussi à la matière avec la notion de vide.

• 41 Lettre de Pascal à M. Le Pailleur de février 1648, dans Pascal, Œuvres complètes, éd. de J. Mesna (...)

La chose que nous concevons et que nous exprimons par le mot d’espace vide, tient le milieu entre la matière et le néant, sans participer ni à l’un ni à l’autre ; qu’il diffère du néant par ses dimensions ; et que son irrésistance et son immobilité le distinguent de la matière : tellement qu’il se maintient entre ces deux extrêmes, sans se confondre avec aucun des deux41.

43Les mathématiques qui, chez le Cusain, illustraient la puissance de la coïncidence des opposés, font découvrir, chez Pascal, qu’une notion comme le zéro s’insère entre les deux infinis et semble ménager une nouvelle place pour l’homme, celle de l’entre-deux.

45Il a repris ce thème dans ses Pensées :

• 43 Pascal, Pensée 327B.

Le monde juge bien des choses, car il est dans l’ignorance naturelle, qui est le vrai siège de l’homme. Les sciences ont deux extrémités qui se touchent. La première est la pure ignorance naturelle où se trouvent tous les hommes en naissant. L’autre extrémité est celle où arrivent les grandes âmes, qui, ayant parcouru tout ce que les hommes peuvent savoir, trouvent qu’ils ne savent rien, et se rencontrent en cette même ignorance d’où ils étaient partis ; mais c’est une ignorance savante qui se connaît. Ceux d’entre deux, qui sont sortis de l’ignorance naturelle, et n’ont pu arriver à l’autre, ont quelque teinture de cette science suffisante, et font les entendus. Ceux-là troublent le monde, et jugent mal de tout. Le peuple et les habiles composent le train du monde ; ceux-là le méprisent et sont méprisés. Ils jugent mal de toutes choses, et le monde en juge bien43.

46Il y aurait donc trois échelons dans l’ignorance : l’ignorance naturelle, c’est-à-dire le pur non-savoir ; l’ignorance savante qui se connaît et qui caractérise le sage, c’est-à-dire, pour Pascal, celui qui a découvert la vanité de la science humaine et la nécessité de Dieu. Entre les deux, l’ignorance inconsciente d’elle-même des suffisants ; le suffisant juge mal des choses mais ne s’en rend pas compte ; il se trompe s’il croit que l’homme peut s’installer définitivement dans l’entre-deux.

48La docte ignorance est une arme dirigée contre les mondains qui perdent leur temps à juger des choses sans avoir réellement fourni l’effort de les étudier. C’est une arme dirigée contre « ceux de l’entre deux », qui n’ont pas emprunté le chemin vers Dieu. Elle est une sagesse de l’usage de la science, mais elle ne constitue pas par elle-même un remède suffisant ; elle aide les hommes à s’engager sur la voie de la foi. Montaigne rejoignait la docte ignorance par le scepticisme ; Pascal la rejoint au terme de la science.

Conclusion

50Montaigne et Pascal représentent deux étapes sur le chemin de la modernité ; ils sont en route vers l’autonomie du sujet de la connaissance, alors que Nicolas de Cues est encore pris dans la perspective théocentrique de la connaissance. Sa thèse cosmologique est une thèse théologique. Ses travaux mathématiques sont conçus comme une propédeutique à la théologie. Sa doctrine de la docte ignorance comme celle des conjectures sont une théorisation du chemin de la connaissance qui nous approche asymptotiquement du savoir divin. L’homme n’est pas un sujet complètement autonome dans sa recherche de la vérité ; cette recherche n’est destinée qu’à réaliser l’homme parfait incarné par le Christ. Il est à la recherche de la perfection de soi. L’homme moderne sera à la recherche de la réforme de soi.