Préambule : science et herméneutique du mal

1Je voudrais mettre en exergue de cette intervention sur science et barbarie, sur le caractère d’oxymore (au moins au plan conceptuel) du rapprochement de ces termes, et, à l’opposé, sur leur contiguïté historique, sur la contaminatio, qui s’est produite historiquement entre science et barbarie, les paroles de Hans Blumenberg :

• 1 Hans Blumenberg, Die Lesbarkeit der Welt, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1996, p. 30.

Toute méconnaissance des insurpassables services que la science moderne a rendus à la vie… me paraît indigne. L’affectation à dédaigner la science est méprisable ; que celle-ci ne soit ensuite pas tout ce qui peut être, est à coup sûr plus qu’une banalité1.

La science « résolue à l’extermination » pendant la première guerre mondiale

2Avant tout, la parole du poète sur le « deuil » de l’Occident « civilisé » après la « Grande Guerre », ouverture funèbre de la tragédie du xx^e siècle et de la triomphale marche de mort qui en scande le temps historique, son angoisse face aux millions de morts, son cri face à la dissolution de l’utopie de la science comme puissance constructive de l’humanitas, et donc capable de transformer le barbare qui habite l’homme.

3Quasimodo – je dirai comme le Freud des Considérations actuelles sur la guerre et la mort de 1915 – exprime le « désenchantement » du monde de la civilisation, évoque l’émergence d’une interconnexion de termes auparavant exclusifs, civilisation et barbarie, science et barbarie, accuse la science de s’être laissée « résoudre » au mal. Chargé de savoir et de malheurs, l’homme du xx^e siècle pleure les morts infinis et vit la condition d’orphelin de la civilisation et de la science, ou mieux du « grand rêve » d’une science qui défend l’homme contre les potentialités « barbares » qui lui appartiennent et qui défient, en en triomphant, le cours des siècles et la succession des civilisations.

4Telle est la parole du poète :

• 2 Salvatore Quasimodo, Uomo del mio tempo, dans id., Tutte le poesie, Milano, Mondadori, 1994.

Homme de mon temps
Tu es encore celui de la pierre et de la fronde,
Homme de mon temps. Tu étais dans la carlingue
Aux ailes de malheur, méridiennes de la mort,
– Je t’ai vu – dedans le char de feu, aux gibets,
Aux roues de torture. Je t’ai vu, c’était toi,
Avec ta science exacte résolue à l’extermination,
Sans amour, sans Christ. Tu as tué encore,
Comme toujours, comme ont tué tes anciens, comme ont tué
Les animaux qui t’ont vu pour la première fois.
Et ce sang a l’odeur comme au jour
Où le frère a dit à son frère
« Allons aux champs ». Et cet écho froid, tenace,
Est parvenu à toi, dans ta journée :
Oubliez, mes fils, ces nuées de sang
Montées de la terre. Oubliez les anciens :
Leurs tombes s’enfoncent dans la cendre,
Les oiseaux noirs, le vent, couvrent leur cœur2.

« Science de mort » : totalitarisme et seconde guerre mondiale

7La science se livre à l’idéologie scientiste, et fournit des arguments théoriques et son soutien pratique à la barbarie totalitaire. La seconde guerre mondiale, avec ses caractères de guerre totale et de pratique systématique de l’extermination, semble marquer le triomphe d’une barbarie qualitativement différente des si nombreuses barbaries qui ont ensanglanté l’ « abattoir de l’histoire universelle », pour reprendre la terrible métaphore de Hegel, toujours aussi pertinente. Triomphe d’une barbarie non pas « récurrente » à la Vico, ni renouvelée, même avec un renforcement implicite dans le retour, mais absolument nouvelle en extension et en intensité.

9Mais le dégoût n’atteint pas seulement les philosophes, les écrivains, les poètes ou les hommes politiques. La tempête secoue la science et ses certitudes acquises. Oppenheimer, l’infatigable directeur du projet Manhattan, emporté dans le déchaînement de l’atome au Japon, en vient à formuler un doute impensable jusqu’ici pour un homme de science : est-ce encore un bien de connaître ?

11La réflexion sur science et barbarie doit assumer comme donnée de fait que l’opposition entre science et barbarie, qui rendait immédiatement utilisable le sens des deux mots, s’est évanouie. La civilisation est elle-même barbarie, loin d’être l’antagoniste immédiat. L’histoire a vidé l’opposition de son sens, au point qu’une « civilisation barbare » a cessé d’être un oxymore.

14Mais au-delà des limites du lien science-barbarie, je dirai qu’il faut accorder une réflexion spécifique au fait qu’il est arrivé à la science et à la philosophie quelque chose d’inédit dans l’univers de la pensée : la science en est arrivée dans la réflexion du xx^e siècle à être un élément de l’herméneutique du mal, d’un mal inédit, peut-être sans lien de filiation directe avec le mal actif dans tant de barbaries connues de l’histoire, un mal qu’on a pris l’habitude – une habitude chargée par elle-même de signification – d’évoquer en invoquant deux noms paradigmatiques : Auschwitz et Hiroshima.

16Hiroshima nous renvoie à un mal qui met en cause et la recherche scientifique en tant que telle, et la science comme institution sociale dans son lien désormais incontournable avec les autres institutions, d’abord politiques et économiques, un mal qui rend aujourd’hui urgente la définition du contexte des responsabilités des sciences et des savants, à partir du moment où les résultats de la science se révèlent capables de détruire l’identité de l’homme et la réalité même de la biosphère.

17Le cours des années qui touche à notre présent a étendu et approfondi le thème : ce n’est pas seulement dans son usage criminel et dans son usage guerrier « légal », donc en qualité de science de mort, que la science est partie prenante dans l’avènement du mal ; elle peut l’être, et de fait elle l’a été même dans son bon usage ; ici aussi, il suffit d’indiquer un lieu paradigmatique pour comprendre les dimensions du problème : Tchernobyl.

18Distinguer un bon et un mauvais usage de la science n’offre pas de solution au problème : les conquêtes cognitives de la génétique, l’horizon d’intervention offert par les biotechnologies ont ouvert à l’humanité des possibilités infinies, faisant lever comme jamais dans le cours de l’histoire des espérances évocatrices de biens dont elle n’a jamais joui et des craintes de maux dépassant toute imagination.

19À partir de ce préambule, je voudrais offrir des éléments de réflexion sur l’incompatibilité conceptuelle, logique si on peut dire, entre science et barbarie (ce sera la première partie de mon intervention) et sur certains moments de contiguïté historique qui ont dissout cette incompatibilité.

1. L’oxymore science-barbarie

1.1. L’incompatibilité du « logos philosophico-scientifique »10 et de la barbarie dans le monde grec

23La science, comme partie de l’univers philosophique, est dès ses origines grecques de la civilisation, lieu d’exercice du logos.

Mais écoutez la misère des mortels
Au commencement sans défense ni langage comme des nouveaux-nés
À qui j’ai donné pensée et conscience
[…]
Ils avaient des yeux et ne voyaient pas
Ils avaient des oreilles et n’entendaient pas
Ils ressemblaient aux images des songes
Ils survivaient un temps long, indéterminé
Et confus, ignorant les maisons
De briques, les travaux du bois ;
Ils vivaient sous terre, comme fourmis
Ephémères, dans des grottes profondes sans soleil ;
Ignorants des signes certains de l’hiver
Ou du printemps et de la floraison,
Ou de l’été portant les fruits,
Ils travaillaient toujours, sans savoir,
Jusqu’à ce que j’ai montré la subtile
Connaissance du lever et du déclin
Des astres, et enfin pour eux j’ai découvert
Le nombre, la première connaissance,
Et comment se combinent les signes écrits,
Mémoire de tout, l’active mère
Du chœur des muses.
J’ai mis sous le joug les bêtes sauvages sans joug
Je les ai asservies au joug et au bât,
Pour remplacer les mortels
Dans les pénibles efforts ; j’ai attelé au char
Le noble et docile cheval
Ornement de toute richesse et élégance.
J’ai inventé pour le marin le char
Traversant la mer sur ses ailes de bois
Mille choses, je les ai inventées pour les mortels.

26Science, calcul, arts et techniques ont soustrait l’homme à la destinée de simple vivant et lui permettent de dompter la nature, la pliant à ses propres exigences. Plus : la science est puissance de libération car elle accepte la dure lutte contre l’auctoritas d’un Dieu, gardien d’un pouvoir tyrannique, d’un Dieu visant la soumission de l’homme. Cette science pratique la terrible transgression de l’interdit, elle subit pour cela la souffrance, elle s’accrédite ainsi comme véhicule d’émancipation et c’est comme telle qu’Eschyle la célèbre.

27Conscient que la douleur accompagne la connaissance, le logos scientifico-philosophique ne renonce pas ; il persévère, accréditant la conviction, devenue dominante au fil du temps, que la recherche de la vérité est aussi une pratique du bien et que la mise au point de nouveaux instruments est facteur d’humanisation.

31S’il est vrai que la science née de la modernité est devenue dans la conscience commune la science comme telle, dans une approximation sémantique qui toutefois n’efface pas la spécificité immédiate qu’elle assume, dans son sens comme dans sa pratique, si bien que désormais le mot « science » a un sens partagé dans l’horizon des discours et des pratiques du savoir humain, il n’en demeure pas moins que l’Antiquité a eu sa « science » et que c’est un aspect essentiel de celle-ci que son incompatibilité avec la barbarie. Cette incompatibilité ne dérive pas de l’opposition entre science « pure » et technique, mais trouve sa raison d’être dans la configuration d’ensemble de la culture grecque, dont j’ai tenté de dégager quelques aspects.

1.2. La perduration de l’oxymore dans la modernité

33La science moderne devient le lieu privilégié d’un exercice du logos pour des motifs précis. J’en considérerai quelques-uns.

37Le logos de la science en appelle explicitement au courage, à la nécessité pour la recherche de l’homme de s’émanciper de la tutelle de l’autorité et d’entreprendre le voyage de la connaissance en ayant, comme le dit Galilée, « ses propres yeux pour escorte ». L’évidence rationnelle, la vérification expérimentale remplacent le principe d’autorité, incongru face à la recherche moderne de la science, cette recherche qui est capable de définir son domaine de compétences et les modes de fonctionnement du logos qui s’applique à ce domaine. Dans le Dialogue sur les plus grands systèmes… de Galilée, Salviati, s’adressant à Simplicio, effaré à l’idée d’un savoir affranchi de la conduite d’Aristote et anxieux de savoir à qui se référer pour s’orienter dans la recherche, s’exprime ainsi :

• 27 Galileo Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, dans Opere di Galileo Galilei, op. (...)

Nous avons besoin d’une escorte dans les pays inconnus et sauvages, mais dans les lieux ouverts et plats, seuls les aveugles ont besoin de guide ; et pour qui est tel, il est bon de rester à la maison. Mais pour qui a des yeux au visage et dans l’esprit, il lui faut s’en servir d’escorte […]. Et qu’y a-t-il de plus honteux que d’écouter dans les discussions publiques, alors qu’il s’agit de propositions démontrables, quelqu’un prendre un chemin de traverse avec un texte, et s’en servir pour clouer le bec de son adversaire ?27

39On ne saurait sous-estimer la revendication par Bacon de l’historicité de la recherche. Si l’ambition de la science est l’approche de vérités certaines défiant le temps, la science ne peut faire abstraction ni de la conscience du rôle joué par le temps dans la recherche scientifique, ni du fait que l’affirmation par Bacon d’une veritas filia temporis regarde aussi la science. Il est certain que le sens de l’historicité de la recherche est le meilleur antidote à l’autorité aveugle, qui, en imposant comme vérités éternelles des vérités qui n’ont de sens que dans des contextes historiques déterminés, dissout le sens de l’effort de l’homme dans le temps.

41Le « etsi Deus non daretur », la fameuse formule par laquelle Grotius affranchit le droit de la tutelle de la théologie, est une expression des plus appropriées pour expliquer l’horizon dans lequel la science moderne a pris place pour définir son identité propre. Toutefois, l’autonomie, la plus grande des conquêtes de la modernité, sa marque distinctive la plus indiscutable, exige un supplément de réflexion en relation avec le thème science-barbarie.

42L’autonomie, comme indépendance de la science face à d’autres domaines de savoir et comme indépendance face au pouvoir, l’autonomie consécutive à la délimitation d’un domaine de légitimité du logos particulier qui structure la science, d’un logos donc qui se donne son accréditation d’exactitude scientifique et un ethos de la recherche, est certainement une conquête qui, à partir de Galilée, marque un tournant de l’histoire de l’humanité. Mais l’histoire, rompue à toutes les catastrophes, experte en métamorphoses, a expérimenté la transformation de l’autonomie en souveraineté et en autarcie, en une autoréférentialité de la science, qui a permis à de nombreux savants de se placer au-delà du bien et du mal, même dans des contextes historiques, sociaux politiques qui doivent être évalués dans toutes leurs composantes. La souveraineté absolue, pratiquée à travers l’effacement de l’éthique et du droit, est l’issue la plus évidente et certainement la plus grave de la dénaturation, de la « transmutation d’essence » si l’on peut dire, du mot d’autonomie. Dans des contextes historiques déterminés, la science a assumé jusqu’à la dimension de la criminalité.

43L’histoire a assisté en outre à la traduction du grand principe d’autonomie en la revendication ambiguë de la neutralité de la science, qui est une des origines de la contiguïté historique entre science et barbarie, certes avec des responsabilités différentes par rapport à celles consécutives à l’option de la souveraineté absolue, mais avec des effets tout aussi dévastateurs.

44Je voudrais d’emblée souligner que la neutralité de la science, expression qui a traduit avec un grand appauvrissement sémantique et surtout éthique, le mot d’autonomie dans le débat contemporain, n’interprète pas le sens le plus profond de l’autonomie, ne développe pas dans le sens de la responsabilité consciente envers tous, ce nomos qui structure le milieu de la science (auto-nome, précisément). Avec l’écoulement des siècles et la transformation des rapports entre science, société et politique, la neutralité de la science face à l’éthique et à la politique est devenue totalement un alibi ambigu qui couvre la démission des savants face à leurs responsabilité.

45La neutralité, interprétation inadéquate et pauvre de la valence éthique du grand concept d’autonomie (l’autos- est structuré par le nomos), devient un alibi quand la science apprête pour la politique des « recettes » au besoin réformatrices face à des conditions de malaise grave de la société, ou quand elle fournit des éléments pour la construction d’idéologies, comme c’est le cas pour le racisme et le scientisme du xix^e et xx^e siècle. Cette observation nous fait abandonner le milieu de l’incompatibilité conceptuelle et nous fait entrer dans l’examen de la contiguïté de la science et de la barbarie, pour examiner comment et pourquoi la science, conceptuellement incompatible avec la barbarie, a pu devenir partie prenante de l’herméneutique du mal propre au xx^e siècle.

2. La contiguïté historique entre science et barbarie

2.1. Le rapport entre science et scientisme30

• 30 J’utilise le terme de scientisme, en soi non univoque, dans son sens d’idéologie qui assume la scie (...)
• 31 Henri Bergson, La pensée et le mouvant, Paris, PUF, 1966, p. 71.

Nous avons seulement demandé à la science de rester scientifique,
et de ne pas se doubler d’une métaphysique inconsciente,
qui se présente alors aux ignorants, ou aux demi-savants,
sous le masque de la science31.

• 32 Tzvetan Todorov, Mémoire du mal, tentation du bien, Paris, Robert Laffont, 2000, p. 35. Le scientis (...)

Le scientisme n’est pas, comme s’obstinent à le penser tant de beaux esprits, l’issue inévitable, la vérité cachée de toute modernité32.

47L’idéologie scientiste trouve sa source dans l’accroissement illégitime des domaines de pertinence et de validité des discours scientifiques ; elle se configure à partir de l’idée que c’est à la science de fournir le cadre conceptuel permettant une compréhension du tout, un tout qui inclut la science elle-même, ce qui fait mûrir une autocompréhension scientiste de la science, bien différente de la compréhension que la science moderne avait de soi à ses débuts, avec son discours rigoureux sur ses limites, ses possibilités, les articulations de possibilités à travers des méthodes, les systèmes de contrôle, etc. Le scientisme naît de la dissolution des critères d’identification de la science dans les écrits de Galilée.

48Cette extension indue débouche sur un réductionnisme qui permet l’interprétation de Dieu, de l’homme et du monde, pourrions-nous dire en évoquant les concepts classiques de la philosophie, à partir de catégories inadéquates à leur objet : ainsi Dieu devient l’illusion compensatoire de la finitude humaine, l’homme devient un être générique, que l’on fait entrer dans les catégories de la zoologie et de l’éthologie, privé de la liberté de créer un ordre humain du monde. Le monde est réduit à une matière manipulable sans limite. Le monde humain et son historicité deviennent des réalités internes au devenir dirigé par la nécessité qui structure ce qu’on appelle « la nature ».

49La conséquence est double : la plus immédiatement perceptible est la mise à l’écart de questions qui appartiennent à l’homme réel et non à l’être naturel générique, à la mystique et le plus souvent aux pratiques barbares des savoirs occultes, aux religions des sectes plus ou moins sataniques, aux superstitions et choses semblables.

50La deuxième conséquence, lourde aussi d’aventures, est l’imposition d’une conception « réductionniste », qui légitime des interventions barbares sur l’homme et le monde, sur les vivants réduits à de simples étants.

51Dieu, l’homme, le monde, objets de demandes formulées dans une langue impropre, se retirent dans un mystère profond qui légitime sur le plan théorique la reprise des aspects les plus obscures des religions, des superstitions, de la magie, en somme de tout ce que les Lumières étaient censées éliminer de l’histoire.

52Enfin, l’autorité conquise par la science entre le xvi^e et le xvii^e siècles, à travers l’élaboration de méthodes, de critères de contrôle et de résultats, devient une autorité absolue et implacable. L’idéologie scientiste qui renvoie d’une manière historiquement minoritaire à des options de savants, et de façon nettement majoritaire à la philosophie, est un attentat mortel à l’identité de la science moderne.

53Elle a pourtant à voir avec la science moderne. L’histoire nous donne quelques lumières sur cet entrelacement funeste.

54Si la possibilité de dérive scientiste apparaît chez certains auteurs des Lumières (restant toutefois sur le plan d’un débat culturel animé par des voix opposées et non susceptibles de menacer ou d’infecter l’ethos, qui nourrit la lutte courageuse des Lumières contre la barbarie), la contiguïté effective entre science et mal (surgie d’un scientisme devenu idéologie et source d’inspiration d’idéologies politiques), une contiguïté qui marque une part active de la science à la pratique du mal, se définit entre le xix^e et le xx^e siècle, pour plusieurs raisons. Je voudrais ici en dégager quelques-unes par une courte référence au racisme et à l’eugénisme.

2.2. Sciences, sciences d’État, sciences de mort

58Les savants n’ont pas de doute sur la bonté de la cause pour laquelle ils interviennent afin de donner un ordre définitif au genre humain grâce à des acquisitions scientifiques éprouvées, quels que soient les moyens de réalisation d’un tel projet. Le cas de Francis Galton revêt un caractère exemplaire : ce n’est pas un des nombreux charlatans et auteurs délirants d’opinions irresponsables qui, de la fin du xix^e siècle au début du xx^e siècle, inondent les sociétés européennes ou américaines de leurs libelles, mais un savant aux intérêts multiples, météorologue, psychologue, généticien, criminologue, géographe, statisticien et explorateur. C’est un cousin de Charles Darwin, expert de ses écrits, à qui il revient, à travers une modification indue de la lettre et du sens du travail scientifique de Darwin, pour fonder la nouvelle science de « l’eugénisme ». C’est un véritable savant, considéré comme tel par la communauté scientifique.

61Il devient légitime en Europe comme en Amérique de transformer l’espèce humaine aussi bien au moyen de la pratique d’un eugénisme prétendu « positif » (c’est-à-dire de favoriser la reproduction des sujets désirables, en induisant des mariages programmés fondés sur les prévisions de santé ou la prestance, en délivrant des certificats pré-matrimoniaux, en rédigeant des livres d’or), qu’au moyen d’un eugénisme prétendument négatif (c’est-à-dire la limitation contrainte, décidée autoritairement par le pouvoir politique, de la reproduction des sujets indésirables, la stérilisation des « inadaptés », la régulation de l’immigration par la sélection de groupes « eugéniques »). Le résultat final est au xx^e siècle l’élimination programmée « scientifiquement » avec l’aide de la technique moderne des groupes « dysgéniques ». Le nombre des stérilisés est impressionnant : 400 000 en Allemagne, 65 000 aux états-Unis, 62 000 en Suède, 58 000 en Finlande, 40 000 en Norvège, 11 000 au Danemark, 3 000 au Canada, et 1 000 en Suisse.

62La science finit par devenir criminelle.

63Le projet allemand connu sous le code T4, qui programme et réalise l’élimination systématique des indésirables, comme chacun sait, a été l’occasion pour de nombreux savants nazis de pratiquer l’apprentissage qui en a fait des « professionnels » efficaces des camps.

64L’autonomie a abandonné la « terra mater » originaire de l’éthos humaniste et a subi la terrible métamorphose en souveraineté de la science sur le bien et le mal, une souveraineté garantie par le pouvoir, donc capable d’une action intra-historique, une souveraineté absolue qui rend possible la réalisation de projets partagés par les idéologies politiques et par les savants. En somme, une souveraineté qui place la science au-delà du bien et du mal, mais qui l’asservit à un pouvoir politique dont les savants partagent les idées et les pratiques.

65Certes, une précision s’impose : les sciences de mort nazies, qui se sont placées au-delà du bien et du mal, se sont insérées d’elles-mêmes dans l’ordre du délit et de la criminalité qui connote la totalité du système totalitaire, elles ont biffé tout code déontologique, éthique, juridique (donc le nomos), et c’est donc justement qu’elles ont été jugées et condamnées par les tribunaux sur recours au droit. Le procès de Nuremberg, dont les séances se tiennent de novembre 1945 à octobre 1946, rend visible à un monde atterré le tournant qui marque à jamais l’identité de la science : celle-ci n’est pas seulement vulnérable à la capacité expansive de la barbarie moderne, « scientia lapsa » occasionnellement si l’on peut dire, mais elle peut être fautrice de crimes.

67La nécessité de formuler un droit permettant de se défendre de l’action de la science, qui a cessé d’être l’alliée « naturelle » de la civilisation pour en devenir une ennemie possible, devient un héritage commun. Le code de Nuremberg dit sans équivoque que la science a été et donc peut encore être facteur de crimes et qu’après le jugement qui condamne les coupables, elle doit être réglementée. Tout le monde connaît les Déclarations, Chartes, Codes, qui, tout en partant de la nécessaire liberté de la recherche, ont élevé au cours du temps une barrière, au moins idéale, de protection de l’humanité.

69Il convient de faire un sort à part à la question, si débattue encore aujourd’hui, de la « neutralité de la science ». Face à la dimension criminelle mise à jour de la science de mort, la neutralité de la science, ce mythe d’une innocence qui se maintiendrait obstinément au dehors du bien et du mal, sans être réductible ou identifiable à la dimension nihiliste de cet au-delà du bien et du mal d’après la science nazie, nécessite encore aujourd’hui une réflexion approfondie. Une fois les comptes faits avec les sciences criminelles au moyen du droit et du jugement du tribunal, une fois ouverte la voie de la protection juridique, il convient d’examiner toutes les implications de la prétendue neutralité de la science.

70La terrible ambiguïté de la neutralité a été dévoilée et mise en accusation de façon emblématique par Robert Oppenheimer, avec son affirmation que la bombe atomique a contraint les physiciens à connaître leur péché : « et c’est là une connaissance qui restera en eux pour toujours ».

73Comme tout agir constructif d’histoire, la science n’est jamais innocente. L’innocence a été un mythe, compatible avec la position traditionnellement marginale de la science face aux pouvoirs de décision et d’opération. Elle a été la représentation de soi de la science durant des siècles, rendue obsolète, définitivement, espérons-le, par les barbaries du xx^e siècle. Si avant la seconde moitié du xix^e siècle et avant le xx^e siècle, la neutralité pouvait se présenter sous la fausse apparence de l’innocence, aujourd’hui la science connaît son rôle d’acteur de l’histoire. La perte de l’innocence, évoquée par Oppenheimer, signifie que la science a renoncé à l’extériorité au conflit et au mal, qu’elle a abandonné la conviction de son intangibilité structurelle, qu’elle assume la conscience que, dans l’entrelacs qui la relie désormais aux puissances productrices de l’histoire, des conflits, des souffrances, du mal, on mette en cause son agir, plus peut-être que tout autre agir intramondain.

74La défense même à outrance de la neutralité a acquis dans notre présent un caractère idéologique, en renvoyant à une falsification du rôle de la science. La dissolution du rideau de fumée idéologique devrait produire une nouvelle idée de transparence et de responsabilité partagée et à partager dans des contextes historiques où les savants et les non-savants vivent imprégnés par le temps.