• 1 Voir La civilisation de la Renaissance en Italie : un essai, H. Schmitt (trad.), Paris, Plon, 1958.
• 2 Dans Travaux de l’Institut pour l’étude de la Renaissance et de l’humanisme, Bruxelles, 1967, p. 17 (...)
• 3 Ibid., p. 17.
• 4 Ibid., p. 21.
• 5 L’Âge de l’éloquence. Rhétorique et « res literaria » de la Renaissance au seuil de l’époque classi (...)
• 6 Genève, Droz, 1992.
• 7 Paris, Champion, 2003.

1L’idée que l’on se fait aujourd’hui de l’individualisme humaniste dépend en bonne partie d’un paradigme introduit par Jacob Burckhardt dans son étude canonique La Civilisation de la Renaissance en Italie, publiée en 1860, et que l’on admet depuis comme point de départ à toute réflexion sur le sujet. Burckhardt observe un changement dans les modes de représentation de soi, alors qu’une société dont les membres concevaient d’abord l’identité en terme d’appartenance à une classe ou une communauté, en vient à prôner un individualisme radical et parfaitement assumé1. Plus tard, au vingtième siècle, on a voulu voir dans l’épistolographie le lieu de prédilection de l’expression individuelle. À l’occasion du colloque « Individu et société à la Renaissance », tenu à l’Université libre de Bruxelles en avril 1965, Pierre Mesnard présente une communication fascinante sur « Le commerce épistolaire comme expression sociale de l’individualisme humaniste »2. Il met alors en évidence le rôle capital des correspondances dans la constitution de la République des Lettres. Il identifie Pétrarque comme l’instigateur du renouveau épistolaire et montre comment la lettre devient par la suite un genre littéraire en même temps qu’un monument en l’honneur de l’amitié, « valeur fondamentale du comportement social »3. Soulignant à cet égard l’influence des Lettres familières de Cicéron, il distingue au moins deux tendances concurrentes chez ses épigones, dans la mesure où « certains en imitèrent servilement le style, d’autres l’esprit »4. Publié pour la première fois en 1980, L’Âge de l’éloquence de Marc Fumaroli identifie également deux courants dans l’évolution de l’épistolographie au XVIe siècle qui vont contribuer à l’essor de l’individualisme humaniste. L’un puiserait sa source au quattrocento dans les introspections pétrarquiennes et opposerait bientôt une résistance à l’autre, le stylus ciceronianus, dérivé de la doctrine médiévale et marqué par un formalisme plus ou moins flexible ; et le premier devant éventuellement l’emporter sur le second avec, notamment, Montaigne et Juste Lipse5 . Plus récemment, la thèse de Jean Lecointe sur L’Idéal et la Différence : la perception de la personnalité littéraire à la Renaissance6 et notre propre monographie sur La lettre familière au XVIe siècle : rhétorique humaniste de l’épistolaire7 insistent beaucoup sur le rôle de révélateur du « moi » qu’a pu jouer l’idéal stylistique du mode conversationnel.

• 8 Voir Foucault, Les Mots et les choses : Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 19 (...)
• 9 C’est la question qui dominait ce colloque organisé par le Gr@@l (Groupe de recherche sur l’archiva (...)

2La subjectivité radicale du sujet écrivant — celle qui appartiendrait en propre, paraît-il, à notre modernité et qui constituerait la composante essentielle de la conscience intime — reste encore à définir dans une perspective rhétorique. Or, on peut tenter de le faire de manière contrastée en l’opposant à ce que l’on perçoit généralement comme son contraire, et c’est de toute évidence l’assimilation aux catégories du même qui semble déterminer les rapports individuels jusqu’à l’époque classique8, ou envisager plutôt une voie intermédiaire par laquelle, loin de s’opposer, individu et collectivité, sphère publique et privée représentent un continuum où l’expression de soi est en mouvance perpétuelle et n’obéit pas forcément à une logique évolutive qui impliquerait qu’elle ait pu apparaître à un moment précis, comme de génération spontanée, et se développer suivant l’ordre chronologique : inexistante dans l’Antiquité et triomphante aujourd’hui. Certes, il faut se méfier des projections anachroniques de nos catégories modernes, mais il faut entretenir aussi un soupçon de scepticisme face au postulat des « impensables » (par exemple : « l’horizon épistémologique des Anciens ne leur permettait pas de concevoir un monde sans Dieu ») qui repose en vérité sur un découpage arbitraire du temps, partant de la logique qu’il existe forcément pour chaque phénomène un « avant » et un « après » ponctuels mais sans tenir compte des modalités d’existence intermédiaires et des oscillations possibles à travers l’histoire. Ainsi l’on a pu chercher à identifier « Les déclinaisons du « moi » sous l’Ancien Régime »9 en prenant pour hypothèse de départ que la réflexivité individuelle est une « propriété émergente » du discours littéraire et qu’elle s’affirme de manière progressive depuis la Renaissance. Et ce n’est pas parce que la subjectivité ne se trouve pas là où on l’attend d’ordinaire qu’il faut nécessairement conclure à son inexistence. Peut-être nous faut-il chercher ailleurs et conduire nos fouilles archéologiques autrement. Si la lettre familière est perçue aujourd’hui comme un genre où le « moi » trouve à s’exprimer spontanément et sans contraintes, le truisme mérite cependant d’être interrogé en ce qui a trait à la pratique épistolaire humaniste. Le genre familier et ses avatars, du dialogue à l’essai, en passant par les mémoires et autres écrits à caractère intime tels que les Vitae, confessions ou les livres de famille, s’imposent à notre réflexion comme lieux les plus propices à l’expression subjective sous prétexte qu’ils comportent souvent une composante autobiographique ou, à tout le moins, une instance énonciative qui invite, explicitement ou non, son assimilation à la personne de l’auteur. Mais, comme on aura le loisir de constater plus loin, au moment même où le discours prétend à une transparence totale, ainsi que le fait Montaigne dans son avis « Au lecteur », la dissimulation, la feinte et le recours à une personnalité d’emprunt sont autant de postures rhétoriques communément adoptées dans l’échange familier. Tout n’est pas que fiction cependant et il arrive parfois, dans ce jeu de configurations identitaires qui vise d’abord à trouver le moyen de plaire, que le sujet écrivant cherche un minimum d’adéquation entre l’être et le paraître.

• 10 « La lettre doit faire une large place à l'expression des caractères, comme d'ailleurs le dialogue. (...)

3Quels sont les traits rhétoriques qui caractérisent cet individualisme nouveau ? Son essor est d’abord imputable à un changement de paradigme stylistique, initié par Pétrarque dans sa correspondance familière, qu’il entreprend de modeler sur celle de Cicéron, et complété par Érasme avec son De conscribendis epistolis (1522), et qui conduit leurs émules à renoncer au style de la contentio orationis, c’est-à-dire le mode polémique de l’éloquence classique, pour adopter le registre conversationnel, le sermo pedestris, mieux adapté aux circonstances nouvelles d’une République des Lettres à prétention égalitaire. L’idéal d’un style transparent, qui puisse être eikôn psychès (ou imago cordis chez les Latins), n’est certes pas nouveau et remonte au moins au Peri Hermeneias de Démétrios10, mais il connaît à la Renaissance un développement fulgurant à travers la valorisation du sermo, de la spretzatura et de la negligentia diligens. Ce n’est pas encore le triomphe du naturel, catégorie stylistique dominante de l’époque classique, toutefois les enjeux sont semblables. Nous les envisagerons ici dans l’ordre, en fonction des règles de l’inventio, de la dispositio et de l’elocutio, de manière à expliciter leur caractère égotiste.

• 11 Rhétorique à Herennius, I, 3, Paris, Les Belles Lettres, 1989.
• 12 Aristote n’emploie pas le terme « logos », mais celui-ci a été proposé par Michel Meyer parce qu’il (...)
• 13 Comme toute entreprise rhétorique consiste en la négociation de la distance entre soi et autrui, on (...)
• 14 Helisenne de Crenne, Les Epistres familieres et invectives de madame Helisenne, Jean-Philippe Beaul (...)
• 15 Madeleine des Roches, entre autres, adhère à cette comptabilité stricte : « je suy l’ancienne loy q (...)
• 16 Voir notamment son plaidoyer sur la liberté de l’avocat, lettre VII, 11, à Monsieur de Basmaison, A (...)
• 17 Dans la dernière lettre de son recueil, Du Tronchet dresse le bilan de ses considérations morales e (...)

4On sait que l’invention est la partie de la rhétorique relative à la recherche d’arguments et d’idées pour composer un discours : elle « consiste à trouver les arguments vrais ou vraisemblables propres à rendre la cause convaincante »11. Il y a trois types d’arguments inhérents au discours : ceux relatifs à l’éthos, au pathos et au logos. Les deux premiers sont subjectifs et d’ordre moral, cependant que le troisième prétend à l’objectivité et concerne l’aspect proprement dialectique de la rhétorique12. C’est souvent par les passions (pathos) que triomphe l’éloquence ; pour les maîtriser, l’orateur doit connaître les ressorts et les moyens qui servent à les exciter ou à les calmer13. Le lieu pathétique par excellence dans les échanges familiers est celui des devoirs de l’amitié, inspiré des traités canoniques de Cicéron, le De amicitia et le De officiis. Le sujet écrivant prend prétexte de la relation amicale pour justifier son discours. S’il ose donner des conseils, voire porter des jugements sur la conduite morale de l’autre, comme le fait Hélisenne de Crenne dans ses Epistres familieres et invectives14, c’est parce qu’il a à coeur le bien-être de l’ami et il multiplie en conséquence les manifestations de son affection et de sa bienveillance. L’amitié repose sur un principe de réciprocité qui permet également d’exiger d’autrui un traitement équitable, ce qui invite à donner pour mieux recevoir, comme ces épistoliers qui comptent scrupuleusement les lettres qu’on leur doit15. Si l’épistolier entreprend de discourir hors propos, tel Pasquier qui insère des plaidoyers ou même des fragments de ses Recherches dans ses lettres16, ou du Tronchet qui s’aventure souvent à philosopher, il ne tarde pas à faire valoir que la conversation entre amis ne saurait exclure aucun sujet17. De plus, et là on verse dans la dimension proprement éthique de l’argumentaire, il est loisible de parler à découvert, car c’est le premier devoir d’un ami que de se montrer franc.

• 18 Voir, entre autres, Quintilien, Institution oratoire, V, 13, 25 et VI, 2, 12, Paris, Les Belles Let (...)

5L’éthos se définit comme le caractère moral que l’orateur doit sembler avoir. S’il veut inspirer la confiance, il doit faire preuve de bon sens, de vertu et de bienveillance. Mais il faut aussi qu’il sache adapter son discours à l’auditoire et aux circonstances18. Ce qui détermine en partie le renoncement des humanistes à l’éthos tel que défini par la rhétorique classique, c’est la nécessité de respecter un enjeu encore plus important pour la persuasion que la projection d’un éthos magnanime générique (dont les traits sont sensiblement les mêmes d’un discours à l’autre). On ne s’adresse pas à des pairs et des amis comme on le ferait à un subalterne, et dans un cadre relationnel qui n’est plus déterminé désormais par des impératifs professionnels ou une hiérarchie stricte, comme c’était le cas par exemple pour les dictatores du Moyen Âge ou les secrétaires de chancelleries, l’apte dicere implique que l’on se démarque des formules officielles et impersonnelles. Plus que jamais, le discours se doit d’être investi d’individualité comme pour garantir le caractère non professionnel de l’échange dans une société qui, à l’imitation des anciens, valorise l’otium et l’échange amical. Cet éthos apparemment naturel relève donc d’un artifice nouveau qui, loin de rompre avec les règles de la rhétorique, trouve le moyen de mieux les dissimuler. Et le dédain affiché vis-à-vis des artifices de l’éloquence participe du même esprit, de sorte qu’on ne saurait prendre au sérieux les imprécations contre la rhétorique dans une culture aussi profondément déterminée par elle. Cependant, à force de se mettre en scène dans ses écrits, comme Érasme dans sa correspondance ou Montaigne dans ses Essais, l’individu est amené à se situer en regard de ce qui est attendu de lui et des libertés qu’il prend face au modèle culturel dominant. Il se découvre le plus souvent en phase avec celui-ci, mais parfois aussi en décalage et ce sont justement ces écarts par rapport au conformisme sociodiscursif ambiant qui nous apparaissent comme des manifestations sensibles d’un caractère véritable.

• 19 Ainsi Montaigne nous apprend que son expérience de la maladie et de la souffrance induite par la «  (...)
• 20 Voir Le Premier livre de Gaspar de Saillans Gentihlhomme de Valence en Dauphiné : Le contenu duquel (...)

6Sur le plan proprement argumentatif, ou ce qu’il est convenu d’appeler le logos, on observe un assouplissement dans le choix et le traitement des exemples qui participe du même esprit de dissimulatio artis que pour l’éthos. On ne renonce pas pour autant aux auctoritates et on ne saurait se priver du plaisir de les citer à tout propos, seulement on le fait avec beaucoup moins de systématisme et de rigueur que chez les dialecticiens et de plus en plus souvent pour leur valeur ornementale, en préférant les poètes aux savants et la parémie aux sentences des sages. En lieu et place des preuves extrinsèques, celles que l’on cherche à l’extérieur du sujet et qui dépendent de la mémoire ou des connaissances acquises, on privilégie les preuves intrinsèques, fruits d’une méditation subjective du propos, souvent issues de la propre expérience du locuteur19. Ces changements s’opèrent partout où le registre conversationnel est employé, du dialogue à l’essai en passant bien sûr par la prose épistolaire, et sont directement liés aux conditions spécifiques imposées par les circonstances de la prise de parole. Certes, un profond tabou de soi domine largement le siècle, mais on admet depuis longtemps, suivant l’exemple des Confessions de saint Augustin, qu’il est convenable de parler de sa propre expérience lorsque celle-ci est utile au propos. L’enjeu consiste donc à récupérer les données de l’expérience individuelle dans une perspective morale ou didactique. À défaut de pouvoir le faire, on pourra toujours prétexter que l’on écrit d’abord pour ses proches et sans prétentions littéraires, comme dans le livre de famille de Gaspar de Saillans20 ou les Essais de Montaigne. Il reste cependant bien peu d’espace, on le voit, pour concevoir et affirmer sa différence.

• 21 On pense bien sûr à Montaigne, qui envisage la pratique de la digression comme une qualité et qui s (...)

8Au niveau de la dispositio, la souplesse de la dimension argumentative qui caractérise le registre conversationnel trouve son corollaire immédiat dans une structure infiniment plus libre. La negligentia diligens prisée par Cicéron, ou son avatar renaissant, la spretzatura, telle qu’illustrée par Castiglione, ne sont pas des phénomènes nouveaux en rhétorique. L’art oratoire admet depuis toujours que l’on puisse omettre des parties du discours, l’exorde par exemple, pour attaquer in medias res un sujet important ou pour ménager ses effets, et l’ordo neglectus n’est pas un vice lorsqu’il peut contribuer à atténuer les saillies d’un propos polémique. Il va de soi qu’une prose qui se veut informelle en vienne à renoncer à l’ordre contraignant de l’oratio. Ce qui est remarquable cependant, c’est à quel point certains auteurs se font un devoir de rappeler systématiquement le désordre de leur propos21. Cette mise en évidence de l’ordo neglectus renforce le mimétisme conversationnel des oeuvres. Il en est qui se donnent à lire comme le fruit d’une pensée spontanée, d’une improvisation presque orale où l’esprit s’égare avec insouciance. On aurait tort cependant de considérer ce désordre comme fortuit ou fruit d’une véritable nonchalance. Chez Montaigne, notamment, il correspond plutôt à un souci de ne pas être confondu avec les « faiseurs de livres » professionnels dans un contexte où il est malséant pour un gentilhomme de se prendre pour un savant.

• 22 Art rhétorique, Michel Patillon (édit. et trad.), Paris, L’Âge d’Homme, 1997. Hermogène distingue h (...)
• 23 « Les catégories stylistiques du discours », 412. 16-21.

10Parce que l’invention, l’élocution et la disposition sont interdépendantes, la classification d’un élément sous une partie plutôt qu’une autre apparaît souvent problématique. Ainsi, les exemples, les sentences et les proverbes peuvent être envisagés à la fois comme types d’argument et comme figures. Les lieux privilégiés de chaque partie relèvent de la disposition mais intéressent aussi l’invention. L’amplification est un procédé emphatique propre à l’élocution, mais c’est aussi un topos de la péroraison. Au demeurant, Hermogène a montré dans son Art rhétorique comment une stratégie argumentative, l’éthos, pouvait devenir une catégorie stylistique22. Pour éviter l’arbitraire, on suivra le principe suivant dans l’analyse : selon que l’accent est mis sur le contenu ou sur l’expression, chaque élément du discours est rattaché à une dominante paradigmatique (l’invention), ou syntagmatique (la disposition ou l’élocution). Suivant Hermogène, « on peut aisément caractériser n’importe quel auteur, moderne ou ancien, poète, logographe ou orateur, si on a étudié les espèces stylistiques génériques du discours et les éléments en quelque sorte de chaque catégorie stylistique »23. L’intérêt de cette méthode réside dans le fait qu’elle rend compte à la fois du contenu et de l’expression, et qu’elle peut être appliquée à toutes sortes de discours, judiciaire, délibératif, démonstratif ou autres. Pour schématiser, donc, on distingue trois sortes de catégories de style :

• 25 Rappelons que, d’après Aristote, « il y a trois choses qui donnent de la confiance dans l’orateur ; (...)
• 26 « Les catégories stylistiques du discours », 321. 20-23.
• 27 Ibid., 246.10-14 ; 266 1-3 ; 335.24-25.
• 28 Il « renvoie à une prise en considération de l’homme au détriment de l’auteur, c’est-à-dire, pour r (...)

11Or, quelles sont les catégories stylistiques dominantes du registre familier tel que pratiqué par Pétrarque, Érasme, Pasquier ou Montaigne ? Ce sont justement les espèces de l’éthos, caractérisées par l’accent mis sur la spontanéité et la candeur de l’expression. L’éthos en tant que catégorie stylistique a partie liée avec l’éthos comme preuve technique dans la mesure où ils visent l’un et l’autre à gagner la confiance de l’auditeur en faisant paraître des qualités morales dans le discours25. Pour Hermogène, « l’éthos dans le discours est produit par la modération et la naïveté, et en outre par l’impression de sincérité et de spontanéité que le discours dégage »26. Les modes de présentation des pensées naïves, savoureuses, nobles et éclatantes ont ceci en commun qu’ils n’exigent pas de démonstration systématique : il suffit que le locuteur s’exprime avec assurance et autorité27. L’espace nous manque ici pour détailler de manière satisfaisante les éléments caractéristiques du style « éthique », mais on en trouvera une illustration convaincante dans l’étude de Jean Lecointe : L’Idéal et la différence. Pour Lecointe, l’idéal du style naturel « n’est certes pas encore tout à fait, au moins pas nécessairement, celui d’un style à proprement parler personnel, mais en constitue au moins la première amorce. » 28