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Notas
Este artigo retoma as reflexões da conferência inaugural apresentada a 17 de abril de 2015 na Biblioteca Regional do Funchal no âmbito do IIIº Encontro Literário de Leitura em Voz Alta organizado pela associação Contigo Teatro com o apoio da Direção Regional de Educação.
Paris: Seuil, 1983. Sobre a dimensão mágica e oracular da voz na poesia oral da Idade Média, ver também BOUTET, D. – “L’oral et l’ecrit dans la France médiévale”. in F. LESTRINGANT; M. ZINK (dir.) – Histoire de la France littéraire. Naissances, Renaissances: Moyen Âge-XVIe siècle. Paris: PUF, 2006, pp. 193-212.
Ed. e trad. de D. HUE. in Chrétien de Troyes. Romans. Paris: Librairie Générale Française, 1994, p. 887.
Retomamos o título da já clássica, embora sempre pertinente, obra de ZUMTHOR, P. – La Lettre et la voix. De la «littérature» médiévale. Paris: Seuil, 1987.
Ed. bilingue (Latim/Francês) de P. de Labriolle. Vol. 1. Paris: Les Belles Lettres, 1977.
CHARTIER, R – “Communautés de lecteurs”. in Culture écrite et société. L’ordre des livres (XIVe-XVIIIe siècle). Paris: Albin Michel, 1996, pp. 133-154. Para os aspetos metodológicos importante a ter em consideração numa reflexão sobre o fenómenos histórico e cultural da leitura, ver KRAUS, D. – “Appropriation et pratiques de la lecture”, Labyrinthe [Em linha]. 3 (1999) [Consultado a 24 de março de 2015]. Disponível em www.http://labyrinthe.revues.org/56.
“Littera occidit, spiritus autem vivificat”. Esta célebre advertência de São Paulo na sua Epístola aos Coríntios (2 Coríntios 3:5-6) foi amplamente glosada por Santo Agostinho (De Doctrina Christiana, III, VI-X) no intuito de legitimar a prática exegética como atividade (con)sagrada, uma vez que liberta o sentido aprisionado na letra e se afasta assim de uma postura considerada idolatra perante o significante textual. Muitos prólogos de narrativas ficcionais dos séculos XII-XIII exploram esta imagem da palavra como semente ou dom que o poeta tem por dever ético e moral fazer frutificar. Veja-se, por exemplo, o prólogo dos Lais de Marie de France ou o que inaugura o último romance de Chrétien de Troyes – Le Conte du Graal – nos quais se vislumbra uma translatio da Parábola dos Talentos (Mateus 25:14-30 e Lucas 19:17-27) em que o verbo poético se equipara sub-repticiamente ao Verbo divino. Sobre esta questão, vejam-se as nossas reflexões em ‘Contez vous qui savez de nombre’. Imaginaire marchand et économie du récit au Moyen Âge. Paris: Champion, 2014, pp. 99-128.
RUDDER, O. de – “Pour une histoire de la lecture”. Médiévales. 3 (1983) p. 97-110; BEDOS-REZAK, B. M. e IOGNA-PRAT, D. – L’Individu au Moyen Age. Paris: Aubier, 2005.
Sobre esta questão, ver também a obra clássica de EISENSTEIN, E. – The Printing Press as Agent of Change. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.
Ver, neste sentido, os importantes trabalhos de reformulação metodológica que Hélène HAUG tem vindo a desenvolver. Na sua tese de Doutoramento apresentada em 2013 à Universidade de Lovaina (Fonctions et pratiques de la lecture à la fin du Moyen Âge. Approche sociolittéraire du discours sur la lecture en milieu curial d’après les sources narratives françaises et bourguignonnes [1360-1480]), considera a passagem da leitura oralizada à leitura silenciosa um autêntico mito construído pela crítica com base em pressupostos ideológicos e metodológicos questionáveis, propondo assim a sua substituição, numa perspetiva pragmática e funcional mais flexível e adequada para traduzir a complexidade inerente a cada contexto histórico e literário, pelo binómio “leitura para si” vs “leitura para o outro”.
GOODY, J. – The Power of the Written Tradition. Washington/ Londres: Smithsonian Institution Press, 2000; MANGUEL, A. – Une histoire de la lecture. Paris: Actes du Sud, 1998. Para uma aplicação à Idade Média, ver ONG, W. – Orality and Literacy: The Technologizing of the World. Londres/Nova York: Methuen, 1982; SAENGER, P. – “Silent Reading: Its Impact one Late Medieval Script and Society”. Viator. 13 (1982) pp. 367-414.
Apud A. PETRUCCI, A. – “Lire au Moyen Âge”. in Mélange de l’École française de Rome. T. 96. 2 (1984) p. 604.
Num interessante artigo intitulado “Pecados secretos”, inicialmente publicado em 2000 no nº 5 da revista Sigila. Revue transdisciplinaire franco-portugaise sur le secret e recentemente reeditado na obra Poderes invisíveis. O imaginário medieval com o título “Satanás, o Acusador” (pp. 241-265), José Mattoso analisa longamente o que considera ser uma atitude mental bastante difundida face aos crimes nefanda e aos pecados ocultos em geral que consiste em dissimular ou manter na esfera estritamente privada delitos graves (como o incesto ou o infanticídio) cuja divulgação seria vista como particularmente ameaçadora para a ordem social. As fontes heterogéneas, tanto do ponto de vista genológico como pragmático (narrativas de cavalaria, Cantigas de Santa Maria de Afonso X, Milagres, Vidas de Santos, Livros de Confissão e Penitenciais, Sermões e exempla), que José Mattoso percorre dão ainda conta da progressiva transformação cultural e ideológica que se opera a partir de meados do século XII com a propaganda em torno da obrigatoriedade da confissão auricular. Começando por se instituir como mediadora incontornável entre o homem e Deus, o silêncio e a palavra – cuja utilização está, de resto, sujeita a uma disciplina cada vez mais complexa e exigente), a instituição eclesiástica apropria-se da personagem ambígua, embora extremamente eficaz, do diabo – esse grande delator de segredos que se projeta exemplarmente na paradoxal figura de Merlim na literatura arturiana – e adquire progressivamente o monopólio sobre os pecados ocultos que transforma no “mais poderoso instrumento de dominação que jamais houve sobre a Terra” (J. MATTOSO – “Satanás, o Acusador”. in Poderes invisível. O imaginário medieval. Lisboa: Círculo de Leitores, 2013, p. 261).
“Ung ange especial qui molt iert seignoris/ Qui par-dessus l’aitel c’est devant Gilles mis,/ Et lui tendi ung bref, et saint Gilles l’a prins (…)./ Saint Gilles leut le bref et vit par les escrips/ Que Charles est pecherres et a Deu ennemis (…)./ Le preudons lest le bref, a Dieu servir c’est mis” (Ed. K. V. SINCLAIR. Assen: Van Gorcum & Comp., 1971, v. 21661-21672). Poder-se-iam multiplicar os exemplos: na Espinette amoureuse (v. 694-701 da ed. A. FOURRIER. Paris: Klincksieck, 1972), o poeta e cronista Jean Froissard (século XIV) descreve a emoção que sentiu perante a visão de uma jovem que lia para si em voz baixa. Na Chanson des Saisnes de Jehan Bodel (século XIII), vemos um capelão ler silenciosamente para si uma missiva antes de partilhar o seu conteúdo com o príncipe Salomão (v. 593-597 da ed. A. BRASSEUR. Genebra: Droz, 1989, t. 1). Numa outra canção de gesta anónima, Renaut de Montauban (finais do séc. XIII), um emissário entrega a Carlos Magno uma carta esperando que este lha devolva para a ler em voz alta. Mas eis que o imperador se apodera da missa e percorre o seu conteúdo em silêncio, o narrador descrevendo as expressões que aparecendo no seu rosto (v. 6227-6241 da ed. J. THOMAS. Genebra: Droz, 1989).
Ed. bilingue (Latim/Francês) de H. ROCHAIS. Paris: Desclée de Brouwer, 1997.
Recordemos que ainda no século XVII se estima que apenas um homem em três e uma mulher em cinco conseguem escrever o seu nome. Ver a excelente síntese de C. BIET sobre as relações entre oralidade e escrita no período clássico (séculos XVII-XVIII) – “L’oral et l’écrit”. In DARMON, J.-Ch.; DELON, M. – Histoire de la France littéraire. Classicismes : XVIIe-XVIIIe siècle. Paris: PUF, 2006, pp. 409-434.
Ver PETRUCCI, A. – “Lire…”, art. cit., p. 607.
Veja-se o penúltimo capítulo do famoso tratado de Hugo de São Vítor, o Didascalicon ou “arte de ler” (VI, 12), que apresenta as formas de ler do seguinte modo: “Modus legendi in dividendo constat. Divisio fit et partitione et investigatione. Partiendo dividimus quando ea quae confusa sunt distinguimus. [809B] Investigando dividimus quando ea quae occulta sunt reseramus” (Hugonis de Sancto Victore Didascalicon de Studio Legendi, ed. crítica de Ch. Henry BUTTIMER. Washington: The Catholic University Press, 1939). Trad. francesa com introdução e notas de M. LEMOINE. L’Art de lire. Didascalicon. Paris: Cerf, 1991.
Ver as nossa reflexões em “Topique et utopie du livre au Moyen Âge: le texte (im)possible”. In MILON, A. e PERELMAN, M. (dir.) – Le Livre et ses espaces. Paris: Presses Universitaires de Paris 10, 2007, pp. 35-61.
Sobre estas questões, ver VANDENDORPE, C. – Du papyrus à l’hypertexte. Essai sur les mutations du texte et de la lecture. Paris: La Découverte, 1999; HASENOHR, G. – “Le livre manuscrit”. In LESTRINGANT, M.; ZINK, M. (dir.) – Histoire…, pp. 151-173.
Conceito retirado de B. STOCK – The Implications of Literacy. Written Language and Models of Interpretation in the Eleventh and Twelfth Centuries. Princeton: Princeton University, 1983, pp. 88-240.
PETRUCCI, A. – “Lire…”, art. cit., p. 613.
GREEN, D. H. – Women Readers in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. Recorde-se a célebre passagem do Inferno de Dante (v. 127-138) em que Paolo e Francesca leem em conjunto um livro que conta o desafortunado amor de Lancelot e da rainha Guenièvre.
Regressa-se assim, com frequência, ao livro de morfologia mais reduzida, não raras vezes retangular, do qual desaparecem totalmente as abreviaturas bem como o aparato constituídas pelas glosas e comentários da escolástica, e no qual a minúscula carolina e a maiúscula de românico vêm substituir a letra gótica (PETRUCCI, A. – “Lire…”, art. cit., pp. 613-615).
Não podemos deixar de referir, neste contexto, um género singular em plena expansão em todo o Ocidente cristão nos XIV e XV: os Livros de Horas. Adotando novas soluções iconográficas e ornamentais mais adequadas à expressão da devoção privada dos leigos, os Livros de Horas espelham certamente novos hábitos e novas sensibilidades face à leitura cuja análise sistemática e aprofundada, com as suas implicações tanto do ponto vista da história do livro como das mentalidades, ainda está, em grande parte, por fazer. Sejam eles lidos em silêncio ou em voz baixa, em total solidão ou na presença de grupos restritos, emergem através dos Livros de Horas zonas claro-escuras de privacidade e de individualidade (muitas destas obras eram personalizadas em função dos comendatários) onde ganha particular relevo a aliança entre a imagem e o texto e a formação de um imaginário feminino da leitura e do livro desenvolvido em torno do culto mariano. Esta fascinante questão deu aliás lugar, em 2014, ao projeto conjunto (IEM, BNP, CEH e Departamento de Conservação e Restauro da Universidade Nova de Lisboa) Livros de Horas. O imaginário da devoção privada que se materializou numa exposição na BNP de 14 de novembro a 15 de e num colóquio internacional (13 e 14 de fevereiro) onde a problemática do livro, da leitura e das suas representações foi amplamente discutida. Como afirma Ana LEMOS (“O Livro de Horas de D. Duarte. Estado da arte, percurso e caracterização de um manuscrito”. In BARREIRA, C. e METELO DE SEIXAS, M. (dir.) – D. Duarte e a sua época: arte, cultura, poder e espiritualidade. Lisboa: FCSH/IEM, 2014, p. 211), o Livro de Horas de D. Duarte reflete exemplarmente, além de um “fascínio pessoal” da dinastia de Avis, uma “consciência do livro como imagem da cultura e do poder no seio da corte portuguesa”. Neste sentido, o Livro de Horas representa igualmente um espaço extremamente permeável de incessante comunicação entre a esfera privada e a esfera política, participando ainda de um movimento mais amplo – no qual D. Duarte teve um papel preponderante – de valorização do “discurso visual associado a um modelo social e comportamental de transição entre a Idade Média e a Moderna” (M. Metelo de Seixas e J. B. Galvão-Telles – “Elementos de uma cultura dinástica e visual: os sinais heráldicos e emblemáticos do rei D. Duarte”. in BARREIRA, C. e METELO DE SEIXAS, M. (dir.) - D. Duarte e a sua época, op. cit., p. 279).
Sobre esta questão, ver JANNERET, M. – “La littérature et la voix: attraits et mirages de l’oral au XVIe siècle”. In LESTRINGANT, F.; ZINK, M. (dir.) – Histoire..., pp. 212-233.
Texto com tradução em francês moderno, prefácio e notas de Guy DERMESON. Paris: Seuil, 1997.
Depreende-se destas considerações que partilhamos inteiramente da conceção periodológica do historiador Jacques Le Goff para quem a Idade Média está longe de se esgotar com a viragem (ou pseudo-viragem) para o Renascimento (sobre esta questão, veja-se ao seu último ensaio: Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches. Paris: Seuil, 2014, pp. 137-186). As práticas, reais e simbólicas, e os discursos sobre a leitura surgem assim como um indicador privilegiado de uma “longa” Idade Média que se prolonga até ao século XVIII ou mesmo, pelo menos em certos aspectos, até aos dias de hoje.
Apud BIET, C. – “L’oral et l’écrit”, art. cit., p. 434.
L’Invention du quotidien, 1. Paris: Gallimard, 1990, p. 24.
Esta complexa e fascinante questão do estatuto de literatura digital (ou projetada para ambientes virtuais) tem sido objeto de muitas investigações e publicações. Para uma introdução, vejam-se as reflexões de C. Vanderdorpe, nomeadamente sobre as relações entre códex e hipertexto: Du Papyrus à l’hypertexte, op. cit., pp. 235-252.
Ver DERRIDA: “L’écriture est le moment du désert comme moment de la Séparation” (L’Écriture et la Différence. Paris: Seuil, 1967, p. 104); “Écrire, c’est se retirer. Non pas dans sa tente pour écrire, mais dans son écriture même. S’échouer loin de son langage, l’émanciper ou le désemparer, le laisser cheminer seul et démuni”, Idem, p. 106).
Da interpretação, 1, 16a 3, apud DERRIDA – De la Grammatologie. Paris: Les Éditions de Minuit, 1967, p. 21. Nas suas reflexões sobre a Estética (III, 1), Hegel inscreve-se assumidamente nesta tradição epistemológica na qual ecoa igualmente tanto Platão (nomeadamente no Teeteto e no Fedro) como Kant que considerava o diálogo vocal consigo mesmo como forma primeira do pensamento através da imaginação criadora (Antropologia de um ponto de vista pragmático de 1798): “[…] l’oreille, au contraire, sans se tourner pratiquement vers les objets, perçoit le resultat de ce tremblement intéreir du corps par lequel se manifeste et se révèle, non la figure matérielle, mais une première idéalité venant de l’âme”.
DERRIDA, J. – De la grammatologie, op. cit., p. 24.
Ver o recente ensaio de B. CLÉMENT – La Voix verticale. Paris: Belin, 2012.
DURAND, G. – Les Structures anthropologiques de l’Imaginaire: introduction à l’archétypologie générale. Paris: Dunod, 1992, pp. 62-63.
Art. cit., p. 102 (sou eu quem traduzo).
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São Tomás conclui então o seu raciocínio opondo, no seguimento das palavras de São Paulo aos Coríntios, a escrita a tinta – enquanto manifestação visível e sensível da Lei divina – à voz de Cristo, enquanto manifestação do espírito vivo: “Porque já é sabido que vós sóis uma carta de Cristo escrita por nós, e escrita, não com tinta, mas com o Espírito de Deus vivo, não em tábuas de pedra, mas em tábuas de carne, nos vossos corações” (Coríntios, II, 3, 3).
“Voici l’histoire de la très sainte coupe (vessel) qu’on nomme le Graal, dans laquelle fut recueilli le précieux sang du Sauveur le jour où Il fut crucifié pour racheter les hommes. C’est Joséphé qui en a écrit le récit, sous la dicté d’un ange, afin que par son témoignage soit connue la vérité sur les chevaliers et les saints hommes qui acceptèrent de souffrir peines et tourments pour glorifier la religion que Jésus-Christ a voulu instituer par Sa mort sur la Croix (Branche I, Prólogo, 123: texto traduzido e apresentado por C. MARCHELLO-NIZIA. In RÉGNIER-BOHLER, D. – La Légende arthurienne. Le Graal et la Table Ronde. Paris: Robert Laffont, 1989).
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Ed. Bilingue (Latim/Espanhol) de J. OROZ RETA e M. A. MARCOS CASQUERO. T. 1. Madrid: BAC, 1982.
É o que explica, num dos seus sermões, Cesário de Heisterbach (citado por J. Th. Walter nas notas à sua edição da Tabula exemplorum, p. 134): “Modo in ecclesia quidam raro orant, immo nec horas debito modo dicunt vel eas dimittentes vel quid dicunt non attendes vel dictones vel versus furantes vel sillabas syncopantes vel nugas facientes et Deo illudentes.”
“Qu’il évite [o sacerdote] de prier avec une telle négligence qu’il en vienne à se répéter dans sa prière. Il n’aura pas besoin de répéter s’il a pris soin de proférer les mots sans estropier la diction. Qu’on ne s’avise pas de dérober au seigneur des syllabes, des expressions, voire des prières entières par une hâte excessive, à la manière de certains prêtres déraisonnables qui, honorant le seigneur par leur lèvres, tournent sans respect leur cœurs vers des choses vaines et inutiles [...]. Voici ce que nous avons entendu rapporter par certains. Un jour notre ennemi, l’accusateur des frères et le calomniateur du genre humain, apparut, comme quelqu’un de lourdement chargé, à un pieux religieux dans les chœurs des moines qui chantaient. Au frère qui l’interrogeait sur ce qu’il portait, qui semblait un sac plein posé sur ses épaules, Satan répondit: ‘Ce sont les syllabes escamotées dans la psalmodie par ces moines, ainsi que les mots et les vers des psaumes qu’ils ont, tels des voleurs, soustraits cette nuit au service de Dieu et dont ils rendront compte’” (Tradução de G. DUCHET-SUCHAUX, com introdução e notas de J. Longère. Paris: les Éditions du Cerf, 1997, p. 208).
Ed. S. DE SACY. Paris: NRF-Gallimard, 1975.
Paris: Garnier-Flammarion, 1961.
Limitando-nos à esfera bíblica, vejam-se os exemplos de Moisés (Êxodo, 3), Jeremias (Jr. 20, 9) ou Amós (Am. 3, 8).
Vemos assim desenhar-se uma subtil nuança entre transmissão oral e transmissão vocal da obra a partir de uma fonte íntegra, Chrétien de Troyes sendo um dos primeiros poetas a procurar exorcizar claramente, desde o seu primeiro romance, o espectro da tradição oral representada pelos jograis profissionais que deformam o conto: “D’Erec, le fil Lac, est li contes,/ Que devant rois et devant contes/ Depecier et corrompre suelent/ Cil qui de conter vivre vuelent” (v. 19-22 da ed. J.-M. FRITZ. in Chrétien de Troyes. Romans, op. cit., p. 61. Neste sentido, muitos serão os poetas que, na esteira de Calogrenant, irão insistir sobre a dimensão iniciática nas narrativas reveladas pela voz ou a escrita. Veja-se o exemplo do prólogo de La Manekine de Philippe de Beaumanoir: “Car biaus contes si est perdus,/ Quant il n’est de cuer entendus,/ Meïsmement a chiaus qui l’oënt (v. 25-27 da ed. H. SUCHIER. in Œuvres complètes de Philippe de Beaumanoir. Vol. I. Paris: Société des Anciens Textes Français, 1984-85).
Ver passagem citada em epígrafe. Sobre este motivo, ver CERQUIGLINI-TOULET, J. – “La scène de la lecture dans l’œuvre littéraire au Moyen Âge”. In BOHLER, D. (dir.) – Le Goût du lecteur à la fin du Moyen Âge. Paris: Léopard d’Or, 11, 2006, p. 13-26. No final da Idade Média, continuam a multiplicar-se, nas obras literárias, as referências explícitas a uma leitura (pública ou mais intimista) para outrem: Guillaume de Machaut (Le Livre du voir-dit [1364], v. 721-726 da ed. P. IMBS. Paris: Librairie Générale Française, col. “Lettres Gothiques”, 1999); Christine de Pisan (Livre de la mutacion de Fortune [1400-1403], Le Dit de la Rose [1401], Le Débat des deux amants, Livre de l’Advision de Christine, Livre des trois vertus), etc.
Sobre esta questão, ver os trabalhos pioneiros de Paul Zumthor.
Ver CERQUIGLINI, B. – Éloge de la variante. Histoire critique de la philologie. Paris: Seuil, 1989.
Ver, por exemplo, os trabalhos de BOUTET, D. – La Chanson de geste: forme et signification d’une écriture épique du Moyen Âge. Paris: PUF, 1993; “L’oral et l’écrit dans la France médiévale”. In LESTRINGANT, F.; ZINK, M. – Histoire de la France Littéraire, op. cit., pp. 193-212.
“La voix, en effet, unit ; seule l’écriture distingue efficacement entre les termes de ce dont elle permet l’analyse. Dans la chaleur des présences simultanées, en performance, la voix poétique n’a d’autre fonction ni d’autre pouvoir que d’exalter cette communauté, dans le consentement ou dans la résistance […]. [“Fiction” et “réalité historique” procèdent, tous ensemble, d’une même instance : la tradition mémorielle transmise, enrichie et incarnée par la voix. D’où le prestige du déjà-dit, de l’ancien. Tout temps est épique : mesuré aux seuls mouvements collectifs des sensibilités et des corps, dans l’harmonie de la performance. Tel fut, des siècles durant, le trait fondamental d’une culture […]” (ZUMTHOR, P. – La Lettre et la voix, op. cit., p. 159).
Ed. S. DUPARC-QUIOC. Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1977.
Versão do ms E I. Ed. D. MCMILLAN. Aix-en-Provence: Université de Provence [Sénéfiance, 39-40], 1997, pp. 470-482.
Ed. Cl. RÉGNIER. Paris: Klincksieck, 1986.O caso de Aiol (séculos XII-XIII) é igualmente interessante, na medida em que enraíza a narrativa atualizada pela voz num tempo mítico que remonta, de forma ininterrupta, aos primórdios da Criação (Adão e Eva) e cuja integridade e memória são ameaçados pelos jograis, emblema da fábula corruptora que se opõe à verdade da história épica: “Signor, or escoutés, que Dieus vos soit amis/ Li rois de sainte gloire qui en la crois fu mis,/ Qui le ciel et le tere et le mont establi/ Et Adan et Evain forma et benei!/ Canchon de fiere estoire plairoit vos a oir?/ Laissiés le noise ester, si vos traiés vers mi./ Cil novel jougleor en sont mal escarni:/ Por les fables qu’il dient ont tout mis en obli;/ La plus veraie estoire ont laisiet et guerpi:/ Je vos en dirai une qui bien fait a cierir./ A tesmoig en trairoie maint franc home gentil/ Et maint duc et maint conte et maint riche marchis./ N’est pas a droit joglere qui ne set ices dis,/ Ne doit devant haut home ne aler ne venir;/ Teus en quide savoir qui en set molt petit,/ Mais je vos en dirai qui de lonc l’ai apris” (v. 1-16 da ed. J. NORMAND e G. RAYNAUD. Paris: Didot, Société des Anciens Textes Français, 7, 1877).
ZUMTHOR, P. – La Lettre et la voix, op. cit., pp. 18-19.
Sobre o papel da leitura na composição da obra medieval e as suas implicações na transformação da identidade autoral, vejam-se as considerações de VAN HEMELRYCK, T. – “Du livre lu au livre écrit. La lecture et la construction de l’identité auctoriale à la fin du Moyen Âge”. In HERMAND, X., RENARD, E. e VAN HOOREBEECK. C. (dir.) – Lecteurs, lectures et groupes sociaux au Moyen Âge. Turnhout: Brepols, 2010, pp. 185-194.
Sobre as noções centrais de Fábula, Historia e Argumento, herdadas da retórica clássica, vejam-se as definições de Isidoro de Sevilha (Etimologias, I 40-44).
Com efeito, sob a máscara paradoxal de uma sintaxe que sonha colmatar os hiatos e não-ditos da ficção em verso, a narrativa em prosa do século XIII virá consumar definitivamente esta translatio do Livro para um espaço puramente autorreferencial da ficção. Embora a escrita em prosa não substitua totalmente a estética do verso nem pretenda ter o monopólio da verdade, é inegável que nesta nova forma de representação (narrativização) do mundo, a rima se associa cada vez mais à noção de falsidade ou mentira, como se a ideologia vigente tendesse a ficar progressivamente surda à música do universo que emana do verso. Esta não é, contudo, uma ideia nova. Já nas Etimologias Isidoro de Sevilha faz derivar prosa da expressão pro(r)sum que significa “em linha reta”, a prosa encarnando assim o ideal de retidão gramatical (I, 38, “De prosa”). Séculos mais tarde, Brunetto Latini (Li Livres dou tresor, III, 10, 1-5) definirá a prosa como um discurso mais natural, mais fluente, e, por conseguinte, mais próximo da linguagem comum e da oralidade (daí talvez o sucesso da prosa se dever também, possivelmente, à progressiva laicização do saber e à emergência de um público mais heterogéneo e vasto – a pequena nobreza, a burguesia urbana e mercantil, por exemplo – com uma sensibilidade estética diferente). Nesta perspetiva, o verso só podia, de facto, estar associado ao registo artificial, vão, subversivo ou instável da fábula ou da transmissão puramente oral. Sobre esta problemática, ver GALDERISI, Cl. – “Vers et prose au Moyen Âge”. In LESTRINGANT, F.; ZINK, M. (dir.), Histoire…, pp. 745-766; SÉGUY, M. – Les Romans du Graal ou le signe imaginé. Paris: Champion, 2001.
Ed. N. ANDRIEUX-REIX. Paris: Champion, 2003. Encontramos idêntica retórica da legitimação da narrativa do domínio romanesco. Veja-se o famoso prólogo de Chrétien de Troyes ao seu segundo romance, Cligès: “Ici comence li romanz de Cligés (…)./ Ceste estoire trovons escrite,/ Que conter vos vuel et retraire,/ En .I. des livres de l’aumaire/ Mon seignor saint Pere a Beauvez;/ De la fu cist contes estrez/ Dont cest romanz fist Crestiens./ Li livres est molt anciens/ Qui tesmoigne l’estoire a voire:/ Por ce fet ele meulz a croirre./ Par les livres que nos avons/ Les faiz des anciens savons/ Et dou siecle qui fu jadis./ Ce nos ont nostre livre apris/ Que Grece ot de chevalerie/ Le premier los et de clergie./ Puis vint chevalerie a Rome/ Et de la clergie la somme,/ Qui or est en France venue./ Dex doint qu’ele i soit retenue (...)” (v. 1 e 18-36 : Ed. Ch. MÉLA e O. COLLET. in Chrétien de Troyes. Romans, op. cit., p. 291).
Ed. A. Henry. Genebra: Droz, 1982.
ZUMTHOR, P. – La Lettre et la voix, op. cit., p. 135.
Como inicialmente relembrávamos, recorde-se que “Il n’est qu’un texte au Moyen Âge. À partir du XIe siècle (…), textus désigne de plus en plus exclusivement le codex Evangiliorum: tiste, en français, attesté vers 1120, puis refait en texte (c’est un mot savant), signifie “livre d’évangile”. Ce texte, c’est la Bible, parole de Dieu, immuable, que l’on peut certes gloser mais non pas récrire. Énoncé stable et fini, structure close: textus (participe passé de textere) est ce qui a été tissé, tressé, entrelacé, construit; c’est une trame. Forme accomplie du verbe tisser, textus possède une connotation de fixité, de complétude structurelle à laquelle la pensée textuaire donnera une pleine vigueur sémantique, c’est à dire dénotative. L’écriture médiévale en revanche est une reprise; elle raboute, tisse à nouveau et perpétuellement des œuvres, œuvre sans cesse (…)” (CERQUIGLINI, B. – Éloge de la variante, op. cit., p. 59). No final da Divina Comédia, também Dante opõe as imagens de um mundo terreno fragmentado e de uma palavra poética igualmente imperfeita e balbuciante à figura transcendental do Livro do Universo encadernado pelo Amor divino e abrigando a totalidade do Sentido: “Nel suo profondo vidi che s’interna,/ legato con amore in un volume,/ ciò che per l’universo si/ quaderna:/ sustanze e accidenti e lor costume/ quasi conflati insieme, per tal modo/ che ciò ch’i dico è un semplice lume” (Paradiso, XXXIII, v. 85-90 da ed. bilingue de V. GRAÇA MOURA. Lisboa: Bertrand, 1995).
Sobre esta questão, ver os acutilantes argumentos de SCHAEFFER, J.- M. – Petite écologie des études littéraires. Pourquoi et comment étudier la littérature? Vincennes: Éditions Thierry Marchaisse, 2011, pp. 83-103.
Esta distinção funcional – ou pragmática – entre a leitura para si como forma de apreender o sentido e a leitura comunicativa para outrem, já se encontrava, de resto, claramente formulada por Hugo se São Vítor no seu Didascalicon (III, 7): “Lectio est, cum ex his quae scripta sunt, regulis et praeceptis informamur. Trimodum est lectionis genus: docentis, discentis, vel per se inspicientis. Dicimus enim ‘lego librum illi,’ et ‘lego librum ab illo,’ et ‘lego librum.’ in lectione maxime consideranda sunt ordo et modus”.
RICŒUR, P. – Soi-même comme un Autre. Paris: Seuil, 1990.
Ideia longamente explorada por B. Clément em La Voix vertical.
“Le Pillot feist responce: ‘Seigneur, de rien ne vous effrayer. Icy est le confin de la mer glaciale, sus laquelle feut, au commencement de l’hyver dernier passé, grosse et felonne bataille, entre les Arispamiens et les Nephelibates. Lors gelerent en l’air les parolles et crys des homes et femmes, les chaplis des masses, les hurtys des harnois, des bardes, les hannissements des chevaulx et tout aultre effroy de combat. A ceste heure la rigueur de l’hyver passée, advenente le serenité et temperie du bon temps, elles fondent et sont ouyes’” (Le Quart Livre des Faicts et Dicts Heroïques du Bon Pantagruel, LVI, p. 206. in JOURDA, P. (ed.) – Œuvres Complètes. T.II. Paris: Garnier Frères, 1962, p. 206).
La Lettre et la voix, op. cit., p. 21.
Sobre a indissociável relação entre espaço e construção da memória, ver YATES, F. – The Art of Memory. Chicago: University of Chicago Press, 1966, bem como os conhecidos trabalhos de CARRUTHERS, M. – The Book of Memory: A Study of Memory in Medieval Culture. Nova Iorque: Cambridge University Press, 1990.
Penso aqui naturalmente nas reflexões do filósofo E. Lévinas no diálogo Ética e Infinito publicado em 1982 (Trad. portuguesa de J. GAMA. Lisboa: Edições 70, 1988, pp. 75-93).
Nº 1149 de 12 de março de 2015, p. 11.
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