1Dans la trilogie portugaise du Pseudo Boron – Josep Abarimatia, Merlim, Demanda do Santo Graal – Merlin est une figure paradoxale qui, bien que doublement absente, occupe une place clé dans les textes portugais, soit à travers le dispositif romanesque – Table Ronde, Siège Périlleux, Épée du perron qui désigne l’élu et la prophétie qui l’annonce, soit à travers les innombrables figures féminines, héritières de son savoir et de ses deux faces: divine et diabolique.

2En effet le deuxième volet de la trilogie est manquant. On ne connaît aucun manuscrit du Merlim conservé en portugais. Cependant il est certain qu’un Merlim gallego-portugais a existé, appartenant à la même compilation dont dérivent le Josep et la Demanda en portugais et en castillan. Son existence est attestée à la Bibliothèque du roi D. Duarte par l’appendice d’une de ses oeuvres didactiques, le Leal Conselheiro (éd. J-M. Piel, Lisboa, 1942). Et “explicit” du Josep Abarimatia de Lisbonne se réfère clairement à un Merlim.

3Il s’agit de mots ajoutés par le compilateur portugais à la traduction de L’”explicit” de l’Estoire del Saint Graal qui établi la liaison avec l’Estoire de Merlin (éd. Sommer, pp.391-393, éd. G. Gros, p. 567).

4Bohigas Balaguer, qui ne met pas en doute l’existence du Merlim portugais, affirme qu’un texte semblable figure à l’inventaire d’Isabelle, la Catholique (nº142, Los Textos, p.70). On se fonde sur les indications des textes conservés qui font allusion à la tripartition de la compilation et à l’extension de chacune des parties.: ms. Huth, II, p.57; dans la Demanda de Séville (IIème partie, ch.355 et 423); dans la Demanda de Vienne (fl. 179a et fl. 193b) comme dans le texte français représenté par le ms.343, fl.101; comme dans le Tristan en prose (BN12599, fl.242c) qui renvoie au Conte del Brait pour les détails qu’il ne raconte pas: “…por ce que li troi livre soient tuit dun grant…”.

5Le Merlim portugais est donc manquant, mais les rares allusions que nous trouvons dans la Demanda sont fondamentales car elles nous parlent de tous ses aspects.

6Elle fait allusion au Merlin prophète lors de l’arrivée de Galaad en qui tout le monde reconnaît celui qui les prophètes annoncèrent: ( D. p.11, 7-10).

7Elle fait allusion à ses origines diaboliques à propos de la liaison de la fille du roi Ypomenes avec le démon (comme la mère de Merlin avec son père): (D. p.418, I.,27,28; Huth-Merlin, I., p.18).

8Ces origines sont liées à son pouvoir d’enchanteur: c’est à l’épée qu’il fabrique et ficha dans le marbre, dont personne d’autre que le “bon chevalier” ne pouvait s’emparer qui fait allusion la Demanda: (D, p.7, I.6-9; Huth-Merlin, II, pp.59,60).

9Si dans la plupart des romans Merlin a un rôle d’auxiliaire dans la progression de l’action par les renseignements qu’il fournit en tant que devin, sur le dénouement ou par les merveilles qu’il produit en tant qu’enchanteur, dans le Merlin propre il est le personnage central, lié à l’écriture et à la transmission du “livre”.

10Aussi la présence de Merlin dans la Demanda s’effectue-t-elle par l’entremise de l’écriture. Les “letters” de Merlin sur la pierre inaugurent une longue série. Aux lettres divines qui tombent du ciel ou s’inscrivent pour désigner les élus sur les sièges de la Table Ronde ou sur la Nef Merveilleuse, venue du temps passé, répondent celles des épitaphes qui écrivent pour le temps futur l’histoire ultime des héros sur la pierre de leurs “monuments”.

11L’écrit abolit le temps et met en contact passé et futur. C’est le sens des “letters” écrites dans la Tour des Morts où le roi fait suspender la tête de Mordret. (D. p.456, I. 10-12).

12Le modèle Merlin/Blaise affleure sous les traits des clercs chargés d’écrire les aventures de Galaad et de ses compagnons qui s’appliquent à “faire écrire” les aventures merveilleuses dont ils témoignent, de Boorz, après la disparition du Graal, revenant pour témoigner devant la cour des aventures ultimes qui doivent êtres écrites, intermédiaire entre le vécu et l’écrit, entre “conte” et “livre”.

13Merlin est enfin présent dans le renvoi répété au Conte del Brait, le livre énigmatique, le livre des lacunes à l’ouverture potentiellement infinite, indissociable du nom de Merlin: “et sachiès qui li brais don’t maistres Helies fait son livre fut li daerrains brais que Mierlins gieta en la fosse ou il estoit” (Huth-Merlin, II, p.169).

15Dans la Continuation “historique” de la Vulgate, Merlin tombe amoureux de Viviane (dont le père est le filleul de Diane) et lui apprend son art d’enchanteur. Elle, malgré son affection, redoute sa nature diabolique et finit par l’enserrer dans un enclos d’air d’où il ne sortira plus jamais.

16Dans la Suite “romanesque” l’aimée est Niniane qui ne l’aime et ne veut qu’apprendre de lui ses enchantements. Elle finit par l’entomber vivant (prés du lac de Diane) dans un tombeau où il finira par mourir en poussant le fameux brait.

17Merlin succombe donc, lucidement, au pouvoir féminin qu’il a lui-même renforcé. Mais le savoir de Merlin continue présent dans le roman à travers de nombreuses figues féminines qui le représentent, quoique reléguées dans les marges de la condamnation.

18Au fait c’est la part du diable que Suite du Merlin va souligner.

19C’est dans la Suite que l’auteur joue habillement avec l’origine peu recommandable de Merlin pour lancer le doute sur sa crédibilité globale. Si dans le Merlin la formule ”enfant sans père” fait oublier son origine diabolique, dans la Suite sa qualité de “fils du diable” est reconnue et mentionnée et culmine avec l’affirmation de Yvain surprenant sa mère en train d’essayer de tuer son père: “Pour coi je devroie mieus estrr apieles fieus de dyable comme Merlins” (M-H, II, p.214). Peut-être que l’idée s’affirme que son savoir ne peut venir que de l’Ennemi et nom de Dieu: “…dyables a bien pooir de se soi mourtrer en toutes formes et en toutes manieres, que il n’a si sage houme ou monde qui il ne decheüst auchune fois.” (M-H, II, p.133).

20Le livre de Blaise étant terminé avant la mort de Merlin, le reste des aventures n’est pas écrit par Merlin ou son scribe mais par les scribes de la cour d’Arthur (à qui il fournit le modèle). La formule canonique employée dans le Merlin propre “e par lui le savons nous encore” contient une variante dans le Merlin-Huth: “et par chelui escrit et par d’autres en savons nous la verite” (M-H, II, p.114).

21L’incertitude s’installe sur la diffusion de l’oeuvre. C’est Merlin lui-même qui “s’assimilant avec un orgueil diabolique au Saint Esprit” (A. Berthelot, p.32) recommande à Arthur de “tout faire mettre en écrit” (M-H, II, p.100).

22C’est dans la Suite que l’auteur s’attribue le rôle de “meneur de jeu” qui connaît tous les livres et est capable d’assurer sa répartition, en insistant sur la notion de “translation” (qu’il attribue fictivement à Robert de Boron ou à Helie). C’est alors qu’émerge le “je” grammatical qui se superpose à l’instance du conte (comme dans la Demanda) dans les dernières pages du texte, après la mort de Merlin, remplacé par les “enchanteresses féminines”.

23Or il y a une autre figure d’une importance énorme dans la mythologie arthurienne à laquelle le texte portugais concède un espace minime: Morgain la fée. Dans la Demanda le personnage de Morgane est refoulé, renvoyé aux confins de la mémoire et de l’inconscient, avec une seule exception: l’épisode de la “chambre aux images” qui anticipe et motive le rôle d’Agraivan dans la dénonciation des amours de Lancelot et Guenièvre et où Morgane assume la voix du lignage. L’”enchanteresse” transformée en pierre dont Gauvain se souvient, la sorcière diabolique de la vision de Lancelot ou la “sage” qu’Arthur envoie consulter pour identifier son propre fils sont autant de fragments d’une mémoire ensevelie.

25Les traits fondamentaux de la figure de Merlin sont ainsi présents en Morgen, fait que la littérature va souligner: dans le Lancelot morgane se réfugie auprès de Merlin qui l’aime et lui apprend son art d’enchanteur.

29Au moment de la mort c’est la barque de Morgain qui vient le recueillir pour le conduire à un Autre Monde au-delà des eaux ou se confondent régénération et immortalité, celle-ci étant signifiée par l’attente dont le roi sera l’objet, conférant à Morgane le rôle de psychopompe constitutif du prophète, l’assimilant à Merlin.

30Quant à la Dame du Lac, dans les contes les plus anciens sur Lancelot elle est une vraie fée – une fée des eaux. Mais le Lancelot en prose l’identifie déjà avec Niniane, née dans la marche de la Petite Bretagne. Les rapports entre Merlin et Niniane, dont le dénouement est l’ « entoublement » de Merlin (qui dans l’oeuvre de Robert de Boron se retirait dans son “esplumoir”) répondent à ceux de Merlin et Morgue qui expulsa le devin de la cour malgré l’amour et les enseignements que celui-ci lui avait prodigués. Sur ces deux personnages plane la mémoire de Cassandre, fille du roi de Troie, aimée d’Apolon, qui apprend de lui l’art de la devination et, une fois en possession des secrets divins, le repousse impitoyablement.

33Évoquant par ses pouvoirs de divination et de métamorphose, par ses attributs de chasseresse et son lien aux eaux du lac le duo divin Apollon-Artémis, Niniane évoque également les divinités celtiques archaïques qui allient la fonction maternelle à la fonction guerrière.

35Cette clairvoyance, cette connaissance du passé et de l’avenir, ce regard au-delà du temps qui est apanage de dieux indique l’appartenance à l’Autre monde et est partagée avec d’autres personnages féminins.

38La demoiselle est toujours messagère. Elle renseigne le héros de ce qui s’est passe dans son absence, connaît l’épreuve magique qui désigne le coupable ou la victime, l’exhorte à accomplir l’action qui rétablira l’équilibre, établi le lien entre un temps et l’autre, un lieu et l’autre.

39Si le rôle de fée est refoulé dans la Demanda elle n’est pas absente pour autant et survit, fragmentée, dans les traits des demoiselles qui l’habitent. L’île, la source, la forêt sont les lieux de leur éloignement. Son arrive est toujours soudaine et accompagnée des signes de sa provenance merveilleuse. Elles sont les messagères d’un autre monde qui peut être celui de la mémoire ou de la conscience profonde du héros.

44Le premier fragment – l’histoire du prince Anasten – est une histoire d’amour qui, à la manière tristanienne, perdure au-delà de la mort. C’est Merlin qui, prés du Lac de Diane, raconte à Niniane l’histoire des deux amants après lui avoir raconté l’histoire tragique de Faunus, repoussé et exécuté par Diane pour avoir osé désirer la déesse vierge et sauvage. Cette mort racontée par Merlin préfigure sa propre mort. C’est dans le tombeau des deux amants que Ninienne, la Demoiselle Chasseresse va l’enfermer, grâce à l’art enseigné par Merlin qui, connaissant son destin, ne peut cependant pas lui échapper.

45Le deuxième épisode est un fragment de la « triple aventure de Gauvain », Yvain et le Morholt », aventure emblématique des origines pré-chrétiennes des personnages de la matière arthurienne.

46Au début de l’aventure les trois chevaliers, liés par un pacte d’amitié, rencontrent, prés d’une fontaine, trois demoiselles représentant les trois âges (15, 30 et 70 ans). L’aînée, la « demoiselle Chenue », lance un défi à la prouesse des chevaliers : chacun devra prouver sa valeur en conduisant l’une d’elles à travers les aventures périlleuses du pays. Ils acceptent le défi et promettent de se retrouver au bout d’un an prés de la même fontaine.

47Leur triple aventure est entrelacée avec des épisodes de la cour, comme celui du manteau empoisonné envoyé par Morgane à Arthur qui sera sauvé avec la Demoiselle du Lac. Morgane (qui tente également d’assassiner Urien, son époux) est dans les mots de son fils Yvain, « feme maluré et plaine de deable e de anemi ». Elle agi « par art d’anemi » (p.20), « Certes a deable part en vus. Enemis deables e deslaus estes vus/…/jeu deveroi meuz estre apelles fiz de deable que Merlins… » (p.20). Yvain fait allusion à la conception de Merlin : « …je vus ai veu deable e anemi droit. E se fui en vous conceus e de vus issi, pour quoi jeo puis de voir affemer que jeo sui meuz fiz de deable que Merlin. » (p.20).

48Ainsi apparaît clairement formulée l’essence diabolique de Merlin et de ses disciples.

49Le diable surgit allié à la Fortune. La Suite de Merlin instaure un climat de fatalité (mesheance) relatant dés le début de l’œuvre l’inceste (par méconnaissance, à la manière tragique) D’Arthur et de la reine d’Orcanie, sa sœur. C’est le fameux péché dont parle Arthur dans la Demanda en reconnaissant son malheur. Plusieurs fois annoncé, y compris à travers la vision d’Arthur qui préfigure la chute du royaume de Logres et la bataille mortelle entre le père et le fils. L’inceste surgit comme une tache indélébile qui mine le royaume de l’intérieur et la luxure comme la marque de l’hérédité diabolique. Par la luxure Morgane perd sa beauté. Par la luxure Merlin perd son pouvoir La fatalité pour Merlin surgit sous les traits de la femme. C’est Niniane, qui le hait parce qu’elle sait « fiz d’anemi » et qu’elle croit « qu’il ne baoit fors a avoir son pucelage » (Ench., p.3), qui va assumer le rôle bénéfique qui appartenait à Merlin.

51Cette aventure précède celle de la Roche aux Pucelles, lieu par excellence d’enchantement et de prophétie. Quoique inaccessible, « ils n’y voient ne degré ne voye par ou l’en pust aller lassus » (Roussineau, 495,6), la roche était habitée par 12 demoiselles, belles et richement vêtues, qui parlaient sans cesse « des choses qui devaient avenir » comme si elles étaient « devineresses de toutes choses du monde » (ib. 20). Comme le dit le texte portugais par la voix du Morholt, « Non sei que vos diga, fora que me semelha que nascerom da pena ou que caerom y do ceeu » (La version galaico- portuguaise, fl 123b, p.192), (Je ne sais que vous dire, fors qu’il me semble qu’elles sont nées de la roche ou q’elles y sont tombées du ciel).

52Le Morholt se rappelle de 12 sœurs dont l’aînée savait beaucoup d’enchantements et a essayé de tuer Merlin car l’empêchait souvent d’accomplir des choses qu’elle voulait faire. Celui-ci, qui savait plus qu’elle, s’en est vengé en la plaçant sur la roche avec les autres. (Nous savons que Merlin agit sur les éléments et peut déplacer des objets à une très grande distance, comme le montre la célèbre légende de Stonehenge). Pouvoir partagé par la demoiselle de la roche car, comme dit notre texte «se nom houvesse ~u~u pam em todo o mundo e fosse cem jornadas de longe, faria-o ela, per sa sabedoria, vir a si em ~ua hora», fl. 129v a, p.193)( s’il n’y avait qu’un pain dans le monde entier qui se trouvât à cent journées de distance, elle le ferait par sa sagesse, venir à elle en une heure).

53Par ailleurs toutes leurs prédictions sur les rois, comtes chevaliers et leurs morts respectives se réalisent.

54Elles annoncent la mort de Gauvain par un coup de l’ « étranger » qu’il a le plus aimé (Lancelot) et par son orgueil, en même temps que la destruction des « proezas » de Gram Bretagne car le père de la Table Ronde cecevra mort par la main de son fils (La Version, 83-85). La prophétie sur la mort de Gauvain et du roi Artur est évoquée dans la Demanda par la voix d’une demoiselle messagère que Lancelot envoie au roi pendant la bataille entre les deux lignages (D, fl. 192c). La mort du Morholt aussi aux mains de Tristan est annoncée. Et, plus tard, celle de Gaeriet à qui «  le chevalier étranger qu’il aime le plus (Lancelot) donnera, sans le savoir, le coup mortel.

55A leur demande les deux chevaliers sont transportés (pendant leur sommeil) à la Roche où ils reçoivent tous les biens « que cœur ne pourrait penser ni bouche deviser ». Comme les chevaliers à la table du Graal qui « ont eu si grande joie et si grand plaisir que cœur mortel ne pourrait penser» (D, fl. 181a).

57Libérés par Gaeriet, un an et demi après, ils croient qu’ils n’ont passé qu’une nuit, endormis devant la roche et que tout ce qu’ils ont vu b’était qu’un rêve.

58Comme dans l’île aux femmes des imramma de Mael-Duin ou de Bran. Les voyageurs trouvent l’amour et l’abondance et perdent la mémoire du temps. Comme dans le Conto do Amaro, connaissance, délit et indicible se trouvent associés à l’abolition du temps qui indique le Paradis.

59La Suite du Merlin accentue l’aspect illusoire et trompeur du pouvoir féerique. Comme dira plus tard Gariet, « les demoiselles de ceste terre feroient par leurs enchantements des plus sages hommes du monde les plus folz, et feroient de bestes mues sembler telx chevaliers comme len vouldroit », et encore, « mauldictes soient les damoiselles de la roche qui si vous ont engognie et deceu » (die Abenteuer, p.129, 130).

60La dépossession de Merlin par la femme se confondent avec le dépossession opérée par le christianisme qui attribue à la femme le rôle trompeur (semblable au démon dont le devin partage la nature) tous les deux objet d’une même répudiation car ils témoignent tous les deux d’un savoir antérieur e d’une antérieure souveraineté. Le devin et la fée, qui président aux naissances et aux destins ultimes sont refoulés vers les marges troubles de l’apparence et de la tromperie.