• 1 SERNA, Andrés – El romanico erotico: lujuria en los templos cristianos [Em linha]. S.l.: s.n., 2012 (...)

2Acontece que o erotismo foi visto ao longo dos milénios de diferentes prismas, levando a que a sua figuração, e portanto aceitação ou negação, variasse consoante os valores religiosos de cada civilização. Se remontarmos à Idade da Pedra Lascada, há 2.500 milhões de anos atrás, o erotismo era notório especialmente no culto à mulher grávida. A estatueta, em calcário com 11,1 cm de altura, da Vénus [ou Mulher] de Willendorf, é sinónimo deste culto, expresso nuns seios extremamente volumosos1.

• 2 Ibidem.
• 3 Ibidem.

3No Antigo Egito politeísta, o ato sexual, para além de ser um momento erótico e de prazer, era também uma ação criadora da origem da vida. Os deuses amavam e faziam sexo, criando vínculos com os homens terrenos. Não era por isso estranho encontrar-se representações ousadas em túmulos ou pirâmides2. Por seu turno, as civilizações clássicas também foram tolerantes com o sexo. Na Grécia representava-se a beleza e o ideal estético da perfeição. Os deuses Apolo, Zeus, Posídon eram geralmente representados nus. Já Roma seguiu, ou quase copiou, a arte helénica, encontrando-se numerosas cenas nas quais abundam a nudez, mostrando-a sem pudor3, como mais um aspeto do quotidiano.

• 4 Nasceu em 1270 em San Juan del Salnés, Pontevedra, foi frade franciscano e bispo de Silves a partir (...)
• 5 OLIVEIRA, António Resende de - "A sexualidade". in MATTOSO, José (dir.) – História da vida privada (...)

4Se para o Homem clássico o corpo nu era motivo de orgulho, para os cristãos medievais seria sinónimo de pecado e, portanto, de vergonha e rejeição. Uma das características da Idade Média ocidental foi a instituição Igreja, que representava o sagrado e dominava o mundo de uma forma confessional. A Igreja confundia-se com a própria sociedade, que tudo envolvia desde o nascimento até à morte. O Além estava sempre presente nas vidas terrenas através dos méritos de Jesus Cristo, das obras dos Santos ou dos sacrifícios dos fiéis. Existia um centralismo eclesial que tudo dominava. Quando frei Álvaro Pais4 disse que os hispanos "são, entre os outros cristãos imundos, os que mais se entregam à luxúria e às fornicações"5, mais não fez do que constatar a necessidade de se lutar contra esse mal.

• 6 Ibidem.
• 7 Ibidem, p. 335.

5De facto, a condenação dos comportamentos sexuais foi uma prática corrente no catolicismo. A busca da salvação pedia a conversão do homem através da purificação do seu corpo. Não será assim de estranhar que a Igreja Católica defendesse a contenção sexual em todos os campos de atuação do Homem, mesmo dentro do casamento: as práticas sexuais deviam respeitar o calendário litúrgico, recomendava-se moderação nas posições admitidas durante o coito e condenava-se o que consideravam desvios sexuais (entre eles, a homossexualidade e a masturbação)6. A abstinência monástica era, deste modo, um modelo a seguir. Exemplo prático desta visão pode ser encontrado em finais do século XIV nos conselhos dados aos confessores, na forma como falariam do pecado da luxúria, onde se incluíam os pecados sexuais: os confessores deviam colocar as questões de forma geral, sem entrar em grandes pormenores para evitar novos desvios7.

• 8 MATTOSO, José – "O corpo, a saúde e a doença". in MATTOSO, José (dir.) – História da vida privada e (...)

6Como expõe José Mattoso8, era necessário dominar, domesticar e esconder tudo aquilo que, por meio do corpo, soltava a natureza animal do Homem e trazia a desordem social.

• 9 PACAUT, Marcel – "A Europa românica ou o tempo das primeiras sementeiras". in GRIMAL, Pierre et al.(...)
• 10 ALMEIDA, Carlos Aberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial Pr (...)

7Contudo, esta doutrina não impediu a representação artística. Pelo contrário. Foi um motivo adicional, uma forma de evidenciar os males do indivíduo. Ou seja, ao mesmo tempo que se procurava restringir estes atos, a Igreja Católica sabia que a sua representação pela arte poderia ser uma forma de controlar a mentalidade medieval. Por outras palavras, a arte românica ao serviço da religião ilustrava uma civilização em que o Cristo-Deus interrogava o Homem, ao mesmo tempo que o educava, sendo a Igreja a grande porta para esse mundo celeste que, através das esculturas, pretendia envolver os errantes da vida humana para que pudessem ascender aos céus. Neste ideal, a escultura românica tinha papel relevante, pois seria através dela que os fiéis se instruíam na fé e tomavam consciência de Deus e do temor ao Inferno9. Assim sendo, os programas iconográficos foram ao encontro de crenças, temores e sentimentos populares dos fiéis, incorporando elementos do seu imaginário, muitas vezes relacionados com a luta entre as forças do bem e do mal ou os vícios e as virtudes, conferindo a esta arte uma clara intenção moralizadora10.

• 11 Entre o século V e o século X a escultura de representação humana praticamente desapareceu devido à (...)
• 12 SOUSA, Luís Correia de – "Iconografia musical na escultura Românica em Portugal", p. 1.

8Todavia, esta forma de encarar o problema só se aplicou a partir do século XII pois, até então, o uso da arte escultórica tinha sido desvalorizada porque era associada aos cultos pagãos11, sendo as imagens vistas como ídolos. Só esta maior abertura e tolerância por parte da Igreja é que permitiram a inclusão de imagens esculpidas nos espaços religiosos. Para esta mudança de mentalidade muito contribuíram os monges de Cluny, porque viram nesta forma de expressão uma forte aliada na propagação da fé12.

• 13 Ou Psicomaquia, em português, é um livro de poemas escrito pelo poeta romano cristão Prudêncio (séc (...)
• 14 VERMEERSCH, Paula Ferreira – "Considerações sobre representações fantásticas em capitéis românicos" (...)
• 15 RÉAU, Louis – Iconografía del arte cristiano: iconografía de la Biblia: Nuevo Testamento. Tomo I, v (...)

9A partir de então, começaram a surgir programas iconográficos para decoração dos espaços religiosos, baseados em temas bíblicos (Daniel na cova dos leões, o Leviatã, Jonas saindo da baleia ou a tentação de Adão e Eva), em textos clássicos (como a Psychomachia13) ou no bestiário (uso de animais e seres fantásticos como leões, sereias, dragões… monstros em geral), com a clara intenção de serem usados para fins narrativos e simbólicos14 ligados à luta entre o bem e o mal. Porém, estes não eram os únicos dois campos de inspiração. O simbolismo relativo às práticas quotidianas e ao destino do Homem também foram utilizados como fonte para expressar a necessidade de se caminhar para Deus. Neste contexto, é de referir a escultura moralizadora no combate aos vícios ou na luta da alma para se livrar das tentações da carne, procurando a castidade15. A representação de mulheres e homens em atitudes eróticas ou sexuais é disso um exemplo.

• 16 A Igreja medieval tinha um problema de comunicação com os fiéis. Como a larga maioria da população (...)
• 17 MARTÍN JIMÉNEZ, Carlos M. – Las mejores rutas por el románico de Palencia. Palencia: Deputación de (...)

10Interiorizando este espírito, os criadores românicos foram zelosos no estabelecimento de um esquema dual contrapondo Deus e o demónio, o bem e o mal, o pecado e a virtude, o prémio e o castigo. Esta imaginação dos escultores, favorecidos por um ambiente cultural com elevados índices de analfabetismo16, fez da iconografia românica um autêntico museu de fantasia17.

• 18 RODRIGUES, Jorge – op. cit., p. 304.
• 19 LEÓN GÓMEZ, Carmelo – "Rutas por el Románico de la comarca: el románico erótico". in Arevagos [Em l (...)
• 20 RODRIGUES, Jorge – op. cit., p. 296.
• 21 LEÓN GÓMEZ, Carmelo – "Rutas por el Románico”, p. 4.
• 22 SERNA, Andrés – El romanico erotico: lujuria en los templos cristianos [Em linha]. S.l.: s.n., 2012 (...)
• 23 Ibidem, pp. 9-10.

11A par desta abordagem, outras existem para justificar a luxúria nas igrejas. Uma delas sugere a irreverência por parte dos escultores românicos que viram na escultura uma forma de provocar o observador, sob a capa da representação do pecado18. Esta abordagem é corroborada por León Gómez19, pois considera que estas representações eram executadas por livre iniciativa dos artesãos, com um sentido burlesco ou de crítica social. Estas seriam feitas na periferia20 ou nas partes superiores das igrejas, sendo o local onde os artistas tinham maior liberdade de expressão21. Uma outra abordagem defendida por Andrés Serna considera que a fecundidade e o poder económico seriam motivos justificativos. Segundo o autor espanhol, vivia-se numa sociedade onde a fome e as guerras eram constantes. Logo, o erotismo pretenderia fomentar a procriação humana22. Mas, como era um ato pecaminoso, as pessoas com medo do Inferno, sentiam-se na obrigação de pagarem tributos pelo pecado cometido23. Conclusão: quantas mais pessoas houvesse, mais católicos pecavam e mais tributos pagavam à Igreja.

• 24 Ver BOTELHO, Maria Leonor – A historiografia da arquitectura da época românica em Portugal: 1870-20 (...)
• 25 Ibidem, p. 253.
• 26 Ver REAL, Manuel Luís – "La sculpture figurative dans l'art roman du Portugal". in GRAF, Gerhard - (...)
• 27 Ver RODRIGUES, Jorge – "O mundo românico: séculos XI-XIII". in PEREIRA, Paulo – História da arte po (...)

13O estudo da escultura românica de aspeto luxurioso ainda se encontra num estado embrionário em Portugal, não havendo muitos estudos aprofundados sobre o tema. A investigadora Maria Leonor Botelho24, na sua tese de doutoramento, analisou, desde o século XIX até aos nossos dias, toda a documentação produzida sobre arte românica pelos mais eminentes investigadores portugueses e unicamente particularizou o autor António Coelho de Sousa Oliveira que, em 1965, publicou o artigo Temas Psicomáquicos na Escultura Românica Decorativa, onde apontava os “combates da alma”, manifestados através das lutas entre os vícios e as virtudes, entre o bem e o mal25. Em 1986, Manuel Real num capítulo26 na obra Portugal Roman coordenada por Gerhard Graf, opina sobre a temática, mas numa análise global à escultura figurativa. Exemplo mais próximo da atualidade é Jorge Rodrigues27, que em vários estudos sobre arte românica dedica sub-capítulos aos vícios e virtudes.

• 29 SERNA, Andrés – op. cit., p. 7.

15Contrariamente ao que se verifica em Portugal, o mesmo não acontece noutros países. Geograficamente, podemos encontrar a escultura sobre a luxúria um pouco por toda a Europa românica, desde a Alemanha, Itália, França, Inglaterra, Irlanda29 ou na vizinha Espanha. Por exemplo, neste último país, a abordagem encontra-se mais desenvolvida se comparada com a do nosso país. Andrés Serna ou León Gómez, já citados, são exemplos de investigadores que se debruçam sobre o tema. Simultaneamente, várias instituições têm-se dedicado a fomentar o mesmo assunto. Caso concreto é a Fundación Santa Maria la Real onde, no VII Curso de Iniciación al Románico e sob a temática Poder y seducción de la imagen românica, foi apresentada por Jaime Nuño González a comunicação Hacia una visión de la iconografia sexual: escenas procaces y figuras obscenas. Mais recentemente, o mesmo autor proferiu a conferência El Románico Erótico nesta mesma instituição.

• 30 FERNANDES, Paulo Almeida – "A escultura românica em Portugal”, p. 33.

17Com este exemplo tão próximo, podemos parafrasear Paulo Fernandes quando escreve que "Portugal está, desta forma, bem longe das grandes conquistas feitas pela História da Arte além-fronteiras"30.

• 31 RÉAU, Louis – Iconografía del arte cristiano: introducción general. Vol. 3. Barcelona: Ediciones de (...)

18Uma das possíveis razões para que a escultura erótica esteja mais estudada noutros países poderá encontrar-se na forma de investigar, optando-se pelo seu enquadramento numa análise geral a um imóvel ou no facto de se considerar um estudo acessório dentro do românico. Provavelmente, será esta última uma das hipóteses mais credíveis, se atestarmos que o próprio Réau também a desvaloriza quando a considera secundária se comparada com outras temáticas iconográficas31.

• 32 MARQUES, Marisa Costa – "O mundo do fantástico na arte românica e gótica em Portugal: o género dipl (...)
• 33 ROSAS, Lúcia (coord.) – Românico do Vale do Sousa. Lousada: VALSOUSA, 2008, p. 41.

20No nosso país, a escultura românica chegou com os monges de Cluny e estendeu-se do Minho ao Alentejo32, apresentando influências e soluções muito diversas. O Alto Minho foi bastante influenciado pela Galiza com os exemplos concretos de Longos Vales, Friestas, Paderne ou Orada. De recordar que a fronteira política entre Portugal e Galiza, materializada pelo Minho, não correspondia equitativamente a uma mesma fronteira eclesiástica, uma vez que este território pertenceu à diocese de Tui até 138133.

• 34 Ibidem, p. 44.
• 35 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Publicações (...)
• 36 SOUSA, Luís Correia de – op. cit., p. 2.
• 37 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial P (...)
• 38 SOUSA, Luís Correia de – op. cit., p. 3.

22Por sua vez Coimbra, por razões históricas, cedo recebeu interferências vindas de França às quais se miscigenaram reportórios e técnicas próprias da arte moçárabe, que tinha antecedentes bem enraizados na região, criando uma linguagem decorativa muito original34. Mas independentemente das suas origens e influências, a escultura estará ao serviço da religião35, sendo incorporada nos portais, com destaque para o tímpano pelo seu significado simbólico, no enquadramento das janelas e nos capitéis36. Especial ênfase foi colocada similarmente nos modilhões, isto porque a escultura nestes espaços conheceu, neste período, um notável desenvolvimento, integrando temas mais variados que os destinados a outras partes do edifício37, havendo segundo Luís Sousa a preferência pela representação humana, com mulheres ou homens em claras atitudes libertinas ou luxuriosas38.

• 39 Ibidem.
• 40 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial P (...)

23Anos antes do mencionado por Luís Sousa39, Carlos Alberto Ferreira de Almeida apreciava que era comum encontrarem-se capitéis e modilhões que se poderiam considerar eróticos nas igrejas românicas40. De facto, temos vários exemplos, especialmente no norte de Portugal, onde esta arte mais se implantou. Sereias, harpias, homens e mulheres exibicionistas são exemplos que podemos encontrar em terras lusas. Para o demonstrar, apresentamos o Quadro 1, que elenca meia centena de imóveis e principais áreas simbólicas e temas escultóricos relacionados com a luxúria no românico português.

• 41 Atualmente esta igreja não existe, por ter sido demolida para dar lugar à Cidade Universitária.

• 42 MARQUES, Marisa Costa – op. cit., p. 4.
• 43 VERMEERSCH, Paula Ferreira – “Considerações sobre representações fantásticas…”, p. 5.
• 44 Esta situação verifica-se no românico português e com maior representação no centro do país, tendo (...)
• 45 RÉAU, Louis – Iconografia del arte cristiano: introducción general. Vol. 3. Barcelona: Ediciones de (...)
• 46 Ibidem, p. 147.
• 47 Ibidem, p. 144.
• 48 VERMEERSCH, Paula Ferreira – op. cit., p. 5.
• 49 MARQUES, Marisa Costa – op. cit., pp. 9-10.

24O quadro acima evidencia a ocorrência habitual da luxúria nos nossos imóveis românicos sob o chapéu de várias áreas simbólicas e temáticas, com especial destaque para o bestiário medieval e para o ser humano. Analisemos agora estes dados com maior pormenor, começando pelo bestiário medieval. A iconografia românica converteu criaturas imaginárias ou mitológicas em símbolos de virtudes e vícios, sendo possivelmente focalizadas, como já explanámos, para fins de instrução do indivíduo na fé42. Dois exemplos são as sereias e as harpias. Sendo uma temática que se repetirá até ao século XVI43, onde muitas vezes o erotismo não é evidente, o uso das sereias é extensível a várias civilizações. Se estas eram representadas na Grécia como sereia-pássaro, chegadas à Idade Média cristã, estas representações são escassas44, sendo substituídas pela sereia-peixe, metade mulher na parte superior e metade de peixe, na parte inferior45. Embora a sereia ilustre o sexo feminino, podemos conquanto encontrar segundo Réau, mas de forma excecional, sereias com cabeça de homem46. Criaturas fabulosas, monstros semi-humanos47 ou híbridos, para o Cristianismo significavam a alma dividida entre o mundo terreno e o espiritual ou o mal, na sua ambiguidade e cinismo48 através do pecado, da vaidade, da luxúria e da sedução49:

• 51 MATTOSO, José (dir.) – op. cit., pp. 272-273.
• 52 RODRIGUES, Jorge – op. cit., p. 304.
• 53 A simetria do capitel românico também é visível nas sereias de uma só cauda mas que numa das mãos s (...)

25Em Portugal, a sereia-peixe integra-se num bestiário popular e muito divulgado entre as bacias do Douro e do Cávado, sendo os dois principais focos dessa irradiação as igrejas de Travanca (Amarante) e Rates (Póvoa de Varzim)51. Elas podem apresentar-se com cauda simples ou dupla, sendo que o uso de cauda dupla tem duas interpretações, uma mais simbólica e outra mais arquitetónica: pretende simbolizar as pernas abertas, num sentido claro de oferta sexual52 ou estará relacionado com questões de simetria do capitel românico permitindo uma imagem completa de cada lado53.

• 54 LOIS GARCÍA, Xosé – Simbologia do românico de Amarante. Amarante: Edições do Tâmega, 1990, p. 36.

26Como mencionado, a igreja do Mosteiro do Salvador de Travanca (Amarante) surge como um dos polos difusores de sereias-peixe no nosso território. De facto, temos várias representações deste animal mitológico e erótico nos capitéis do portal lateral norte, da capela-mor e das naves. Os dois capitéis com sereias representadas no portal lateral norte são de cauda única, segurando com a sua mão esquerda um peixe, procurando com a sua beleza, sedução e doce canto seduzir os herdeiros do céu para a perdição54. Por sua vez, as que se encontram no interior do espaço religioso, nos dois capitéis da nave norte, já se apresentam com dupla cauda. De indicar que estas duas representações no interior desta igreja possuem feições masculinas e com a curiosidade do umbigo saliente.

• 55 De advertir que este animal na simbologia cristã podia significar tanto o benigno como o maligno, p (...)

27Mas as representações deste animal mitológico não se ficam por aqui. Ainda no interior, na nave sul, num outro capitel, temos uma sereia cuja cauda está a ser mordida por um animal, possivelmente um leão55, num sinal de castigo por seduzir!

• 56 LOPES, Roger Teixeira – Carrazeda de Ansiães: património artístico. Mirandela: João Azevedo Editor, (...)

28Embora Réau tenha escrito que sereias com feições de homens são menos representadas iconograficamente, o certo é que, para além das já citadas em Travanca, podemos encontrar outras similares na igreja do Salvador de Ansiães (Carrazeda de Ansiães), onde, na fachada norte, na janela sobre o portal, no capitel do lado direito, temos uma sereia, de feições masculinas e de dupla cauda56.

• 57 ALMEIDA, Carlos Aberto Ferreira de – "Primeiras impressões sobre a arquitectura românica portuguesa (...)
• 58 RODRIGUES, Jorge – “A escultura românica”, p. 304.

29Voltando à temática das sereias femininas, em Rio Mau (Vila do Conde) no tímpano axial, lado direito, desfrutamos de uma sereia de dupla cauda que sustenta a lua57 e uma outra que, ao lado de um Tritão, em capitel no portal norte, se aproxima de uma atitude de oferta sexual ao seu par58.

• 59 SILVA, João Ribeiro da – "Elementos românicos da Igreja de Rosém". in MARCO HISTÓRICO E CULTURAL – (...)

30Já em Rosém (Marco de Canaveses), temos um capitel com a representação de sereias, apresentando-se estas com olhos, nariz, boca, rosto, cabelo de tranças seriadas e entrelaçadas no princípio da cauda, que é segurada pela mão da sereia oposta59.

• 60 RÉAU, Louis – op. cit., p. 147.
• 61 BARREIRA, Catarina Alexandra Martins Fernandes - Gárgulas: representações do feio e do grotesco no (...)

31Sobre a utilização nas igrejas deste tipo de representação, convém anotar a curiosidade, mencionada por Réau, de que, na Idade Média, o uso dos animais era algo natural, do quotidiano, sendo mais um capítulo da moral do que da história natural. Os animais eram assim esboços do próprio homem, espelhos da sua vida e serviam para caricaturar as virtudes, as paixões ou os seus vícios. O bestiário cristão era visto como a "Bible moralisée", em que mais que uma enciclopédia zoológica era principalmente um complemento moral dos fiéis60. Dentro deste pensamento também disserta Catarina Barreira, quando expressa que o homem medieval não fazia distinção entre os animais reais que faziam parte do seu quotidiano – como o cão – e os animais fantásticos ou híbridos, como a sereia. Para os medievais eram todos “verdadeiros” e reais61.

• 62 SILVA, João Ribeiro da – "Elementos românicos da Igreja de Rosém". in MARCO HISTÓRICO E CULTURAL – (...)
• 63 MARQUES, Marisa Costa – op. cit., p. 8.
• 64 Ibidem, p. 8.

32Para João Ribeiro da Silva62 e Marisa Costa Marques63, o tema da sereia é dos mais comuns no nosso românico. O levantamento efetuado para este artigo parece atestar o referido pelos autores. De facto, foi a temática que mais surgiu representada iconograficamente nos imóveis românicos. Por sua vez, as harpias – outro animal também mitológico, híbrido e monstruoso - com corpo de abutre e asas, mas com rosto feminino e seios – pretendiam ilustrar os vícios do homem, as suas paixões obsessivas e o remorso inerente à satisfação das mesmas64.

• 65 LOIS GARCÍA, Xosé – Simbologia do românico de Amarante. Amarante: Edições do Tâmega, 1990, p. 37.
• 66 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Publicações (...)
• 67 MARQUES, Marisa Costa – op. cit., p. 8.

33Segundo interpretação de Xosé Lois García65, temos esta figura lendária na abside norte do Mosteiro do Salvador de Travanca (Amarante), onde duas harpias ilustram os vícios mundanos e as paixões viciosas a que os homens estavam sujeitos. Na igreja de Nossa Senhora da Orada (Melgaço), desfrutamos também de uma harpia no tímpano do portal, a ladear a árvore da vida66. Para além destes dois exemplos, podemos encontrar outros testemunhos na igreja do Mosteiro de Santo Tirso e na matriz de Atouguia da Baleia (Peniche)67. Sereias e harpias constituem assim interessantes formas de levar os homens de fé a perderem-se no pecado.

• 68 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial P (...)
• 69 VALLE, Carlos - Revista de Etnografia, Tradições Populares de Vila Nova de Gaia. Porto: Junta Distr (...)
• 70 BOTELHO, Maria Leonor – "Mosteiro de São Salvador de Bravães". in NUÑO GONZÁLEZ, Jaime (coord.) – A (...)

34Dentro do bestiário medieval, de citar as serpentes dotadas de cabeças humanas ou de mulheres com cabeleiras, como se expõe no portal principal de Bravães (Ponte da Barca). Para Carlos Alberto Ferreira de Almeida, estas representam as chamadas "bichas mouras"68. Segundo a lenda, uma moura infeliz ter-se-ia transformado em bicha por causa de uma falta grave, cumprindo assim uma vida penosa. Ela aparecia em noites de luar e às vezes até de dia, deixando na sua caminhada um rasto brilhante. Ninguém ousava aproximar-se dela, pois correria o risco de se transformar em bicha69. Para Maria Leonor Botelho, quer a temática quer a modelação deste capitel em Bravães, mostram a influência galega – mais concretamente da diocese de Tui – no românico português70.

• 71 A BÍBLIA Sagrada. Lisboa: Paulus Editora, 2009.

35No que concerne à simbologia bíblica, o pecado começou com a criação da própria humanidade aquando da tentação de Adão e Eva. Estes foram criados à imagem e semelhança de Deus. Viviam nus, sem vergonha. Mas ao comerem do fruto proibido, pecaram e "então abriram-se os olhos aos dois, e eles perceberam que estavam nus" (Gn 3,7)71. Os três modilhões no alçado norte da igreja de Meinedo, Lousada, interpretados sequencialmente, quererão transmitir essa mensagem.

• 72 OLIVEIRA, A. de Sousa – "Temas psicomáquicos na escultura românica decorativa". Lucerna. Vol. V (19 (...)
• 73 Ibidem.

36Ainda relacionado com o pecado original, devemos referir-nos ao capitel da "mulher e a serpente", como Aarão de Lacerda72 o designou na Igreja de Águas Santas (Maia). Dois bustos femininos surgem de braços erguidos, sendo circundados pelo que parecem ser serpentes. Sousa Oliveira considera que simbolizam a tentativa da alma virtuosa em se libertar do pecado73.

• 74 Abdão é uma das derivações de Adão. Cf. NOÉ, Paula – "Capela de Santo Abdão". in Monumentos.pt [Em (...)
• 75 ALVES, Lourenço – "Igrejas e Capelas românicas da Ribeira Lima". in Caminiana. Nº 7, ano IV (1982) (...)
• 76 NOÉ, Paula – op. cit..
• 77 De referir contudo que ao censor escapou a imagem de Eva nua, que se encontra num modilhão por deba (...)
• 78 NOÉ, Paula – op. cit..

37Peça fundamental e figura central no tímpano do portal ocidental da capela de Santo Abdão74 (Ponte de Lima) era a representação deste santo padroeiro com "hum páo lizo que lhe encobre a parte mais impura"75 e que a 8 de agosto de 1750, o visitador Francisco Diogo de Azevedo, abade de São Pedro de Esgueiros, por considerar a imagem obscena, ordenou ao Pároco que, por conta das esmolas, mandasse picar toda a estátua deixando a pedra lisa, sob pena de ser suspenso se não o fizesse num prazo de 20 dias76. Pelo que já não é possível visualizar esta imagem no tímpano77. No entanto, várias têm sido as interpretações acerca do que simbolizaria. Uma delas considera que esta escultura representaria Adão, explicando-se pelo facto de haver uma ave a ladear a escultura central, como que indicando aos crentes o Paraíso78.

• 79 FERNANDES, Paulo Almeida – "Iconografia do apocalipse: uma nova leitura do portal ocidental da Sé d (...)
• 80 Relacionados com o Livro do Apocalipse, estando divididos em dois grupos temáticos, característicos (...)
• 81 RÉAU, Louis – Iconografia del arte cristiano: iconografia de la Biblia: Nuevo Testamento. Barcelona (...)

38Ainda no âmbito do simbolismo bíblico, na vertente escatológica, podemos referir a possível representação da prostituta ou meretriz da Babilónia num dos capitéis do portal principal da Sé de Lisboa. Esta mulher encontra-se coroada, de pé, em atitude lasciva e empunhando o que parece ser um cálice, enquadrada por plantas exóticas e outras desconhecidas79. Embora tenha de ser interpretada num contexto mais vasto, nomeadamente na associação com os restantes capitéis80, a sua atitude sensual, juntamente com o cálice – com intuito de embriagar com o vinho os reis da terra que a adoram –, pode ser sinónimo dos prazeres carnais81. Num contexto doutrinário, quererá representar uma advertência aos cristãos para que não caiam na infidelidade a Deus.

• 82 CAMILLE, Michael – Images dans les marges: aux limites de l'art médiéval. Paris: Gallimard, 1997, p (...)

39As representações com significado erótico ou sexual no nosso românico não se ficam pelas criaturas fabulosas e pelos temas bíblicos. O simbolismo terreno também foi praticado, e de forma abundante82, sendo que nestes o sexo exposto é mais nítido se comparado com as temáticas até agora estudadas.

• 83 SERNA, Andrés – op. cit., p. 6.
• 84 SERRANO, Ferran Salgado – "La colegiata de San pedro de Cervatos". Revista Arqueología, historia y (...)

40Para uma parte dos pensadores e religiosos medievais, a grande responsável pelo pecado carnal foi a mulher. Ela representava a luxúria, a sensualidade, a grande incitadora para que o homem tivesse condutas pecaminosas83. No período histórico em questão, o pecado da luxúria era um pecado feminino e dos piores que se poderia cometer84.

• 85 BOTELHO, Maria Leonor – "Mosteiro de Roriz". in NUÑO GONZÁLEZ, Jaime (coord.) – Arte românica em Po (...)

41Em várias igrejas temos representações da mulher pecadora. Por exemplo, em Roriz (Santo Tirso), numa mísula que sustenta o coro-alto, uma mulher exibe os seios através do vestido arregaçado, dando a sensação de estar a seduzir um homem que, no lado oposto e numa outra mísula, arregala os olhos observando cena tão provocadora85. Pela expressão do homem, a atitude da mulher terá surtido efeito!

• 86 RODRIGUES, Jorge – “A escultura románica”, p. 303.
• 87 LOPES, Roger Teixeira – Carrazeda de Ansiães: património artístico. Mirandela: João Azevedo Editor, (...)

42Na igreja de Algozinho (Mogadouro), temos uma mulher com seios desnudados e pernas apartadas, onde o convite ao pecado é evidente. Por sua vez, nas igrejas de Mangualde e de Ansiães, existe respetivamente uma mulher a mostrar os seios86 e uma outra com grande barriga, a agarrar a cabeça e a exibir também os seios87. Por fim, em modilhão no alçado norte da igreja de Tarouquela (Cinfães), embora esteja corroído pelo tempo, assistimos a mais uma representação, sendo que desta vez a mulher expõe o órgão genital.

• 88 RODRIGUES, Jorge – Galilea, Locus e Memória: panteões, estruturas funerárias e espaços religiosos a (...)
• 89 RODRIGUES, Jorge – “A escultura românica”, pp.282-283.
• 90 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial P (...)

43Mais contidas mas mesmo assim representando a luxúria, temos as bailarinas ou dançarinas nas igrejas de Santa Maria de Abade de Neiva (Barcelos) e em São Pedro de Rates (Póvoa de Varzim), com as mãos nas ancas88, como que convidando para a tentação. Por sua vez, em Ganfei (Valença) e Santa Maria de Barcelos, as bailarinas figuradas entregam-se à lassidão moral e ao prazer da dança89. O mesmo quererá representar o capitel da capela-mor da igreja de São Pedro de Ferreira, em Paços de Ferreira, onde uma dançarina acrobática é acompanhada de um músico tocando pandeiro90.

• 91 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – “Primeiras impressões sobre a arquitectura românica…”, p. 111
• 92 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Publicações (...)
• 93 RODRIGUES, Jorge – “A escultura românica”, p. 303.

44No entanto, não existem só mulheres exibicionistas. Também encontrámos o sexo oposto. Por exemplo, segundo Ferreira de Almeida, no portal axial de São Pedro de Rates (Póvoa de Varzim), Cristo é assistido por duas figuras nimbadas sob cujos pés, deitado por terra, se encontra um homem nu91. Igual situação é comprovável em Rubiães (Paredes de Coura), onde existe um modilhão com homem expondo o pénis92. Outros exemplos podem ser encontrados em dois modilhões na igreja de Sanfins de Friestas (Valença), em que num deles um homem aproveita uma pirueta de acrobata para mostrar o sexo, enquanto que, no modilhão ao lado, outro homem, sentado e nu, acha-se a amanhar o sexo. Já no modilhão que podemos visualizar em Salvador do Souto (Guimarães), o homem apresenta-se a exibir o seu órgão sexual, estando este ereto93.

• 94 Ibidem, p. 304.

45Num desenho mais próximo da temática de Adão e do pecado original94, podemos visualizar homens que, tapando o órgão genital, demonstram uma atitude consciente de vergonha ou inquietação face ao exposto publicamente. Por exemplo, as igrejas de Águas Santas (Maia) e de Veade (Celorico de Basto) mostram-nos homens a taparem com as duas mãos o símbolo da masculinidade.

• 95 Ibidem, p. 369.
• 96 Ibidem, p. 304 e LIMA, Alexandra Cerveira Pinto S. (coord.) – Terras do Côa: da Malcata ao Reboredo(...)

46Na Capela de Nossa Senhora da Livração de Fandinhães (Marco de Canaveses), no alçado lateral sul, temos num modilhão um homem que se apresenta nu, com a mão direita nos órgãos genitais e a mão esquerda a tapar o rosto, como se estivesse envergonhado. Outro modilhão semelhante, desta feita no interior da Capela de São João Baptista, anexa ao lado sul da Igreja de Tarouquela (Cinfães), apresenta mais um exibicionista, nu e vicioso95, que com a mão esquerda segura o órgão sexual, enquanto com a outra afaga o queixo, em jeito de inquietação. Por fim, na Igreja de Adeganha (Torre de Moncorvo), temos, em baixo-relevo, um homem que, segurando nas duas mãos objetos, mostra o seu órgão sexual. Mas qual o motivo para taparem o órgão sexual? Provavelmente cometeram o pecado carnal, estando envergonhados pela sua nudez96.

• 100 REAL, Manuel Luís – “La sculpture figurative dans l’art roman du Portugal”. in GRAF, Gerhard – Port (...)

47Para terminar a temática dos homens exibicionistas, devemos aludir à identificação proposta por Manuel Real, que considera que na cornija do lado sul da abside da igreja de São Pedro de Rates (Póvoa de Varzim), o homem esculpido numa postura sentado de pernas cruzadas representa uma imagem masculina de luxúria. Para o autor, este modelo é de inspiração galega, sendo um reflexo da figura de Priape de pernas cruzadas, que se pode ver na igreja de San Pedro de Ansemil, no concelho de Silleda, Galiza (Espanha)100.

• 101 Convém salientar que esta cena é bastante semelhante a uma outra existente na igreja de Nuestra Señ (...)

48Como referido anteriormente, a religião católica na Idade Média impôs o sexo dentro do casamento. A Bíblia é explícita neste aspeto quando recomenda que "todos respeitem o matrimónio e não desonrem o leito nupcial, pois Deus julgará os libertinos e adúlteros" (Hb 13,4). O modilhão que se encontra em São Cristóvão de Nogueira (Cinfães) representa um casal abraçado, porventura num ato amoroso, no entanto, pouco claro sexualmente101. Cena mais nítida a nível sexual encontra-se em Santiago de Adeganha (Torre de Moncorvo) onde, num baixo-relevo, temos um casal, sendo que a mulher encontra-se deitada, com a sua cabeça sobre o pé esquerdo fletido do homem. Este, por sua vez, expõe o sexo, enquanto na mão direita segura um objeto, tendo a outra mão junto da cabeça da mulher.

• 102 ROSAS, Lúcia – "Igreja de São Tiago de Adeganha". in NUÑO GONZÁLEZ, Jaime – Arte românica em Portug (...)
• 103 RÉAU, Louis – Iconografia del arte cristiano: iconografia de la Biblia: Nuevo Testamento. Barcelona (...)

50Em Santiago de Adeganha (Torre de Moncorvo), na fachada principal, por acima do portal, temos um baixo-relevo representando três mulheres em pé, unidas pelos braços, com as cabeças cobertas e calçado bicudo. A figura central está a dar à luz e é protegida pelas outras duas102. Esta cena poderá querer representar o nascimento de Jesus Cristo, com a Virgem ao centro, sendo ladeada por duas parturientes a ajudarem a Mãe do Salvador, tendo estas sido trazidas por José103.

• 104 AZEVEDO, Cândido de – Igreja românica de Sernancelhe. Sernancelhe: Câmara Municipal de Sernancelhe, (...)
• 105 Ibidem, p. 75.
• 106 ALMEIDA, Carlos Alberto Ferreira de – História da arte em Portugal: o românico. Lisboa: Editorial P (...)

51Outros exemplos se encontram na igreja de Sernancelhe, onde temos dois modilhões sobre o tema em análise. Num deles, a parturiente está com as mãos a amparar a barriga, com peito entumecido e sexo desnudo104. Neste caso, o sexo está perfeitamente visível. Se neste a mulher está em trabalho de parto, no outro modilhão temos já a criança a nascer com tudo em exposição105. Uma das possíveis interpretações para estas duas cenas poderá ser a chamada de atenção dos fiéis para a fecundidade. Contudo, se usarmos a mesma interpretação de Ferreira de Almeida que, para as mulheres a darem à luz em Rubiães (Paredes de Coura) e Longos Vales (Monção), as considerou como cenas eróticas106, os exemplos acima expostos podem ser entendidos no mesmo sentido.

• 107 CAMILLE, Michael – Images dans les marges…, p. 99.
• 108 RODRIGUES, Jorge – “A escultura românica”, p. 283.

52Quanto à quarta área simbólica inscrita no Quadro 1, esta reporta-se a práticas lascivas, mas desta vez entre animais. Para Michael Camille, a arte românica utilizou os animais para fazer a fronteira entre o puro e o impuro107. Na igreja de Santa Maria de Barcelos, deparamo-nos com um capitel na nave com dois animais, em que um deles lambe o traseiro do outro108.

• 109 CAMILLE, Michael – op. cit., p. 99.

54Um dado a realçar do Quadro 2 é o facto da maioria das representações se situarem no exterior dos edifícios religiosos. Esta situação vem de encontro ao que Michael Camille escreveu há duas décadas atrás quando afirmou ser sobretudo no exterior dos edifícios religiosos que encontramos este tipo de imagens109. Neste espaço, o destaque é dado aos portais principais. Como estes portais são considerados "as portas do Céu", ou seja, a entrada para o Reino de Deus, não será de estranhar a sua representação tendo em atenção os fins simbólicos a que se destinava o uso de imagens luxuriosas. Ainda no exterior, são igualmente de mencionar as fachadas laterais que, em simultâneo com os portais, constituem um outro local privilegiado para este tipo de escultura.

• 110 RODRIGUES, Jorge – op. cit., p. 296.
• 111 LEÓN GÓMEZ – “Rutas por el románico…”, p. 4.

56Quanto aos suportes, os modilhões apresentam-se como o suporte preferencial, apesar dos capitéis serem também bastante aproveitados. Esta informação vem, de certa forma, confirmar o expresso no Quadro 2, pois um dos locais preferenciais no exterior das igrejas para a representação da luxúria são as fachadas laterais, locais por excelência para o uso de modilhões. Por conseguinte, estes dados parecem contrariar tenuemente o defendido por Jorge Rodrigues110 e León Gomez111, quando consideram que este tipo de escultura é mais usual na periferia das igrejas, onde os artistas tinham maior liberdade. De facto, na periferia encontrámos uma boa parte das representações, mas não é o único local, podendo ser encontradas em diversos outros espaços, com destaque para os portais principais, mas também nas naves, arcos triunfais ou mesmo nas capelas-mor.

• 112 RÉAU, Louis – op. cit., p. 233.
• 113 SERNA, Andrés – op. cit., p. 7.

57Como nota final desta interpretação, devemos lembrar que muitos outros exemplares poderiam existir. Todavia, a partir do século XVI, estas representações foram depuradas das igrejas a mando do Concílio de Trento112, tendo por base uma nova filosofa sobre a castidade, a vigilância do pecado113 e o uso de imagens nos espaços religiosos:

• 115 REAL, Manuel Luís – op. cit., p. 44.

60Todavia, devemos reconhecer que a maioria das figurações objeto do presente levantamento foram encontradas na região minhota, levando-nos a concordar com Manuel Luís Real quando refere que nesta região portuguesa existe uma tendência para representar homens e mulheres em atitude libertinas115.

• 116 GRAF, Gerhard – Portugal Roman. Yonne: Zodiaque, 1986. Vol. I, p.90.

61Em Portugal, a luxúria encontra-se especialmente centrada na temática das sereias, com cerca de um terço (30%) dos 90 exemplos apresentados, embora esta criatura possa ter outros significados. Se seguirmos a via luxuriosa, importa recordar o Mosteiro de Travanca pela diversidade que apresenta sobre as sereias-peixe, com feições femininas, masculinas, de cauda simples ou dupla e aprisionadas a outros seres. Ao todo temos neste imóvel sete representações. É, de facto, um dos locais difusores e de maior variedade temática sobre as sereias em Portugal. Por exemplo, a sereia da Igreja de Santa Maria de Almocave (Lamego) apresenta um repositório escultórico semelhante a Travanca116.

• 117 Ibidem, p.25.

62Notamos também outras influências regionais, com especial atenção para as regiões do Minho, Cávado e Douro no âmbito da representação da sereia-peixe. Contudo, esta influência também se nota a nível internacional, especialmente na relação da Galiza com o Minho. Esta última região surge em termos decorativos estimulada pela escultura galega, com destaque para a Catedral de Tui. Concordamos assim com Gerhard Graf, quando enuncia a forte influência da região espanhola no Minho117.