• 1  L. Caetano da Rosa, Die lusographe Literatur der Inseln São Tomé und Príncipe. Versuch einer liter (...)
• 2  Russel G. Hamilton, Literatura Africana, Literatura Necessária, Lisbonne, Edições 70, 1984, 300 p. (...)
• 3  Caetano da Rosa, op. cit. : 237.

2Burness prétend être le premier critique à traiter longuement des trois thèmes littéraires précédemment cités. C’est peut-être vrai. Mais en comparaison d’autres livres portant sur la littérature santoméenne, dont certains d’ailleurs sont inclus dans sa bibliographie, son analyse littéraire et sa contextualisation ne sont pas si approfondies. Par exemple, à propos du poète luso-santoméen Francisco Tenreiro (1921-1963), Burness dit que celui-ci « envisage la poésie comme un moyen de véhiculer une conscience qui élève et célèbre le Noir. Aucun Africain de sa génération n’a été autant influencé par les voix d’Harlem [Renaissance] » (p. 77). Caetano da Rosa, pourtant, insiste déjà sur le fait, non négligeable, que Tenreiro a été le premier poète de la négritude en langue portugaise. Ce chercheur explique que « Tenreiro connaissait ce mouvement et était aussi au courant des luttes des Noirs nord-américains. En revanche, dans les postes publics qu’il a occupés, il s’est vu dans l’obligation de soutenir la politique coloniale de l’Estado Novo idéologiquement influencée par le lusotropicalisme de Freyre […] Dans le cas de Tenreiro, celui-ci n’oublie pas une identité, mais possède une forte volonté de conquérir, à titre personnel, une identité africaine »1. Hamilton pour sa part affirme que « Dire que Tenreiro insistait sur la négritude comme mouvement culturel, prise de conscience de l’Afrique et dialogue fraternel entre les Africains et les intellectuels européens, ne signifie pas qu’il souhaitait associer ces deux idéologies apparemment antagoniques. Tout compte fait, il ne serait pas erroné de dire que Tenreiro, le professeur de géographie et le député à l’Assemblée Nationale, usait de ses fonctions pour ouvrir un espace politique libéral au sein d’un système réactionnaire et colonialiste. Occupant une position à la fois contestataire et conciliatrice Tenreiro, en tant qu’Africain, intellectuel et poète, défendait la négritude comme une espèce de métaphore »2. Par ailleurs, Burness surnomme Alda Espírito Santo (1926 -) de « grande poétesse et militante, amante de son peuple » et « champion of her country » (p. 47-48) et dit également qu’« elle est une poétesse conteuse africaine traditionnelle et joue le rôle de voix de la communauté. » (p. 62). Caetano da Rosa explique lui aussi que « la poésie d’Alda Espírito Santo consiste en deux systèmes coordonnés : d’un côté, celui de la protestation contre l’injustice et de l’autre, l’espoir d’un monde meilleur. Les étapes historiques du développement de l’île définissent fréquemment le cadre de ses poèmes. Son discours est déterminé tant par le marxisme que par les éléments folkloriques et leurs influences. Pour utiliser des termes techniques, sa poésie est, en grande partie, basée sur de longues stances accompagnées de vers hétérométriques et libres, à travers lesquels le rythme et la mélodie reposent sur des mécanismes de l’anaphore, et de l’allitération aussi bien que sur une ou autre assonance. »3 Cependant, ce qui prime, dans les positions de Burness, sont ses affirmations et idées, à propos de l’histoire et de la culture de l’archipel. On va donc les examiner plus en détail.

• 4  Pour un autre point de vue, consulter Gerhard Seibert, « Castaways, Authoctons or Maroons? The deb (...)

4Burness répète aussi l’affirmation de Tenreiro selon laquelle les Angolares sont devenus pêcheurs à la fin du xix^e siècle, quand les plantations de cacao en expansion les expulsèrent de la forêt. Toutefois un examen des sources du xix^e siècle utilisées par Tenreiro lui-même, montre qu’elles n’associent pas Amador, le dirigeant esclave, aux Angolares. Ces mêmes sources montrent clairement que l’économie des Angolares était basée sur la pêche bien avant que les Portugais ne poussent ceux-ci à s’installer sur le littoral. Macedo a utilisé les « traditions » inventées par Tenreiro pour écrire sa pièce de théâtre et ses poésies, et étonnamment Burness les présente comme des faits historiques. Et ce, en dépit du fait que dès les années 1970, plusieurs chercheurs, y compris des linguistes, des anthropologues, des historiens et des généticiens, ont démontré que les Angolares sont des descendants des esclaves fugitifs des xvi et xvii^e siècles4. Ils représentent, en fait, la première communauté marron de l’histoire de l’esclavage moderne. Malheureusement, Burness ignore ce fait et se limite à reprendre à son compte le vieux mythe colonial de la fin du xix^e siècle. Il affirme également que Fernando Macedo était un Angolar. Il est vrai que Macedo, Portugais blanc né à Lisbonne, prétendait être le petit-fils de la sœur du dernier chef angolar, Simão Andreza. Il n’y a aucun doute qu’émotionnellement parlant, Macedo se sentait lié aux Angolares, devenus le centre de sa créativité littéraire seulement à partir de 1989, alors qu’il avait déjà 62 ans, quand ses premiers poèmes sur les Angolares ont été publiés. Il a régulièrement visité São Tomé, à partir de cette époque là, mais il n’y a jamais vécu de façon permanente. Par conséquent, il serait beaucoup plus exact de considérer Fernando Macedo comme un écrivain de thèmes santoméens plutôt qu’un auteur santoméen.

• 5  Consulter également : Gerhard Seibert, « Le massacre de février 1953 à São Tomé. Raison d'être du (...)

6D’autres erreurs apparaissent au cours de cette partie du chapitre comme dans la description du massacre. Burness écrit que le sous-lieutenant Fernando Ferreira était « surnommé » Zé Mulato. En réalité, la personne ainsi connue était le fameux garde du corps de Gorgulho, José Joaquim, un ouvrier agricole déjà reconnu coupable de meurtre. Burness écrit, ce qui est exact, que plus d’Africains ont été tués dans ce massacre à São Tomé qu’à Sharpevillle en 1960 ; cependant les nombres qu’il fournit sont suspects. Basé sur ses sources santoméennes, il affirme à deux reprises que 1 000 Africains ont été assassinés pendant le massacre et il cite même une fois le chiffre de 1 032 morts. Étant donné les circonstances de l’époque, de tels chiffres sont très improbables. Burness semble tout simplement adopter la propagande nationaliste et anticolonialiste des années soixante. Le massacre a sans aucun doute été une des actions les plus violentes du colonialisme portugais moderne contre des civils, mais le nombre de tués est plus proche de quelques centaines. Dans une situation de meurtre arbitraire, il est rarement possible de donner des chiffres exacts. Par conséquent, quel que soit le nombre exact de personnes tuées en 1953, le nombre de 1 032 devrait être considéré comme un symbole plus que comme une donnée exacte, puisque les deux derniers chiffres, trois et deux, indiquent le jour et mois du massacre de 1953 (3^e jour du 2^e mois, février) quand la violence a commencé5.

• 6  Lisbonne, Vega, 1999, 429 p.
• 7  São Tomé, édition de l’auteur, 2002, 135 p.

7Le deuxième chapitre est basé sur une nouvelle historique Crónica de Uma Guerra Inventada6 de Sum Marky (1921-2003) et sur l’étude historique História do Massacre de 1953 em São Tomé e Príncipe : Em Busca da Nossa Verdadeira História de José Deus Lima7, un professeur d’histoire santoméen. Cette seconde référence n’est pas une réponse littéraire comme cela est annoncé dans le titre du chapitre, mais un texte fondé sur une recherche historique. Burness affirme que « la plupart des témoignages proviennent d’informations obtenues par Deus Lima dans les années cinquante » (p. 31). Cependant, cela est impossible puisque Deus Lima est né en 1960. Burness confond la fiction avec les faits historiques lorsqu’il dit que Gorgulho a été rappelé au Portugal après qu’un journaliste du New York Times l’a montré agissant à São Tomé : ce journaliste fictif existe seulement dans le roman historique de Sum Marky. Burness affirme que les « médecins, pratiquant des injections, auraient tué un nombre inconnu de prisonniers qui avaient été emmenés à l’hôpital » (p. 52). Cela est encore de la fiction extraite du roman de Sum Marky. Il n’y a rien à ce sujet dans les documents historiques concernant le massacre. Burness qualifie Sum Marky d’« écrivain santoméen blanc », quand « Sum Marky », à savoir, en créole, « Monsieur Marques », est l’un des trois pseudonymes littéraires de José Ferreira Marques, né de parents portugais à São Tomé. Il avait vingt-deux ans lorsqu’il est allé à Lisbonne. En 1948, il est revenu à São Tomé et en 1956, il est rentré définitivement au Portugal où il a passé le reste de sa vie, se rendant seulement trois fois à São Tomé jusqu’à sa mort en 2003. De 1956 à 2001, Sum Marky a publié, au Portugal, sept romans qui ont lieu à São Tomé et dont trois traitent du massacre. Il était membre de l’Association des écrivains portugais. Sa Crónica de Uma Guerra Inventada est le seul livre pour lequel il a trouvé un éditeur – les autres livres ont été publiés à compte d’auteur. Il n’y a aucun doute que Marques a consacré une partie de sa production littéraire à dénoncer l’injustice coloniale et la violence à São Tomé. Cela n’en fait pas pour autant un écrivain santoméen. Tout comme Macedo, il devrait être plutôt considéré comme un écrivain portugais des thèmes santoméens. Inversement, il est lamentable que, trente ans après l’indépendance, Burness inclue ces deux auteurs en détriment d’écrivains santoméens récents qui n’apparaissent pas dans son ouvrage.

• 8  W. Serle, G.J. Morel & W. hartwig, Londres, Collins 1977, 351 p.
• 9 René de Naurois, Les Oiseaux des Iles du Golfe de Guinée (São Tomé, Prince et Annobon), Lisbonne, I (...)

8Le troisième et dernier chapitre est consacré à « l’oiseau littéraire », l’Ossobó. Bien que ce chapitre soit le plus court, c’est aussi le plus authentique, que ce soit par rapport en référence aux auteurs locaux ou par rapport au genre littéraire choisi, c’est-à-dire la poésie qui est le genre littéraire dominant de l’archipel. Quand Burness est allé à São Tomé, après avoir consulté A field guide to the Birds of West Africa8, il s’est rendu compte que ce qu’il avait considéré comme étant oiseau mythique était le coucou foliotocol (chrysococcyx cupreus), un oiseau parasite qui préfère les nids des fauvettes et des tisserins, répandu entre Sénégal et Gabon. Probablement Burness aurait été peut-être plus satisfait en consultant d’autres guides ornithologiques sur São Tomé qui considèrent l’Ossobó comme une sous-espèce distincte (insularum) de l’archipel9. Burness découvre alors que le nom créole de l’oiseau vient du verbe portugais assobiar, siffler. Il examine alors plusieurs poèmes sur l’Ossobó de Francisco Stockler (1834-1881), Herculano Levy (1921-1963), Marcelo da Veiga (1892-1976), et Francisco Tenreiro. À propos de Tenreiro, né d’un père portugais et d’une mère africaine en 1921 à São Tomé, Burness informe le lecteur que Tenreiro « a passé la majeure partie de sa vie au Portugal, mais est toujours retourné à São Tomé » (p. 76). Cela est très exagéré : Tenreiro est parti à Lisbonne à l’âge de un an et n’est retourné à São Tomé qu’en 1956, pour une mission de recherche de trois mois réalisée dans le cadre de son doctorat et à sa mort en 1963, à quarante-deux ans à peine, il n’avait passé approximativement qu’une seule année de sa vie adulte à São Tomé. De même, Burness exagère grossièrement quand il soutient qu’« aujourd’hui il y a approximativement 2 000 Nigérians qui vivent à São Tomé » (p. 80). Officiellement, il y a en permanence approximativement cent Nigérians qui résident dans l’archipel. Ce nombre de 1 900 résidents nigérians à São Tomé, non inscrits au consulat, paraît très improbable. Cependant, Burness idéalise encore la situation quand il affirme que « les Santoméens, qui ont une tradition d’accueil des immigrants, reconnaissent que les Nigérians sont, parmi eux, une présence unique » (p. 81). Il serait plus proche de la réalité, de dire que beaucoup de Santoméens sont méfiants de l’habileté et de la concurrence que les négociants nigérians résidents représentent et qu’effectivement ils craignent une domination possible de ces derniers vu le nombre croissant d’immigrants du Nigéria, ce pays voisin géant et très peuplé qui, depuis 2001, est devenu un partenaire important de l’archipel dans le domaine de l’industrie pétrolière émergente.

• 10 Op. cit.
• 11 Patrick Chabal et al., The Postcolonial Literature of Lusophone Africa, Londres, Hurst, 1996, 314 p
• 12 Michel Laban, São Tomé e Príncipe. Encontro com Escritores, Porto, Fundação Eng. António de Almeida (...)

10Enfin, il manque trois titres pertinents sur la littérature du pays dans la bibliographie du livre, à savoir Luciano Caetano da Rosa10, Patrick Chabal11, et Michel Laban12.