1     On a raison d’admirer les progrès de la science et des  techniques au plan des pratiques concernant la grossesse et l’accouchement. Quand on pense que, au Moyen-Âge, comme le montre Ph. Ariès,  plus de la moitié des enfants mouraient à la naissance. Mais le seul regard technique sur la grossesse, l’accouchement et les premiers jours suivant la naissance ne suffisent pas à énoncer l’insolite nouveauté que comporte l’événement d’une naissance. Les sciences et les techniques expliquent le processus de ces phénomènes, c'est-à-dire  définissent des règles et des lois, mais l’explication n’est pas tout  Ces phénomènes  sont des phénomènes humains : ils ont un « sens » et le sens, çà ne s’explique pas, çà se « comprend ». C’est à cette compréhension que je voudrais vous amener, en parlant de « la maternité et du sacré ». Mais une précision d’abord : je ne voudrais surtout pas  opposer les explications scientifiques  et techniques à la compréhension du sens, l’expérience médicale à l’expérience du sacré. Plus  les sciences et techniques, en effet, expliquent les mécanismes du développement de la vie, plus elles soulignent la complexité de cette vie et suscitent notre étonnement et notre admiration ; Autrement dit, l’explication nous aide à mieux comprendre le sens mystérieux de la vie. J’examinerai d’abord la dimension symbolique du sacré  dont témoignent  des expressions bien connues  qui soulignent  le rôle éminent de la mère, puis la dimension tutélaire du sacré fondée sur la dyade « mère-enfant » et ritualisée dans les soins qui précèdent et suivent l’accouchement, enfin,  ce que j’appellerai la dimension éthique du sacré  qui  greffe l’expérience de la maternité sur celle de la paternité.

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La dimension symbolique du sacré 

Les attestations du langage 

3     Je commencerai tout bonnement par déchiffrer ce sens en laissant résonner en nous  l’écho de mots qui nous sont familiers .D’abord, «pro-créer» : cela veut dire créer à la place de, au lieu de…,  co-créer, ce qui signifie que l’homme et la femme deviennent créateurs à la place (pro) du Créateur, de Dieu, créateurs avec (co) avec lui… Il y a aussi le terme « engendrer » qui dit la même chose, mais autrement. Engendrer, c’est être à l’origine d’un phénomène , c’est causer, produire , en un sens  naturel et biologique  bien sûr, mais aussi en un sens symbolique :   c’est générer de l’humain ,  c’est faire entrer  un être dans le genre humain (in-genere) , c’est faire preuve de générosité . Générer, c’est être généreux : c’est donner ou  transmettre ce que l’on a déjà reçu, avec tous les aléas que comporte un tel geste. L’expression « donner la vie » est  encore la plus belle et la plus significative pour désigner le sacré  de la maternité et de la paternité .Donner la vie, c’est faire  l’expérience de l’être qui nous vient d’ailleurs, d’un don vécu dans une chaîne de transmission inter-générationnelle. Il y a aussi la belle expression « mettre quelqu’un au monde ». Enfanter, c’est faire en sorte que quelqu’un d’autre partage notre monde ,  tisse ce monde avec les mots qu’on lui offre , ceux de sa  langue maternelle , qu’il  «  voie le jour » ,  habite la « clairière » de la vie  et  se meuve dans la même forêt de symboles.  Mais  ce travail de procréation, d’engendrement, de don de la vie  et de mise au monde commence dès la grossesse : il est le temps de la  gestation de l’élaboration, du développement des potentialités biologiques, affectives et mentales, de l’éveil du désir et de la  structuration des premières couches de l’inconscient, lieu de ressourcement de soi et de santé psychique.

4Mais bien sûr, le sens de ces quatre termes se recoupe dans le mot « concevoir » qui signifie bien entendu, du point de vue du couple, former un enfant par le rapprochement sexuel, mais aussi, du point de vue de la femme, le former en soi : le « concevoir », c’est, au sens intellectuel et affectif, se représenter l’enfant par anticipation, le rêver, le désirer. Le bébé est sans doute d’abord fantasmé comme étant l’enfant idéal, l’enfant « trophée », mais peu à peu, il devient l’enfant  bien réel, bien ordinaire : notre fils, notre fille.  Le terme « concevoir »  recouvre aussi tout le travail que la future mère fait sur elle-même, pour réduire l’écart existant entre le rêve excessif  dont est « auréolé » l’enfant et la réalité à venir, non encore manifestée : concevoir, c’est finalement se préparer à accueillir l’enfant, tel qu’il est,  cet enfant qui, paradoxalement, est bien ici, mais pas encore là, étant  « en sursis d’être -au monde »…

6       On le voit, l’expérience du sacré commence,  dès lors que l’on ne réduit pas les gestes humains  aux mécanismes biologiques, mais qu’on les considère  dans leur portée symbolique, en respectant le sens et les valeurs qu’ils comportent. Telle est la première dimension du sacré que l’on peut qualifier de symbolique. Certes, la maternité implique  bien entendu cette dimension, mais elle témoigne plus radicalement du sacré dans la mesure où les gestes qui l’expriment sont des gestes fondateurs  qui engagent le désir de la mère et celui de l’enfant. Ce sacré que je qualifierai de mythique , car il comporte, Dieu merci, une bonne part d’imaginaire fondateur , mais aussi  de mystique , car il inaugure entre la mère et l’enfant un lien des plus forts qui soient rassemble tous les éléments  qui définissent cette expérience : relation de dépendance et d’interdépendance de l’enfant et de la mère ,  relation fondée  sur une communion inédite faite d’absence et de présence durant la grossesse , enfin relation qui pousse au paroxysme les sentiments ambivalents de crainte et de séduction (fascinans et tremendum), comme dirait Otto, un des théoriciens  le plus connu du Sacré.

7     On peut enfin souligner que cette dimension symbolique du sacré qui fait entrer l’enfant dans une communauté culmine avec l’imposition du nom à l’enfant. C’est l’enfant qui, une fois nommé, devient sacré, car il se trouve « distingué » des autres, mis à part. Il occupe donc une place singulière, il devient quelqu’un. Dans la Bible, le Créateur nomme les êtres qu’il crée  et, ce faisant, il les met à part, leur confère une dimension sacrée.

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Le désir de la mère 

10     Le lien secret existant entre la féminité et la maternité,  c’est la fécondité .Or, la fécondité fait partie essentielle  de la sexualité féminine. C’est sur ce point que l’on mesure la timidité et l’insuffisance des analyses de Freud sur la sexualité de la femme qui est toujours analysée en contraste avec la sexualité masculine. Certes, il ne s’agit pas de réduire pour autant  la sexualité féminine à cette dimension, si essentielle soi-elle. On aurait d’ailleurs raison de se méfier de certaines jeunes filles qui voudraient tout suite se marier pour faire des enfants. Le désir comme expression de la fécondité suppose maturation et maturité et, par ailleurs, il est subordonné à la rencontre avec un homme qui ne soit pas qu’un partenaire sexuel d’occasion, mais qui soit capable de « répondre » à ce désir et de s’en porter garant .La fécondité n’est donc pas qu’une sublimation du désir sexuel, au sens freudien : elle en est l’accomplissement, mais l’accomplissement différé jusqu’à la rencontre de deux désirs

11    Or, ce sont ces deux caractéristiques du désir qui vont se réaliser en se croisant dans l’expérience de la maternité .Bien sûr, il paraît un peu téméraire de disserter sur la maternité, quand on est un homme. Mais je dirai qu’il n’est pas toujours évident, et les psychologues et les psychanalystes le savent bien, de rendre compte d’un vécu, dans lequel nous sommes très fortement impliqués... On répète à l’envi qu’il faut en être passé par là, par la maladie, par l’amour, par la maternité  etc.,   pour comprendre ce dont on parle... Certes,  l’expérience est essentielle, mais quand on la vit et même quand on l’a vécue, il n’est pas toujours facile de prendre le recul nécessaire pour en rendre compte et trouver les mots justes pour l’exprimer. On peut cependant  parler, plus aisément,  d’une expérience que l’on  a croisée, soit parce que on l’a vécue par sympathie et analogie : chacun de nous a été enfant et peut comprendre, en analysant son histoire ce qu’est l’attitude d’une mère  qui l’a, au sens propre et figuré,  « élevé » ; soit parce qu’on l’a vécue de manière indirecte, comme dans l’expérience de la paternité qui prolonge et accomplit la maternité.

12    La maternité désigne le fait de mettre un enfant au monde et, par conséquent,  recouvre la période prénatale de la grossesse, celle de la vie souterraine du fœtus, mais elle s’étend aussi à la période qui suit la naissance, celle de la vie du nouveau-né et du nourrisson, et, on s’en doute, à   la période de la petite enfance qui va bien au-delà du sevrage. Comme je l’ai dit au début, mettre un enfant au monde, c’est accouché d’un enfant, mais c’est aussi guider ses premiers pas dans le  monde, où il est  comme jeté, dès le premier jour de sa naissance. Ainsi, la maternité recouvre-t-elle deux types d’accompagnement : celui, prénatal, où la mère vit en symbiose avec l’enfant, celui, post-natal, où la mère assiste l’enfant qui, sans les soins qu’elle lui prodigue, ne saurait survivre. Ces deux phases de la maternité commandent deux postures différentes du corps de la mère par rapport à celui de l’enfant .Durant la grossesse, c’est la mère qui se prolonge dans le corps  de l’enfant et, et une fois venu au monde, c’est l’enfant qui se  prolonge, pour un temps, dans le corps de la mère.

Le sacré tutélaire 

La dyade structurante 

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15      D’une façon plus précise, on se demandera quels sont les caractères du sacré inhérents à cette fonction. Je dirai, d’abord, que le sacré est dans le rapport de communion ineffable, d’interdépendance mutuelle qui  lie l’enfant et la mère. C’est par cette communion que vont se tisser et se construire, dès la grossesse, les premiers éléments rythmiques de l’image basique  du corps de l’enfant, à partir des sonorités verbales, des bruitages corporels, des mouvements et des déplacements de la mère et que cette image basique est essentielle : elle a  pour fonction d’animer le frêle schéma corporel du bébé embryonnaire. Mais, à côté de ce caractère primordial de relation  communionnelle, nous rencontrons les deux autres traits caractéristiques du sacré : la fascination et l’angoisse. La fascination, c’est le sentiment  de participer à un événement qui nous dépasse : celui de donner la vie que l’on a soi-même reçue et de participer, au jour le jour, à  cette croissance de l’être en soi-même, d’en être comme le tabernacle. Mais l’angoisse, c’est celle de ne pas parvenir à voir l’être qui nous  habite, de vivre cette présence de l’autre en soi déjà sur fond d’absence et de séparation, de sentir que cet être est un paradoxe d’étrangeté et de familiarité, qu’il est proche et lointain, de pressentir aussi que cette communion  débouche sur l’Inconnu, de penser enfin que cette vie naissante inclut déjà la mort dans le  processus même  de son  développement naturel.

17     Mais l’expérience du sacré n’est pas seulement fondée sur  des sentiments, si forts soient-ils : elle se réalise à travers tout un ensemble d’interventions, de soins, de régimes et de traitements dont vous rendez compte, dans ce congrès, de  la nécessité avec une grande précision scientifique et technique. Mais ces gestes dont vous faites état et qui accompagnent la grossesse, vous le savez bien, ne sont pas que médicaux ou diététiques : ce sont des rites et des rituels  qui viennent exprimer, entourer, renforcer et rythmer l’expérience du sacré.

Le rituel des soins 

18    Je serai, en effet,  tenté d’interpréter en termes de rituels  les comportements nouveaux  que la grossesse suscite chez la mère. Bien sûr, étant habité par un autre, elle ne saurait vivre de la même façon qu’auparavant : c’est alors que s’instaure entre la mère et l’enfant un dialogue  insolite qui donne corps à cette expérience inédite  du sacré. Mais font aussi partie de ces rituels le régime de vie de la mère : travail, détente, diététique et aussi - pourquoi pas ? - les diverses démarches de soins : consultations gynécologiques, échographie, séances de préparation à l’accouchement… 

21C’est en s’identifiant à la mère que l’enfant  se construit. Mais cette identification à la mère « gestante » et  « allaitante » ne se réalise jamais sans faille. .La mère tutélaire ne saurait être toujours là : si elle existe pour l’enfant, elle n’existe pas que  par l’enfant. .L’expérience du sacré est faite de présence et d’absence.  On le pressent, elle est la condition de l’éveil à la relation : les absences trop fréquentes de la mère qui font pleurer le bébé lui permettent  de se projeter dans une image de soi dynamique et cette nouvelle image de soi vient  reconfigurer l’image basique de son corps constituée par les premières identifications à la mère .C’est lorsqu’il est en attente que l’enfant passe du besoin au désir par le biais de la  demande  et cherche des substituts symboliques à la mère absente. On comprend que l’expérience du sacré soit faite de communion et  de séparation. C’est par ces absences répétées et obligées  que la mère pose les premiers interdits  qui empiètent déjà sur la fonction paternelle  qu’elle convie par le fait même. On pourrait dire que l’expérience du sacré débouche sur l’expérience du religieux, entendu au sens premier de ce qui lie et relie aux autres et à soi. De lieu qu’elle était, la mère se fait lien social...C’est par ce sevrage réel et symbolique que le nourrisson passe du besoin au désir et se construit en inventant les substituts symboliques qui  vont convertir son attente passive en une attente active  et le pousser à entrer en apprentissage, de s’inventer lui-même en babillant  ou  gesticulant … Ce que l’on appelle le stade du miroir est le moment où l’enfant va faire la distinction entre son propre corps et celui de la mère et où il va refouler l’image de son corps, pour pouvoir se figurer et se projeter vers l’inconnu.

22    Mais parmi ces rituels, il en est un qui est privilégié et qui relève de l’apprentissage du langage. La langue, c’est bien la langue maternelle. Elle commence, on le sait, à se tisser durant la période de la grossesse : l’enfant entend les mots prononcés par la mère, mais aussi par le père,  comme une musique ;  il les perçoit comme des caresses sonores, s’inscrit dans ce rythme de sonorités et de silences qui lui vient de l’ailleurs qu’il habite déjà. Si sédentaire soit-il, le futur bébé nomadise déjà dans le ventre maternel. C’est en écho à ce fond signifiant premier et aussi en écho aux paroles actuelles  de la mère que l’enfant va émettre ces vocalisations spontanées que l’on appelle le babil et qu’il va prononcer peu à peu  les premiers mots et se risquer un jour à parler. La mère enseigne la musique de la langue et les premières règles du langage.

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La dimension éthique du sacré paternel

24     Le sacré tutélaire qui est fondé sur la communion de la mère et de l’enfant   débouche sur une troisième dimension du sacré : celle qui  est fondée sur la reconnaissance de l’enfant par la mère. Pour  recourir à un vocabulaire qui est plus tranché, je dirai que le sacré « mystique »  de la maternité  se prolonge dans un « sacré » éthique qui exige le respect de l’enfant comme personne humaine. D’une certaine façon, cette nouvelle dimension qui  découle de la première introduit, dans la communion, une distance que la paternité a pour fonction d’expliciter et de renforcer... Si intime et si intense soit le rapport de communion de la mère à l’enfant, au point que l’on puisse le qualifier d’ineffable, il doit inclure la reconnaissance de l’enfant comme autre, comme être différent, comme être singulier. L’enfant est le premier «  prochain » à aimer et à respecter. Il n’est pas une excroissance du corps de la mère : le cordon ombilical réel et imaginaire doit être coupé pour laisser place au lien symbolique du respect. Il nous faut faire quelques remarques préalables, de type historique, pour mieux apprécier l’enjeu de cette expérience.

251) Cette conception philosophique et socio-politique  de l’enfant ne va pas de soi. Elle est une conquête du judéo-christianisme, de la raison philosophique et de la démocratie. Dans le droit romain, l’enfant est un bien, une possession, une richesse, une « jouissance », au sens juridique du terme. L’enfant est une propriété des parents. On «  a » des enfants ou on n’en « a »  pas. Cette revendication  de l’ « avoir » n’est certes pas absent de certaines mentalités : l’expression courante : vous  « avez » combien d’enfants ?  Nous renvoie encore en écho à  cette signification, quand bien  même le verbe « avoir » n’a plus la signification de «  posséder », au sens strict et juridique du terme. En fait, ces  expressions  expriment, mais de façon paradoxale, autre chose : avoir des enfants, cela fait partie de la dimension de l’être des parents, de sorte que celui, celle  ou ceux qui n’ont pas d’enfant pourraient être considérés comme des êtres non totalement accomplis, comme s’il leur manquait une dimension essentielle.

262) Mais laissons ces considérations qui pourraient nous entraîner encore plus loin. Avec le christianisme, la dimension de l’avoir s’est estompée au profit de la dimension de l’être. Rappelons-nous le célèbre jugement de Salomon qui, devant la revendication de deux mères, propose de partager l’enfant en deux comme s’il s’agissait d’un bien ou d’une marchandise .Jugement tranchant qui marque la différence entre avoir et être : la vraie mère se manifeste aussitôt: elle  proteste  de façon véhémente et préfère n’ « avoir » pas l’enfant, car, au moins, l’enfant continuera d’ « être », quand bien  même  elle ne l’ « aura » plus. Mais cette valorisation de l’être au détriment de l’avoir  qui change, on s’en doute, du tout au tout la vision sociale de l’enfant ne s’est pas pour autant imposée d’emblée  dans la culture avec toutes les conséquences qu’elle implique .L’enfant qui reste  un être au sens d’une créature, donc d’un être imparfait et dépendant  est encore considéré, durant la période médiévale , comme un être humain en miniature,  amoindri, rebelle, fragile et inconscient, imprévisible, voire un tantinet pervers. Ce n’est que peu à peu , à partir du 17^ème et surtout du 18^ème siècle- que l’on pense au roman éducatif  « Emile » que Rousseau publie en 1762- que l’enfant- créature devient l’enfant-sujet   et, aujourd’hui, sujet de droits et de devoir , à l’instar de toute personne humaine. Ce qui signifie que l’enfant est un être singulier, « quelqu’un », un individu et une personne. Comme sujet, il n’appartient pas aux parents : il  appartient à soi-même, il s’appartient…

29Schiltigheim le 26 Mars 2006

30Conférence prononcée à l’occasion des 34^ième assises nationales des sages-femmes

31(17^ième session européenne), Strasbourg, 10, 11, 12 mai 2006