1L’étude que mène Spinoza de l’État des Hébreux, dans le Traité théologico-politique, montre que Moïse parvint à s’affirmer comme un dirigeant exemplaire grâce à sa capacité d’adapter sa politique à la réalité des passions humaines. Aux yeux de Spinoza, Moïse n’était pas un philosophe et pourtant il était à même de connaître la nature passionnelle des hommes. Cette nature, la raison la comprend, l’expérience en instruit. Certes la raison va au-delà de l’expérience ; elle explique les lois d’enchaînement des affects et leurs causes. Or c’est bien l’expérience qui nous confronte à la haine, l’amour, l’envie, la crainte et l’espoir et à tout autre affection humaine. Comme l’a particulièrement souligné Pierre-François Moreau 1, l’expérience instruit des vérités effectives de la vie, de ses manifestations complexes sur lesquelles les lois déduites de la raison ne donnent pas prise. Qui plus est, la raison n’exclut pas que le philosophe s’aveugle devant la vérité même de l’humaine nature.

2L’attitude qui consiste à prendre les passions pour des impuretés et des défauts au lieu d’en simplement constater la réalité, est celle-là même que Spinoza critique le plus vivement chez les philosophes. « Les sentiments, dont les hommes sont agités, seraient-ils des défauts auxquels nous succomberions par notre faute ? Telle est l’opinion des philosophes qui prennent le parti soit d’en rire, soit de se lamenter, d’éclater en reproches – voire (par affection de rigorisme) en malédiction. Ils se figurent, sans doute, accomplir une œuvre sublime et atteindre à la plus haute sagesse en faisant l’éloge renouvelé d’une nature humaine fictive, pour accuser d’autant plus impitoyablement celle qui existe en fait. Car ils ne conçoivent point les hommes tels qu’ils sont, mais tels que leur philosophie les voudrait être » 2. D’après Spinoza, la philosophie ici visée se confond avec une attitude qui consiste à dénier l’expérience et à se dresser contre elle, tout en se fiant à la seule théorie qui, s’avère entièrement détachée de ce qui se produit effectivement dans la nature. Les philosophes s’engagent alors sur un terrain chimérique dont la contemplation conduit à imaginer des ordres humains qui ne le sont point en réalité puisque à l’homme se substitue un être fantasmagorique, un homme idéal et inexistant 3.

3Il apparaît que, pour Spinoza, l’intervention du philosophe sur la place publique n’est guère souhaitable. Le philosophe sera impuissant là où il ne sera pas néfaste. « La politique, de toutes les sciences appliquées, serait celle, par conséquent, dont la théorie différerait le plus considérablement de la pratique et personne ne serait moins qualifié pour être à la tête d’une communauté publique, que les théoriciens ou philosophes » 4 : ainsi Spinoza conclut-il le premier paragraphe du Traité politique.

5Amour, haine, joie, sentiment d’utilité 5, tels étaient les affects qui empêchaient les Hébreux de devenir des rebelles. C’étaient ces mêmes affects qui les rendaient obéissants. Il s’agit d’affects propres à prendre le dessus sur une multitude d’affects qui incitent couramment les hommes à mettre en péril l’État au sein duquel ils vivent plutôt que de contribuer à assurer sa stabilité. Les Hébreux n’étaient évidemment pas exempts d’affects contraires à la concorde et à la paix. « Tout le monde sait bien à quels crimes conduisent fréquemment le dégoût du présent, le désir de nouveauté, l’emportement de la colère, le mépris de la pauvreté, et combien tout cela envahit et bouleverse les âmes » 6, écrit Spinoza. Il s’agit là d’un enseignement universel. Ce qui empêchait les Hébreux de suivre la dictée de celles de leurs passions qui allaient contre le bon fonctionnement de leur État, c’était le pouvoir qu’avaient sur eux des passions constitutives d’un comportement obéissant et loyal réclamé de leurs lois. La force de ce complexe passionnel favorable à la conservation de l’État dépendait directement des dispositions prises par Moïse qui entendait, d’une façon toute particulière, diriger son peuple affectivement. La Loi mosaïque revendiquait une obéissance affective, la seule qui puisse être obtenue des hommes en tant qu’ils forment une collectivité. La constitution mosaïque livre un exemple de la manière dont il convient de gouverner les hommes par leurs affects. Une telle forme de gouvernement, l’expérience l’exige.