• 1  Nadia Veyrié, de même que le psychologue et psychanalyste Roland Gori, se situe dans la mouvance d (...)

1L’ouvrage de Nadia Veyrié, docteure en sociologie et membre du Centre d’Etude et de Recherche sur les Risques et les Vulnérabilités (CERReV) de l’Université de Caen, est issu d’un travail de thèse soutenu en 2006 à l’Université de Montpellier. Il se consacre à « l’après-mort » (p. 17) et se propose de penser de manière transversale la mort, le deuil et l’héritage dans les sociétés occidentales et libérales contemporaines. Comment les individus font-ils face à la mort d’un proche ? Comment vivent-ils d’une part le deuil de cet être proche et d’autre part la confrontation à l’héritage matériel ? Dans quelle mesure le deuil et l’héritage doivent-ils être envisagés non pas séparément mais conjointement ? Autant d’interrogations qui constituent la clé de voûte de ce livre richement documenté et qui arrive à point nommé. En effet, comme le souligne Roland Gori dans la préface, Nadia Veyrié développe ici une perspective originale et bienvenue s’inscrivant à contre-courant d’une tendance actuelle de plus en plus prégnante à penser le deuil comme une pathologie qu’il faudrait soigner à grand renfort de médicaments, et rappelle avec force que la mort et la souffrance font partie du cours normal de l’existence1.

• 2  Sur l’historicité du rapport à la mort en Occident : P. Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en (...)
• 3  La thèse d’un déni social de la mort dans nos sociétés occidentales contemporaines est aujourd’hui (...)

3Si le deuil se veut expérience intime, il n’est pas pour autant étanche au social, ce que l’auteure rappelait dès l’introduction en écrivant « Culture comme société façonnent notre deuil le plus intime qu’il soit » (p. 17). À ce titre Nadia Veyrié examine les effets du contexte socio-historique2 sur les modalités du deuil intime, et revient notamment sur la thèse du déni social de la mort dans les sociétés occidentales3. Les manières individuelles de vivre le deuil ne sont pas indépendantes d’une certaine idéologie de la mort, et par conséquent il est nécessaire de ne pas dissocier le vécu psychologique des individus du contexte social.

• 4  Pour en savoir plus : cf. A.V. Horwitz, J.C. Wakefield, Tristesse ou dépression ? Comment la psych (...)
• 5  Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux qui constitue une référence nosographique (...)
• 6  La revue scientifique The Lancet y a consacré son éditorial du 18 février 2012, intitulé « Living (...)
• 7  R. Gori, M-J. Del Volgo, La Santé totalitaire. Essai sur la médicalisation de l’existence, Paris, (...)
• 8  Le DSM parle de « Trouble du Déficit de l’Attention / Hyperactivité » (TDAH).

4Le deuxième chapitre pose la question de l’articulation des temporalités individuelles et collectives du deuil et de l’héritage. Dans un premier temps, la sociologue expose la façon dont le deuil a été envisagé du point de vue de la psychanalyse, avant de questionner le deuil et l’héritage sous l’angle du droit. La distinction entre le deuil normal et le deuil pathologique, mise au jour par Freud, est aujourd’hui reprise de manière inédite par la « nouvelle psychiatrie »4 de telle manière que le deuil en lui-même tend à devenir pathologique. Ce qui est le plus inquiétant c’est que ce virage normalisateur s’accentue. En effet, si, jusqu’à présent, la tristesse consécutive à un deuil de moins de deux mois était considérée comme « normale », le DSM-V5 dont la parution est prévue en 2013 « pathologise » le chagrin des récents endeuillés et les fait entrer dans la catégorie « dépressif », ce que dénoncent aujourd’hui un certain nombre de chercheurs et professionnels6. Ce qu’il faut bien comprendre c’est que dans les sociétés libérales et capitalistes, un individu en deuil est un individu temporairement non rentable, et il s’agit dès lors de réduire toujours plus ce temps du deuil envisagé comme temps improductif, en remettant au plus vite l’individu dans le circuit de la performance et de la rentabilité. Mais se conformer à ces exigences de « suradaptation » supposée normale, où la mort du proche serait immédiatement oubliée, où le deuil serait annihilé, n’est-ce pas cela qui serait finalement pathologique ? En outre, « qui peut, objectivement, affirmer la durée d’un deuil ? » (p. 94) Le deuil est-il un jour fini ? Cette dérive normalisatrice n’est pas le seul lot des individus endeuillés mais se généralise dans un contexte de médicalisation extrême de l’existence7. Force est de constater que de plus en plus d’individus entrent en effet dans les catégories du DSM, et ce du fait même de l’apparition de nouvelles « pathologies » ou de l’abaissement de certains critères diagnostiques. L’un des exemples les plus parlants est sans doute celui des enfants dits « hyperactifs »8 dont le nombre a sensiblement augmenté ces dernières années, et qui deviennent à leur insu des consommateurs réguliers de médicaments psychiatriques dès leur plus jeune âge... Pour le plus grand bonheur des lobbies pharmaceutiques…

• 9  Sur ce sujet, cf. L. Flem, Comment j’ai vidé la maison de mes parents, Paris, Seuil, 2004.

6Enfin, le troisième chapitre envisage le deuil et l’héritage dans leur interdépendance. Que fait le deuil à l’héritage ? Que provoque l’héritage dans le deuil d’un individu ou d’une famille ? Comment s’organise le partage des restes du mort ?9 Que garde-t-on ? De quoi se débarrasse-t-on ? Que donne-t-on ? À qui ? Pourquoi ? Ces questions se posent notamment pour un certain nombre de « restes » (photos, vaisselle, bijoux, mais aussi animaux…) qui n’entrent pas dans le cadre de la succession et doivent être redistribués de manière informelle, en dehors de tout cadre juridique. Comment s’articulent l’être et l’avoir, mais également l’héritage symbolique et l’héritage matériel ? Il apparaît clairement que l’héritage (re)pose la question du lien entre les différents proches du mort tout autant que celle de leurs positionnements respectifs et de leur identité. Il engendre ou pérennise de nouvelles alliances, en détruit d’autres….