• 1 Maxime Cervulle est professeur à l’université de Paris 8 Vincennes – Saint-Denis en sciences de l’i (...)

1Publié et traduit pour la première fois en 2007, l’ouvrage de Teresa de Lauretis est à présent un classique de la théorie queer. Celui-ci a en effet mis en lumière la pensée de l’autrice en France, et a permis de fonder la compréhension de la subjectivité queer ; sa réédition seize ans plus tard s’insère avec un impact tout aussi important dans l’actualité. Cette nouvelle édition est en effet agrémentée d’une postface inédite de Maxime Cervulle1 qui rappelle aux lecteurs et aux lectrices les nécessités auxquelles la première édition répondait, tout en nous montrant l’intérêt de s’y replonger. Dans l’ensemble, l’ouvrage présente la notion de théorie queer telle que l’entend Lauretis à travers la récollection de trois de ses textes, qui posent le contexte de studies dans lequel la théorie queer s’insère ; détaillent ce qu’elle apporte aux domaines théoriques déjà établis et exemplifient l’outil qu’elle forme pour comprendre la représentation de genre dans la culture populaire.

• 2 Nous renvoyons sur ce terme à Naze Alain, Manifeste contre la normalisation gay, Paris, La Fabrique (...)

5Le deuxième texte questionne un sujet d’étude, celui des gays and lesbian studies. Le problème que Lauretis pointe peut s’apparenter à ce qui est également dénommé la normalisation gay2, c’est-à-dire l’homogénéisation d’une identité homosexuelle effaçant les spécificités d’un vécu lesbien ou d’un vécu gay. C’est ce que souligne Lauretis à travers sa déploration du figement d’un « sujet homosexuel » autour de l’image d’individus gays et d’un amalgame des deux expériences de sujet masculin ou féminin dans ces études. Cela rejoint sa critique d’un « sujet féminin » qui tend à cristalliser des réalités diverses en une « expérience universelle » et donc réductrice. Elle précise également que la normalisation gay produit une neutralisation de l’existence en marge (la position en marge est impliquée dans le queer), reniant les possibilités d’établir une autre théorie, une autre façon de vivre, une autre représentation, etc. Cette critique rejoint la question de la représentation, puisqu’une normalisation restreint l’accès, des lesbiennes par exemple, à l’apprentissage de leur culture, ce qui conduit à une méconnaissance de leurs identités. La théorie queer répond de fait à un besoin de « modes de théorisations respectifs » (p. 99), c’est-à-dire de théorisations qui prennent en considération les convergences et divergences d’expérience au sein des communautés (gay, lesbienne, femmes, classe, etc.).

• 3 C’est ce que Preciado dénommera « subjectivité politique » dans Testo Junkie en reprenant la pensée (...)
• 4 Preciado Paul B., Je suis un monstre qui vous parle, Paris, Grasset, 2020 ; Preciado s’adresse à un (...)
• 5 Bourlez Fabrice, Queer psychanalyse. Clinique mineure et déconstructions du genre, Paris, Hermann, (...)

8En outre, Cervulle met en résonance les sujets soulevés par Lauretis avec l’actualité. En effet, un des phénomènes qu’elle désigne et qui persiste encore aujourd’hui est le paradoxe de l’énonciation féministe, c’est-à-dire le fait de parler en singularisant et en représentant la catégorie « femme », et ce alors même que le féminisme tend à éroder cette catégorisation. D’après Cervulle, la manière dont Lauretis positionne le sujet du féminisme offre des pistes d’exploration théoriques pour dépasser la binarité imposée par la différence de sexe : en plaçant le sujet du féminisme comme paradoxalement dans et en dehors du système de différence de sexe, ce dernier acquiert une « double vision »3. Le dépassement conceptuel de la binarité est d’autant plus d’actualité que la compréhension de l’identité de genre (de l’autoreprésentation surtout) est au cœur d’événements politiques et sociaux (croissance accrue de la transphobie, rigidité du système médical pour les transitions de genre, luttes pour la reconnaissance de la non-binarité dans les institutions, etc.). De fait, les pistes de réflexion de Lauretis sont plus que jamais à réintégrer dans le débat pour désamorcer les discours qui s’acharnent à constituer un binarisme féminin-masculin sur la base d’une différence de sexe. Ce sont notamment les études trans et non-binaires qui s’emparent et développent de nouvelles théories queer. Cervulle relève par exemple l’émergence de discours encourageant à introduire une perspective queer dans le domaine de la psychanalyse (Preciado4, Bourlez5). Sa postface invite à suivre le modèle de Lauretis et à travailler au décloisonnement des disciplines alors qu’un cantonnement des domaines est encore chose prégnante dans le milieu francophone, dans lequel certains se résignent d’ailleurs à rester « gender blind ». Ce décloisonnement, qui correspond à la ligne directrice des cultural studies, permettrait par exemple de sortir l’étude de la représentation des sciences de la communication et de lever la mainmise de la sociologie sur les gender studies.

• 6 Fayolle Azélie, Des femmes et du style. Pour un feminist gaze, Paris, Divergences, 2023.

9La lecture de Teresa de Lauretis permet d’éclairer, à l’époque de sa publication et encore aujourd’hui, comment se crée et s’alimente le système genré. Si la pensée de la chercheuse est distillée dans les approches par le prisme du genre, ces concepts et notions restent complexes et demandent au lectorat de fournir un certain effort de compréhension. La postface est à cet égard un précieux outil qui accompagne le lecteur pour mieux digérer une telle base théorique et pionnière. Par ailleurs, notons que des propositions actuelles, comme celle d’adopter un feminist gaze tel que le propose la chercheuse Azélie Fayolle6, permettent de revenir au processus de construction de genre par les technologies sociales, et de se l’approprier. Cette intégration des idées de Lauretis traduit une évolution enrichissante de sa pensée, toujours présente et vivante.