2L’ouvrage s’ouvre sur un long commentaire critique des œuvres de Durkheim, Marx et Tocqueville, duquel l’auteur dégage l’idée sous-jacente à son argumentation : chaque société « obéit à une logique, […] possède une certaine architectonique » (p. 75) qu’il est possible de mettre au jour. Comment ? Grâce au concept de rapports sociaux fondamentaux : ce sont ces rapports sociaux qui, échappant ou traversant les différents domaines de la vie sociale (économique, politique, juridique…), constituent « les cadres généraux de la vie sociale de telle ou telle société » (p. 84). Cette approche se distingue de l’approche marxiste en termes de déterminations par les rapports de production, laquelle selon Testart un biais fonctionnaliste dans le sens où Marx laisse entendre que les rapports de dépendance personnelle viennent permettre l’extorsion de plus-value, dans les cas où (comme celui de l’économie féodale), les producteurs et productrices ne sont pas séparé⋅es des moyens de production. L’approche de Testart, au contraire, ne pose pas a priori l’exploitation comme étant le rapport social déterminant, au profit des rapports de dépendance. Ceux-ci, qui désignent les relations dont le ou la dépendant⋅e ne peut se déprendre seul⋅e, constituent les rapports sociaux fondamentaux de beaucoup de sociétés et c’est leur étude qui peut permettre de « définir les spécificités de chaque type social » (p. 65). Cette grille d’analyse est d’abord appliquée à l’exploration des rapports sociaux fondamentaux de trois sociétés : la société aborigène, la société féodale, et la société moderne.

4Le monde féodal repose, lui, sur les rapports de vasselage (fidélité d’un homme à son seigneur) et de servage (terme utilisé a posteriori et que Testart prend soin de décomposer, car il écrase les différentes formes d’asservissement qui avaient alors cours), qui ont en commun d’être des rapports de dépendance personnelle. En effet, dans les deux cas, la relation s’établit entre deux individus particuliers, à la différence du cas aborigène où la dépendance ne s’établit que du fait du système de parenté, entre des classes auxquelles les individus appartiennent nécessairement. Cette société présente pourtant une fragilité inhérente : elle repose en effet sur une hiérarchie de dépendances personnelles, où chaque individu n’a de pouvoir que sur le niveau inférieur au sien et non au-delà (« le vassal de mon vassal n’est pas mon vassal », p. 236). Ainsi, si un seigneur est trahi par un de ses vassaux, les vassaux de celui-ci se retourneront eux aussi contre le suzerain. C’est pourquoi la société féodale, bien que marquée par la dépendance, a « engendr[é] l’indépendance » (p. 229). On le voit, l’entrée par les rapports sociaux fondamentaux n’implique pas du tout de figer les sociétés étudiées, et l’auteur peut montrer comment les liens vassaliques se transforment peu à peu en simples contrats attribuant un fief, ou encore comment le statut des servi (les serfs) se transforme avec l’émiettement du pouvoir carolingien à la fin du X^e siècle.

5La société moderne, enfin, est une société d’indépendance en droit : c’est le principe selon lequel « les hommes naissent libres et égaux en droits ». Même les obligations, qui découlent de l’établissement d’un contrat, ne constituent pas des rapports de dépendance : ce sont des liens engendrés librement et dont l’objet et la durée sont restreints. Pour autant, elle reste marquée par des rapports de dépendance de fait : en raison de la division du travail, les salarié⋅es sont dépendant⋅es économiquement et techniquement de leur entreprise, mais restent juridiquement libres. Ces rapports de dépendance sont donc médiés par les choses : on dépend du « rapport entre les choses elles-mêmes » (p. 214), qui se matérialise dans le prix de ces choses.

6Dans la suite de l’ouvrage, Alain Testart élargit son analyse à d’autres sociétés, comme la Chine classique où les rapports de dépendance prennent la forme du fonctionnarisme (des fonctionnaires tiennent leur pouvoir de leur place dans l’appareil d’État laquelle leur est confiée par un souverain à la légitimité céleste), l’Afrique lignagère (où l’espace social est structuré par les rapports de parenté – mais sous forme de lignages emboîtés et qui peuvent se séparer – et la dépendance père-fils), l’Amérique des Plaines et de la Côte nord-ouest (où ce qui frappe est l’absence de fait de rapport de dépendance), ou encore la Nouvelle-Guinée (où la liberté est « pétrie d’obligations » (p. 480) comme celles de fournir des paiements de mariage, des paiements à la famille de la femme, des paiements pour rembourser ses débiteurs, avec une dépendance de fait qui et découle de la centralité du critère de richesse dans la structuration de cette société).

7L’auteur parvient tout au long du livre à échapper aux écueils du raisonnement typologique : plutôt que de chercher à qualifier de manière idéale-typique chacune des sociétés étudiées, sa démarche est de « conduire dans les mêmes termes l’analyse des différentes sociétés » (p. 76). Cette méthode, qui implique de ne jamais effacer l’historicité et la dynamique de ces sociétés, est ce qui permet à cet ouvrage de poser avec succès les bases d’un comparatisme sociologique rigoureux.