2À travers un retour sur les évolutions de la sociologie durkheimienne au gré des évènements historiques qui ont émaillé l’époque (les deux guerres mondiales, l’avènement de régimes fascistes, la colonisation, etc.), cette mise en contexte donne à voir combien Mauss a toujours travaillé à l’approfondissement du dialogue entre la sociologie et d’autres disciplines. Non seulement avec la psychologie, mais aussi avec la physiologie, en tant que l’articulation de ses trois champs – social, psychique et biologique – fonde la possibilité d’une étude de l’être humain total (« l’homme biopsychosocial »), c’est-à-dire d’une anthropologie au sens où Mauss la concevait. Entre rapprochements étroits et prises de distance, la rencontre que Mauss appelait de ses vœux n’a jamais réellement eu lieu, pour des raisons tenant davantage à des enjeux politiques propres aux diverses conjonctures scientifiques qu’à une incompatibilité substantielle. C’est donc l’occasion pour les éditeurs de réaffirmer la nécessité d’ouvrir des chantiers pluridisciplinaires à l’heure de l’hyperspécialisation, et ce en prenant appui sur des exemples issus des recherches de Mauss dont l’actualité demeure intacte.

3L’ouvrage se poursuit avec un premier texte de Mauss, « L’expression obligatoire des sentiments », lequel fut écrit à la demande du Dr. Georges Dumas et prononcé devant la Société de psychologie en 1921. Mauss y décrit les pratiques de culte funéraire telles qu’elles ont court dans des sociétés australiennes, en insistant sur la place prépondérante des cris, danses et chants au sein des rites. Son but est de mettre en exergue l’espace essentiellement symbolique, et donc collectif, dans lequel se déploient ces expressions. Le tour de force consiste bien à inscrire le caractère au demeurant intime et spontané d’un sentiment de tristesse intense devant la mort au sein d’une culture commune exigeant la manifestation d’affects précis selon des formes langagières et corporelles codées. Texte et contexte sont ici étroitement liés puisque Mauss saisit cette opportunité pour formuler son souhait : « nous avons un terrain, des faits, sur lesquels psychologues, physiologues et sociologues peuvent et doivent se rencontrer » (p. 100). Cette intention est corroborée par la correspondance soutenue entre Mauss et Dumas, dont plusieurs extraits nous sont présentés en guise d’appendice à cette première intervention.

5En toute logique, le texte suivant restitue une intervention de Mauss dispensée quelques mois plus tard devant la même assemblée, visant cette fois à inscrire ces propositions au sein d’un socle empirique. Intitulée « Effet physique chez l’individu de l’idée de mort suggérée par la collectivité », cette communication mobilise les thèses durkheimiennes sur le suicide, et plus particulièrement celle du « suicide anomique ». À vrai dire, Mauss fait même un pas de plus que son oncle en traitant ici du cas spécifique des décès sans causes organiques ou « lésions apparentes ». À l’appui de données ethnographiques collectées en Polynésie, en Australie et en Nouvelle-Zélande, il épingle le nombre élevé de morts « par magie » dans ces sociétés, c’est-à-dire de décès attribués à des pratiques d’envoûtement, de sorcellerie, de sortilège, etc., elles-mêmes consécutives à une crise collective suite à une transgression, un péché ou tout autre évènement ayant entrainé une érosion de la cohésion du groupe. Autrement dit, dans ces situations, la mort est comprise comme l’aboutissement paroxystique des processus d’intériorisation et d’incorporation de normes morales. L’idée est forte : elle tend à démontrer que la déliquescence des institutions sociales ou, à l’inverse, leur caractère extrêmement contraignant et intégratif peuvent l’une et l’autre détruire un individu moralement et psychiquement, mais encore – et surtout – physiologiquement. Le texte est suivi de quatre écrits qui prolongent ces travaux dans la perspective durkheimienne d’une « morphologie sociale », tout en les reliant au contexte historique (la montée des fascismes en Europe dès la fin des années 1930) dont la gravité apparait comme une source d’inquiétude pour Mauss quant au dévoiement de la sociologie à des fins politiques. Du reste, loin d’être anecdotique, cette dernière remarque laisse déjà entrevoir la prise de distance radicale de l’anthropologie européenne avec l’étude des aspects biologiques des faits sociaux après la Seconde Guerre mondiale.

6Parce qu’ils traitent l’un et l’autre du caractère performatif des manières de désigner et de nommer les personnes, permettant ainsi de les situer, certes dans un système social mais aussi au sein d’une cosmologie, les deux derniers textes peuvent se lire symétriquement. Le premier, « Parentés à plaisanteries », met empiriquement en exergue la fonction régulatrice des brimades domestiques en ceci qu’elles reproduisent au quotidien la structuration du groupe par le biais de comportements rituels. Au demeurant banales, les grossièretés et autres boutades que s’adressent les membres d’une même famille (variables selon le statut et la position des protagonistes en cause) doivent être lues en miroir des « relations d’étiquette » qui impliquent, elles, l’adoption stricte de comportements de respect et de déférence à l’égard des figures d’autorité. En ce sens, les « relations à plaisanteries » témoignent non seulement d’un mode de régulation informel visant à contrebalancer les contraintes rituelles relatives à la verticalité de la structure sociale, mais également d’un d’apprentissage complexe des logiques hiérarchiques du collectif afin d’adopter les comportements adéquats dans les espaces sociaux correspondants.

7Dans le second texte, « Une catégorie de l’esprit humain : la notion de personne, celle de “Moi” », Mauss s’emploie à poursuivre un vaste projet : prolonger les travaux de l’école durkheimienne en matière d’histoire sociale en opérant un retour généalogique et comparatif sur les métamorphoses d’une catégorie de pensée, en l’occurrence celle de « personne », qui occupe une place fondamentale au sein de toute société. Ce faisant, Mauss dresse en quelques pages un répertoire d’une densité inouïe, naviguant depuis les peuples indiens d’Amérique du Nord et centrale, jusqu’à l’ère chrétienne en Europe, en passant par le brahmanisme en Inde, la Chine ancienne ou encore l’Australie et la Rome antique. L’ouvrage se clôt sur ce texte dont on sait l’importance capitale pour l’anthropologie, et qui annonce également la fin de l’œuvre de Marcel Mauss puisqu’il en constitue l’un des ultimes fragments.

8Neuf années après la parution du premier opus de cette série, l’heure est au bilan pour sa directrice Florence Weber, dont les réflexions nous sont livrées au sein du petit texte de présentation sur lequel s’ouvre l’ouvrage, et dont nous retiendrons surtout les ultimes paroles : « Puisse cette série aider à construire les coopérations entre sciences de la nature et sciences de l’homme en société dont dépendent aujourd’hui notre avenir collectif » (p. 11). Un propos singulièrement adéquat dans la mesure où, par-delà la pertinence toute contemporaine de ce vœu, celui-ci fait immédiatement écho aux ambitions de transversalité disciplinaire contenues dans l’ensemble des travaux de Marcel Mauss, et qui apparaissent de façon saillante dans ce volume. En définitive, il nous faut saluer le travail minutieux des éditeurs, non seulement en ce qui concerne la mise en cohérence d’une œuvre morcelée, mais aussi en termes de contextualisation systématique par la mise en évidence d’éléments biographiques et historiques dans les présentations de chacun des textes, qui ne manquent pas de désamorcer toute lecture anachronique, en éclairant les coulisses de la fabrication d’une pensée foisonnante à l’égard de laquelle les sciences sociales resteront toujours en dette, et dont elles ont pourtant encore beaucoup à apprendre.