1Cet ouvrage est étonnant et singulier. Original dans sa construction, car il mobilise sur une question politique essentielle des analyses empruntées à la littérature, à l’économie, à la sociologie comme aux sciences politiques. Agréable dans son écriture, il repose sur une volonté de montrer à travers des situations concrètes comment nous sommes amenés à réfléchir et à décider de la valeur de la vie humaine. Stimulant par son argumentation, l’auteur y livre des analyses mesurées qui permettent de comprendre qu’aucune solution simpliste ne peut s’imposer pour fixer de manière juste et efficace un prix à la vie.

3La première partie du livre prend appui sur deux ouvrages de Shakespeare pour montrer comment le prix de la vie peut permettre d’expliquer et de comprendre les relations sociales. Le marchand de Venise décrit ainsi des transactions, contrats et comportements, légaux ou illégaux, immoraux, où les protagonistes n’hésitent pas à marchander leurs vies et celles de leurs proches : un prêt y est garanti contre une livre de chair humaine ; le mensonge et la manipulation y sont omniprésents. On peut apprécier sous la plume du dramaturge britannique comment chaque personnage donne une valeur à son existence et à celles des autres. Henri V nous instruit de son côté sur les calculs politiques d’un roi qui joue la vie des autres en faisant la guerre. Il se base autant sur un fondement juridique (son droit légitime à succéder au trône) que sur une conception particulière de la famille (en opposition à son père ou pour la défense des droits de lignée obtenus grâce à son aïeule). Les partisans et opposants du roi sont également amenés à se livrer à une arithmétique permanente pour décider de le soutenir ou de critiquer ses décisions en termes de conséquences humaines.

5La troisième partie étudie le patriarcalisme et le philanthropisme comme modalités d’évaluation de la vie humaine. Elle prolonge l’analyse des dilemmes auxquels font face les États pour protéger leurs populations en s’intéressant plus particulièrement à la sphère privée (au sein des communautés ou via le marché). Le schéma patriarcal est celui où l’on refuse de céder aux demandes de ses ennemis et où la mesure des sacrifices consentis envoie un signal à la société. Ariel Colonomos prend des exemples aussi variés que celui du milliardaire John Paul Getty refusant de payer la rançon pour son fils quelles qu’en soient les conséquences, ou celui du personnage cinématographique Keyser Söze qui tue sa propre famille pour éviter que ses adversaires se servent d’elle comme moyen de pression sur lui. Cette emprise du raisonnement privé sur la valeur de la vie permet de comprendre des phénomènes comme la robotisation des armées (qui vise à épargner les pertes de soldats) ou les attentats suicides. Le philanthropisme est une forme de réponse au patriarcalisme. C’est la description du comportement d’agents privés produisant un bien public (quoique les États mobilisent également cette démarche). C’est une approche d’inspiration libérale qui repose à la fois sur la défense de valeurs privées (très diverses donc) et sur un raisonnement économique de type coûts-bénéfices. L’auteur souligne ainsi que le philanthropisme est très éloigné de l’universalisme.

6Dans la quatrième et dernière partie, Ariel Colonomos souligne les variations nettes qui existent dans les modalités de calcul du prix de la vie, en fonction du temps et de l’espace. En effet, les vies passées ou futures pèsent moins que les vies présentes (les difficultés dans le domaine de la préservation de l’environnement le rappellent fréquemment) ; de même, les vies humaines des personnes éloignées géographiquement pèsent moins que celles des individus proches, connus, auxquels on peut s’identifier. L’auteur revient ainsi par exemple sur la conférence d’Évian de 1938, où les États ne sont pas parvenus à trouver une solution pour sauver les Juifs d’Allemagne et d’Autriche. Il illustre son raisonnement en évoquant le sort difficile réservé de nos jours aux migrants.

7Au final, cet ouvrage érudit et particulièrement bien argumenté montre que les enjeux associés aux inégalités entre les vies humaines doivent faire l’objet d’un traitement complexe. En effet, il faut repérer les interdépendances mises en valeur par les sciences humaines et sociales afin de donner véritablement son sens à la notion de communauté mondiale, notamment dans les normes du droit international.