1Il n’est plus question aujourd’hui de remettre en cause l’inexistence biologique de la race chez l’humain. Pourtant, comment expliquer la prégnance des comportements qui se réfèrent à la race que cela soit pour dénoncer la perpétuation des blackfaces ou l’utilisation du terme « contrôle au faciès » pour parler de profilage racial dans le contexte français ? Même si nous savons que la race n’est qu’une construction politique, comment se fait-il que nous ayons toujours l’impression que nos yeux ne nous trompent pas quand nous remarquons la couleur d’un corps, que nous la comparons et catégorisons, consciemment ou non ? Nous aimerions ne plus utiliser le mot « race », mais il est si prégnant pour comprendre nos sociétés actuelles qu’on ne peut s’en passer. Dans cet ouvrage qui réunit pour la première fois la traduction française de trois conférences prononcées initialement en 1994 par Stuart Hall, sociologue britannique, ancien directeur du Centre for Contemporary Cultural Studies de Birmingham et professeur à l’Open University de Londres, répond à cette tension en cherchant à appréhender comment fonctionnent les significations sociales de la race, de l’ethnie et de la nation.

5Dans la troisième conférence, Hall déstabilise un peu plus le terme d’ethnicité en le confrontant à ses contradictions. Pour cela, il le lie avec le concept de nation. Les deux concepts entretiennent une relation ambivalente et complexe. L’accélération des migrations mondiales vient déstabiliser les imaginaires nationaux, mais n’affaiblit pas pour autant la puissance des fantasmes nationaux et la prégnance des identités particulières. La nation tient son succès de sa capacité à traduire « les confusions et les échecs de la contingence historique en quelque chose qui devient intelligible » (p. 137). Hall décrit l’importance du récit qui est pour lui un médium indispensable dans la construction des États-nations modernes, car il permet de convaincre des personnes disparates de se reconnaître dans une identité partagée. L’identité a besoin de coordonnées spatiales et temporelles afin de créer un sentiment d’appartenance. Quant à la culture, l’étude de l’histoire caribéenne permet à Hall de la voir comme une articulation d’éléments culturels divers, hiérarchisés dans des cadres fermés, imposés par le pouvoir colonial. Cette articulation et les coordonnées des identités qui y sont rattachées sont mises à mal par la mondialisation, qui déstabilise les cadres fermés imposés par le pouvoir colonial. La centralité de la nation s’affaiblit au profit de la diaspora comprise « comme un réseau polycentrique de trajectoires transculturelles donnant à la culture noire son dynamisme transnational » (p. 180). Malgré ses analyses pessimistes, Hall ouvre sur une espérance : la promesse de créer d’autres façons de gérer la différence par des processus d’hybridation qui conduisent à une transculturation.

6La traduction française de ces trois conférences, prononcées il y a près de 25 ans, renforce l’assise francophone du concept d’intersectionnalité de Kimberlé Crenshaw, qui reste toujours l’objet d’une percée prudente en France, notamment par la prévalence des approches matérialistes fondées sur la classe. Cependant, les arguments de Hall pourront séduire les plus matérialistes : ils rappellent que la race n’est pas qu’une articulation sémantique, qu’elle a une existence historique, sociale et des conséquences matérielles bien réelles. Il est également important de noter que l’ouvrage s’adresse à un public déjà familier avec les analyses discursives. Enfin, le propos de l’auteur est parfois sibyllin lorsque ses analyses abstraites réfèrent à des contextes qui ne sont pas toujours clairement identifiés, une limite importante si l’on considère l’objectif de Hall de rendre compte des variations socio-historiques de la signification sociale de la race.