2Le livre est organisé en deux parties. La première analyse l’institutionnalisation de l’histoire de la philosophie et la situe au sein du système des disciplines modernes (chapitres 1 et 2). La seconde documente le processus de double colonisation savante opéré par les historiens de la philosophie, à travers des études de cas qui illustrent les rapports de la discipline aux sciences naturelles (chapitre 3), à la linguistique (chapitre 4), à l’histoire des civilisations et à l’ethnologie (chapitre 5), et finalement à la géographie (chapitre 6).

3Dans un premier temps, l’autrice documente le processus d’institutionnalisation de l’histoire de la philosophie. Il s’agit d’« une pratique et [d’]une réflexion allemandes » (p. 25) puisque, après des tentatives hors de l’université dès le XVII^e siècle, la discipline s’autonomise (d’abord à Göttingen dans les années 1770, avec Christoph Meiners) pour finalement s’implanter durablement dans les universités allemandes, vers 1830. L’histoire de la philosophie se diffuse ensuite vers le reste de l’Europe au cours du XIX^e siècle, notamment en France en 1804 avec Joseph-Marie Degérando, puis une génération plus tard avec Victor Cousin, lequel « confère à la discipline un nouveau statut en assimilant la philosophie universitaire à l’étude de l’histoire de la philosophie » (p. 26).

4Deux principes sont alors au centre de la discipline. Il s’agit en premier lieu d’une pratique essentiellement scolaire qui « contribu[e] à la consolidation de la philosophie dans l’acception restreinte qui la qualifie aujourd’hui » (p. 27). Par ailleurs, la tension entre la prétention à un discours philosophique totalisant et la pratique de l’histoire comme étude du contingent est constitutive de la discipline nouvellement constituée. Le reste de la première partie est dédié à l’étude « de la constitution et des transformations du self de l’historien de la philosophie dans le nouveau paysage des savoirs modernes » (p. 31). L’autrice distingue trois moments principaux, qu’elle associe à des déclinaisons de ce self. À la fin du XVIII^e siècle, « la figure de l’intellectuel des Lumières qui se conçoit comme “moderne” en se démarquant des philosophes médiévaux et antiques » (p. 33) mène les historiens de la philosophie à adopter une posture de « juge et d’ethnographe ». Au début du XIX^e siècle, les romantiques et les spiritualistes contestent cette figure, pour lui opposer celle « de généalogiste et d’évangéliste ». Enfin, au milieu du XIX^e siècle, des praticiens « de diverses tendances perçoivent l’historicité de la discipline et leur propre subjectivité d’historien comme problématiques » (p. 33), et développent ce questionnement. Le deuxième chapitre développe les solutions que les différents groupes de savants (l’École historique allemande, les philosophes dits « autrichiens », les néokantiens allemands, mais aussi les spiritualistes français) apportent au nouveau problème de la subjectivité historienne. Catherine König-Pralong dégage finalement une constante commune à la majorité de ces réflexions : « une articulation étroite entre l’autoréflexion critique d’une part [...] et, d’autre part, la temporalisation de l’objet de l’histoire de la philosophie et/ou l’historicisation des pratiques scientifiques » (p. 78).

5La seconde partie propose des études empiriques documentant la manière dont les historiens de la philosophie des XVIII^e et XIX^e siècles ont opéré une colonisation savante. Le troisième chapitre aborde le traitement de la pensée arabe vers 1800 par Dietrich Tiedemann, Wilhelm Gottlieb Tennemann, et Joseph-Marie Degérando. Ce cas montre plus largement comment ceux-ci ont, à l’aide d’outils méthodologiques issus des sciences naturelles, fait de la philosophie une spécificité européenne, entrainant « un vaste mouvement d’exclusion culturelle, dont la philosophie arabe est le cas limite, la frontière » (p. 108).

6Le quatrième chapitre envisage la prise en charge vers 1850 par quelques historiens français de la philosophie (Jules Barthélémy Saint-Hilaire, Charles Rémusat, et aussi le linguiste Francis Wey) du débat linguistique sur l’adéquation de la langue à la pensée abstraite. Ici, l’autrice montre que la thèse de ces auteurs – la supériorité conceptuelle du français moderne par rapport à l’allemand, et sa descendance du latin scolastique – n’est compréhensible que lorsqu’elle est située au sein du débat politique opposant intellectuels français et allemands. Cette thèse « se formule en réponse à la francophobie de certains intellectuels allemands, des romantiques bien sûr, mais aussi de philosophes rationalistes, comme le kantien Jakob Friedrich Fries » (p. 143). Par ailleurs, elle ne se préoccupe pas des résultats de la linguistique, « qui souligne habituellement les influences exercées par les parlers vernaculaires sur le latin scolastique » (p. 128).

7Le cinquième chapitre, en même temps qu’il synthétise le processus de définition de la philosophie par les historiens de la philosophie des XVIII^e et XIX^e siècles, développe les rapports de la discipline à l’histoire de la civilisation et à l’ethnologie. L’essentiel de l’argumentation consiste à indiquer que la thèse d’une nature et d’une culture proprement philosophique de l’Europe moderne repose sur cinq propriétés, que le chapitre détaille : la sécularisation du champ sociopolitique à l’ère moderne ; le mouvement intellectuel et social des Lumières comme cause de cette sécularisation ; la mobilité et la vitesse comme caractéristiques de la civilisation occidentale ; l’Occident comme porteur exclusif de la rationalité auto-analytique ; les origines grecques de la pensée philosophique.

8Enfin, le sixième chapitre conclut l’enquête, en abordant les rapports de l’histoire de la philosophie à la géographie. L’autrice documente ici l’opposition croissante du projet de géographie civilisationnelle de Jules Michelet par rapport à l’histoire de la philosophie de Victor Cousin. Selon Catherine König-Pralong, cet antagonisme n’est compréhensible qu’une fois resitué au sein « du débat implicite qui oppose l’histoire libérale et révolutionnaire de Michelet à la pratique historiographique éclectique des cousiniens, mondaine et antiquaire, donc antirévolutionnaire » (p. 185).

9La thèse du livre peut être synthétisée ainsi : suite à l’institutionnalisation de leur discipline, les historiens de la philosophie des XVIII^e et XIX^e siècles ont, par-delà de purs enjeux de connaissance et à travers leurs relations aux disciplines modernes, développé des prises de positions sociales et politiques aboutissant « à une conception exclusive de l’Occident comme territoire de la rationalité réflexive, critique et analytique » (p. 205). En guise de prolongement de l’enquête, l’autrice propose d’étudier les rapports entre histoire de la philosophie et philosophie à partir de la fin du XIX^e siècle. L’hypothèse générale de König-Pralong sur ce point est que l’histoire de la philosophie a « contribué à l’isolement de la discipline philosophique », puisque « ses textes et ses problèmes canoniques, ont donné matière à philosopher bien plus que la réalité sociale » (p. 212), menant à de récentes tentatives de renouvellement de la philosophie.