2L’auteur rappelle, tout d’abord, l'hygiénisme physique développé depuis le XIX^e siècle. Ensuite, elle met en évidence un nouvel hygiénisme « mental » développé aux XX^e et XXI^e siècles, toutefois ancré dans une matérialité des corps. Par exemple, le corps mort est montré, recomposé et rendu traçable : « Pourquoi apparaît-il aux professionnels du soin qu’il faille du corps – mais aussi de la concrétude, de la matérialité et, a fortiori, de l’ “image”, plutôt que de la “représentation” intrapsychique – pour penser le lien social avec le mort et œuvrer à l’apaisement des endeuillés ? » (p. 29). Les soignants manifestent une inquiétude dans la prise en charge de la mort des bébés. Ils mettent en œuvre des traces concrètes afin que le deuil soit effectué par les familles : accueil des parents, présentation du corps, achat d’habits et peluches, possibilité de toucher les enfants et les fœtus morts, photographies du petit corps mort. Cette démarche témoigne peut-être d’une peur de l’échec encore vivace malgré les progrès pour maîtriser la procréation et la mortalité infantile. Favoriser le travail de deuil par une confrontation avec les petits corps diffère alors des comportements qui, au XX^e siècle et aujourd’hui encore, témoignent d’une crainte de voir et de toucher un cadavre adulte par la famille.

3Dominique Memmi évoque aussi le cadre rigoureux envers le devenir du cadavre réduit en cendres de la loi française, notamment depuis 2005 et 2008. En effet, la volatilité des cendres est évitée : interdiction d’espaces privés cinéraires, espace aménagé pour recueillir les cendres dans les communes de plus de 2000 habitants, présence de colombarium (lieu où sont déposées les cendres) et de cavurnes (petits caveaux pour les urnes funéraires) dans l’espace cinéraire public, information sur les lieux de dispersion à la mairie de naissance du défunt, dispersion des cendres dans l’espace aménagé du cimetière si elles ne sont pas récupérées au bout d’un an. Le devenir des cendres est alors contraint pour les proches du défunt. Comme l’évoque l’auteur, ces dispositions légales ne témoignent-elles pas d’un désir de « mettre les cendres sur le même plan que les cadavres entiers » et, ainsi, respecter « l’ensemble des restes humains » (p. 42) ?

5Parallèlement à ces pratiques et représentations, la naissance témoigne d’une attention singulière par des liens renforcés entre bébés et parents. Cette préoccupation, qui existe depuis les années 1970, demeure encore vivante aujourd’hui au travers d’un symbolisme qui se manifeste dans certaines pratiques et coutumes : accouchement à domicile, revalorisation du placenta, bonding (allaitement, etc.) et place du père. Le droit à la connaissance des origines pour les enfants adoptés et ceux issus d’un don d’ovocytes et de sperme illustre le même fonctionnement. Comment se manifeste alors la chair du donneur ? Il faut donner corps au corps, faire apparaître une sensibilité envers les morts et les vivants.

6Une fois ces nouvelles pratiques exposées, Dominique Memmi s’interroge sur les raisons profondes de ces changements. Qui sont réellement les « entrepreneurs de cette réforme » ? Certes, des professionnels de la santé, du psychisme et du funéraire, mais existe-t-il une demande sociale de profanes qui expliquerait ces manifestations ?

8L’auteur interroge, par exemple, le fait que ces nouvelles pratiques, ces « bricolages profanes », témoignent d’un retour à la nature : naturaliser ce qui a été techniquement détourné, incarner la nature qui est absente. Une naturalisation par une attention soutenue pour le corps qui témoignerait finalement d’une « exigence identitaire » en vue d’éviter toute difficulté psychique. Le risque de conservatisme est soulevé mais cette thèse est perçue insuffisante.

10Or, le déni de la mort prend corps dans la réalité, faut-il le rappeler, et son analyse permet une compréhension en profondeur de la société et de ses rouages. La théorie de ce déni est constituée d’arguments qui peuvent prendre sens pour des soignants, des sociologues, des psychologues, des bénévoles, des personnes en deuil, etc. Elle révèle les souffrances et les inégalités dans la vie et dans la mort. Aurait-il fallu taire la prise en charge effrayante (ou la non prise en charge) des jeunes malades atteints du SIDA au début des années 1980 ? De même, pour la maladie du cancer et de ses représentations encore prégnantes aujourd’hui, ainsi que les maladies professionnelles ? Aurait-il fallu exclure une réflexion sur la démarche des soins palliatifs ? Faudrait-il oublier la mort dans la rue des sans-abri ? De plus, cet objet de recherche, qui est aussi un vaste champ de recherche, aurait-il dû être renvoyé à son silence, à son horizon insaisissable en gommant ainsi une dimension socio-anthropologique qui s’articule bien avec une pensée du corps ?

11En fait, l’initiative professionnelle, nouvelle, sensible, voire différente, dès les années 1990, comme le démontre l’auteur, n’est pas incompatible avec le fait que la théorie du déni de la mort soit pertinente et que ce déni n’ait peut-être pas disparu... Effectivement, des professionnels sont troublés quotidiennement dans leur rapport à la mort, à la naissance et au deuil et tentent de manifester ce malaise. La Revanche de la chair met ainsi en évidence « les gardiens des restes » méconnus, mal reconnus, « principales victimes du “déni” de la mort » et « acteurs de ce respect du corps » (p. 180). Dans cette perspective, ces professionnels ne subissent pas vraiment une demande extérieure dans le choix d’accorder une place au respect du corps et des familles. Ils se trouvent « à un endroit névralgique pour ressentir, interpréter, puis précipiter le changement » (p. 279).

12Dominique Memmi écrit également que le « rôle que les professionnels ont joué dans cette histoire est une surprise de notre travail : la mise en évidence de leur importance évite le risque d’apesanteur sociologique des études sur la mort et sur la naissance » (P. 278). Pour conclure, en fonction de cette dernière citation, la « transversalité » de la mort, comme le démontre Louis-Vincent Thomas dans ses travaux, décloisonne bien les disciplines, les chercheurs, les courants de pensée, les professionnels et les pratiques, peut-être sans chercher à les hiérarchiser ?