• 1 La koinéisation est le phénomène qui aboutit à l’émergence d’une variété nouvelle, dont les traits (...)

2L’entrée dans le sujet se fait par un important chapitre introductif qui revient brièvement sur les étapes de l’arabisation du Maroc, dont la première vague s’est initiée au VIII^e siècle. Celui-ci s’arrête plus largement sur les impacts linguistiques du phénomène de l’urbanisation que connaît le pays depuis le début du XX^e siècle, dont l’importance grandissante avait déjà éveillé l’intérêt de spécialistes tels que Georges Séraphin Colin (1937) ou encore William Marçais (1911). C’est dans cette optique que les directeurs de l’ouvrage ont jugé important de rappeler au lecteur, même initié à ces questions, l’essoufflement des « parlers des vieilles citées » comme Fès, Taza ou encore Tanger, que des dialectologues du début du siècle avaient prédit, compte tenu de la croissance déjà en marche de métropoles comme Casablanca. La capitale économique est un exemple d’émergence de parlers appelés « parlers urbains mixtes », issus du brassage de populations originaires de régions différentes. Le processus de koinéisation1 est une réalité, notamment sur la côte atlantique dans les villes de Casablanca, Rabat et Salé ; mais il doit faire route avec d’autres phénomènes linguistiques tels que l’accommodation dialectale, opérée par les populations d’origine rurale, et notamment par les jeunes en quête de travail, qui laissent leurs montagnes natales pour l’avenir plus prometteur des grands centres urbains. Le second objectif du portrait de la situation linguistique et de l’évolution des pratiques langagières au Maroc, brossé par ce chapitre introductif, est d’évoquer les conséquences de la politique d’arabisation mise en place au sortir du colonialisme. Celle-ci a débouché sur une promotion de l’arabe standard dont la motivation principale était la revendication d’une identité différente de celle des occupants européens, et surtout français, aux dépens de la reconnaissance des variantes vernaculaires locales. Néanmoins, les années 2000 marquent un réel tournant en termes de valorisation d’autres langues. En effet, même si l’arabe et le berbère sont les seules langues nationales du Maroc selon la constitution de 2011, on ne peut reprocher à cette dernière son manque d’ouverture à d’autres langues (étrangères) et à des « langues et dialectes régionaux » puisqu’elle leur consacre au moins huit articles.

• 2 L’amazigh est la langue berbère.

4La problématique du second volume gravite autour de questions qui concernent l’évolution des représentations de l’arabe marocain et du berbère ainsi que les particularités des pratiques de l’arabe marocain lorsqu’il est parlé en contexte migratoire. Le ton est donné dès le premier article de ce tome, et la convergence vers la revendication du plurilinguisme comme « identité citoyenne marocaine » est certaine. L’inscription des auteurs dans le courant variationniste de la linguistique les a amenés à renforcer leurs hypothèses par l’exposition des résultats de diverses enquêtes de terrain. Les entretiens réalisés auprès de citoyens marocains révèlent que même si l’arabe marocain adopte la posture post-coloniale déjà empruntée par le berbère, à savoir la revendication d’une identité bafouée, le passage à l’écrit reste timide et le développement s’effectue davantage à l’étranger que dans le royaume. L’affrontement entre l’arabe marocain et une autre langue, dominante, nécessairement l’arabe standard ou le français, semble être la menace la plus importante pour son avancée dans la course vers plus de considération. Concernant le berbère, il semble indéniable que le soutien engendré par la reconnaissance officielle de la constitution de 2011 sert de moteur à son intégration dans l’inconscient linguistique des marocains. La visibilité du berbère a augmenté et le tifinaghe, son alphabet, s’est peu à peu implanté dans le paysage public à travers la publicité, la télévision ou encore les panneaux et les enseignes. Cependant, la diversité des pratiques de cette graphie, plus libres sur internet, et plus encadrées par les normes de l’IRCAM (Institut royal de la culture amazighe), pose la question de l’enseignement d’une « variante standard » de l’amazighe2 à l’école.