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Notes
Xénophon, Anabase, III, 2, 39 : Ὅστις τε ζῆν ἐπιθυμεῖ, πειράσθω νικᾶν· τῶν μὲν γὰρ νικώντων τὸ καίνειν, τῶν δὲ ἡττωμένων τὸ ἀποθνῄσκειν ἐστί. Les textes grecs et leurs traductions sont cités d’après les volumes correspondants de la Collection des Universités de France (avec de légères modifications). Signalons qu’une nouvelle édition commentée de l’Anabase, en français, a été établie récemment par Denis Roussel et Roland Étienne (= Roussel & Étienne 2016). Pour l’Agésilas, la traduction de Michel Casevitz est utilisée (= Casevitz 2008).
Tuer à la guerre dans le monde grec a auparavant été traité par Burkert 1995 ; voir aussi Crowley 2012, 96-10 et Eck 2012, ainsi que Schmitz 2009 qui se concentre sur Xénophon. Sur la violence chez Xénophon, voir les articles parus dans Kapellos 2019a.
Voir Gray 2011, Tamiolaki 2012, Buxton 2016 et 2017 sur le bon général chez Xénophon ; voir également Flower 2015 pour la méthode de caractérisation indirecte.
Link 2002 et 2006. Il convient, par ailleurs, de distinguer la normalité (normalität) de la normativité (pour la distinction entre norme, normalité et normalisme [normalismus], voir Link 2006, 33-35 et Zirfas 2014). Les normes prescrivent un comportement spécifique, exigent d’être respectées et menacent de sanctions les personnes les transgressant. La normalité, en revanche, est un concept qui décrit un comportement auquel on peut s’attendre et qui n’a justement pas besoin d’être expliqué.
Sur la représentation des engagements militaires dans les Helléniques, voir Tuplin 1986 et Riedinger 1991, 207-244.
Ainsi Tuplin 1986, 40.
Ces éléments ont été soulignés, en ce qui concerne l’œuvre de Xénophon, par Schmitz 2009 notamment, et ne requièrent donc pas d’approfondissement dans le cadre du présent article.
Xénophon, Helléniques, V, 2, 43 : Πολλάκις μέντοι καὶ οἱ Ὀλύνθιοι καταθέοντες εἰς τὰς τῶν Λακεδαιμονίων συμμαχίδας πόλεις ἐλεηλάτουν καὶ ἄνδρας ἀπεκτίννυον (« Les Olynthiens n’en firent pas moins de fréquentes incursions contre les villes alliées de Lacédémone pour piller et massacrer ») ; sur le pillage et la violence qui l’accompagnait, voir Payen 2012, 163-169.
Xénophon, Helléniques, III, 1, 7 : Ἦν δὲ ἃς ἀσθενεῖς οὔσας καὶ κατὰ κράτος ὁ Θίβρων ἐλάμβανε (« Il y eut aussi des villes qui, mal défendues, furent prises de force par Thibron »).
Force est cependant de constater que Xénophon fit délibérément omission des horreurs et des violences réelles qu’impliquaient le pillage et la prise de villes (à ce sujet, voir infra). Dans cette perspective, il faudrait peut-être considérer la description incomplète des opérations militaires comme un moyen de faire oublier la violence à l’encontre de personnes sans défense.
Cf. Xénophon, Helléniques, IV, 3, 15-18 ; sur la bataille de Coronée, voir Sabin 2007, 114-117.
Cf. Xénophon, Helléniques, IV, 3, 19-20.
Xénophon, Helléniques, IV, 3, 19 : Καὶ συμβαλόντες τὰς ἀσπίδας ἐωθοῦντο, ἐμάχοντο, ἀπέκτεινον, ἀπέθνῃσκον.
Voir Gray 2011, 98 : « the possible point of the praise could be that he was brave beyond a doubt because he deliberately chose the course that was not safest » ; similairement Laforse 2013, 46 : « the description of the Battle of Coronea, which Agesilaus fought against a Greek coalition, concentrates on his bravery, fighting skill and mercy, while ignoring the political context in which the battle took place ». Sur la présentation du courage et des vertus d’Agésilas, voir Pontier 2018.
Cf. Xénophon, Helléniques, IV, 3, 20.
Pour une comparaison entre la description dans les Helléniques et dans l’Agésilas au regard des éléments sensoriels, voir Stoll 2021, 51-53.
Cf. Xénophon, Agésilas, II, 11-14 ; sur les liens et différences entre Helléniques et Agésilas, voir Pontier 2010.
Xénophon, Agésilas, II, 12 : Καὶ κραυγὴ μὲν οὐδεμία παρῆν, οὐ μὴν οὐδὲ σιγή, φωνὴ δέ τις ἦν τοιαύτη οἵαν ὀργή τε καὶ μάχη παράσχοιτ᾽ ἄν.
Xénophon, Agésilas II, 14 : Τὴν μὲν γῆν αἵματι πεφυρμένην, νεκροὺς δὲ κειμένους φιλίους καὶ πολεμίους μετ᾽ ἀλλήλων, ἀσπίδας δὲ διατεθρυμμένας, δόρατα συντεθραυσμένα, ἐγχειρίδια γυμνὰ κολεῶν, τὰ μὲν χαμαί, τὰ δ᾽ ἐν σώματι, τὰ δ᾽ ἔτι μετὰ χεῖρας.
Cet aspect est également souligné par Harman 2012, 440-442.
Voir à ce sujet Gilhaus 2019 (spécialement sur la joie et la malice chez Xénophon) ; pour la définition des émotions dans le monde grec, Konstan 2006 est fondamental.
Cf. Aristote, Rhétorique, II, 9 1386b26-33 (voir Gilhaus 2019, 155 avec d’autres références bibliographiques).
Toutes les attestations de rire et de joie dans les Helléniques sont rassemblées par Gilhaus 2019, 156-158.
Xénophon, Helléniques, IV, 4, 12 : Τὸ γὰρ ἐγχειρισθῆναι αὐτοῖς πολεμίων πλῆθος πεφοβημένον, ἐκπεπληγμένον, τὰ γυμνὰ παρέχον, ἐπὶ τὸ μάχεσθαι οὐδένα τρεπόμενον, εἰς δὲ τὸ ἀπόλλυσθαι πάντας πάντα ὑπηρετοῦντας, πῶς οὐκ ἄν τις θεῖον ἡγήσαιτο ; τότε γοῦν οὕτως ἐν ὀλίγῳ πολλοὶ ἔπεσον ὥστε εἰθισμένοι ὁρᾶν οἱ ἄνθρωποι σωροὺς σίτου, ξύλων, λίθων, τότε ἐθεάσαντο σωροὺς νεκρῶν. Ἀπέθανον δὲ καὶ οἱ ἐν τῷ λιμένι τῶν Βοιωτῶν φύλακες, οἱ μὲν ἐπὶ τῶν τειχῶν, οἱ δὲ ἐπὶ τὰ τέγη τῶν νεωσοίκων ἀναβάντες. Sur ce sujet, voir Schmitz 2009, 71-72 et Crowley 2012, 96-100 ; sur la gloire de mourir au combat, voir Xénophon, Anabase, III, 1, où Xénophon souligne que celui qui s’engage à fond au combat se bat aussi pour une mort glorieuse, pendant que celui qui essaie seulement de survivre, et cela par tous les moyens, récoltera « une mort lâche et honteuse » (Xénophon, Anabase, III, 1, 44 – idée reprise par Xénophon, Cyropédie, III, 3, 45).
Cf. Xénophon, Helléniques, III, 2, 4.
Cf. Xénophon, Hipparque, IV, 17-20.
Cf. Xénophon, Helléniques, IV, 4, 1-5 ; cf. aussi Xénophon, Anabase, III, 2, 3 : ῞Ομως δὲ δεῖ ἐκ τῶν παρόντων ἄνδρας ἀγαθοὺς τελέθειν καὶ μὴ ὑφίεσθαι, ἀλλὰ πειρᾶσθαι ὅπως, ἢν μὲν δυνώμεθα, καλῶς νικῶντες σῳζώμεθα : εἰ δὲ μή, ἀλλὰ καλῶς γε ἀποθνῄσκωμεν, ὑποχείριοι δὲ μηδέποτε γενώμεθα ζῶντες τοῖς πολεμίοις. Οἴομαι γὰρ ἂν ἡμᾶς τοιαῦτα παθεῖν οἷα τοὺς ἐχθροὺς οἱ θεοὶ ποιήσειαν (« Néanmoins, dans les circonstances présentes, il faut être des braves et ne pas nous décourager ; au contraire, faisons tous nos efforts pour nous sauver, si nous pouvons, par une victoire glorieuse. Si nous n’y parvenons pas, du moins mourons avec honneur, mais ne tombons jamais vivants aux mains de nos ennemis, car ce qu’alors je crois que nous souffririons, puissent les dieux le réserver à nos adversaires ! »).
Sur la rétribution divine et la condamnation explicite du comportement des Corinthiens par Xénophon, voir Pownall 1998, 254-255.
Cf. Xénophon, Helléniques, VII, 1, 31-32 ; voir par exemple Tuplin 1993, 140-141 sur Sparte après la défaite de Leuctres chez Xénophon ; Flower 2015, 122-124 sur l’image d’Archidamos ; sur la superbe des Arcadiens, cf. Xénophon, Helléniques, VII, 1, 22-26.
Cf. Xénophon, Helléniques, VII, 1, 32.
Xénophon, Helléniques, VII, 2, 4 : Τροπαῖον μέντοι ἐστήσαντο ὁρώντων τῶν Ἀργείων οὐδὲν διαφέρον ἢ εἰ πάντας ἀπεκτόνεσαν αὐτούς.
Les Phliasiens sont présentés de manière totalement positive dans cette partie des Helléniques ; le fait qu’ils se moquent des Argiens était sans doute justifié aux yeux de Xénophon ; voir Gray 1989, 166 (« Xenophon sympathises with the cheekiness of the men of the small city of Phlius and makes it a feature of the narrative ») et Dillery 1995, 130-138 ; pour la représentation de Phlionte chez Xénophon, voir Pontier 2020. Tuer le plus d’ennemis possible est également mentionné à plusieurs reprises dans la Cyropédie comme objectif de l’action guerrière, mais là, ce n’est pas lié à la fierté et à la joie, mais à des objectifs militaires ; cf. e.g. Xénophon, Cyropédie, IV, 2, 24-26, où Cyrus incite les jeunes à poursuivre les ennemis et à les tuer, car il est plus sûr de laisser en vie le moins d’ennemis possible ; cf. aussi IV, 1, 11 (le but de la poursuite des ennemis est d’en capturer ou d’en tuer le plus possible) et VII, 5, 31-34 (Cyrus menace de tuer tous les Babyloniens qui quitteraient leurs maisons).
Xénophon, Hiéron, II, 15-16 : Αἱ μὲν γὰρ πόλεις δήπου ὅταν κρατήσωσι μάχῃ τῶν ἐναντίων, οὐ ῥᾴδιον εἰπεῖν ὅσην μὲν ἡδονὴν ἔχουσιν ἐν τῷ τρέψασθαι τοὺς πολεμίους, ὅσην δ᾽ ἐν τῷ διώκειν, ὅσην δ᾽ ἐν τῷ ἀποκτείνειν τοὺς πολεμίους, ὡς δὲ γαυροῦνται ἐπὶ τῷ ἔργῳ, ὡς δὲ δόξαν λαμπρὰν ἀναλαμβάνουσιν, ὡς δ᾽ εὐφραίνονται τὴν πόλιν νομίζοντες ηὐξηκέναι. (16) Ἕκαστος δέ τις προσποιεῖται καὶ τῆς βουλῆς μετεσχηκέναι καὶ πλείστους ἀπεκτονέναι, χαλεπὸν δὲ εὑρεῖν ὅπου οὐχὶ καὶ ἐπιψεύδονται, πλέονας φάσκοντες ἀπεκτονέναι ἢ ὅσοι ἂν τῷ ὄντι ἀποθάνωσιν : οὕτω καλόν τι αὐτοῖς δοκεῖ εἶναι τὸ πολὺ νικᾶν.
De même, Cyrus l’Ancien exprime sa joie lorsqu’il poursuit des ennemis (cf. Xénophon, Cyropédie I, 4, 22).
Ainsi Echeverría Rey 2011, 72 ; Crowley 2012, 95 et Konijnendijk 2018, 196 ; sur la « tension confrontationnelle » au sens général du terme, voir Collins 2008 et l’entretien du sociologue américain dans Truc 2010.
De même, le Socrate de Xénophon affirme qu’il n’y a pas que des avantages et des bénéfices, mais aussi de grands plaisirs à aider les amis, à profiter de l’État et à vaincre ses adversaires (cf. Xénophon, Mémorables IV, 5, 10).
Xénophon, Cyropédie VII, 1, 13 : Ἐπίστασθε μέν, οἶμαι, ὦ ἄνδρες, ὅτι νῦν ἆθλα πρόκειται τοῖς νικῶσι μὲν διώκειν, παίειν, κατακαίνειν, ἀγαθὰ ἔχειν, καλὰ ἀκούειν, ἐλευθέροις εἶναι, ἄρχειν. Le rapprochement entre la joie et la victoire est opéré par exemple dans Xénophon, Cyropédie, IV, 1, 5.
Des exagérations de ce genre se trouvent déjà chez Archiloque Fr. 101W = 61D ; Schmitz 2020 traite de la méthode évaluant le courage individuel en fonction des ennemis tués par chacun, mais souligne toutefois que c’est avant tout le service à la communauté qui était honoré ; un enthousiasme pour la guerre et un esprit de compétition sont également perceptibles dans Xénophon, Poroi, IV, 8, où Xénophon explique que les hommes aiment dépenser de l’argent pour de belles armes.
Cf. Xénophon, Anabase, II, 6,1-15 ; Xénophon décrit les actes critiquables de Cléarque envers ses propres soldats dans l’Anabase, I, 3, 1-2 ; I, 5, 11 ; II, 2, 11 (voir Couvenhes 2005 sur le thème de la discipline et de la violence chez les Grecs) ; Roisman 1989 fournit des éléments biographiques au sujet de Cléarque ; Tritle 2000, 55-78 et Tritle 2004 (qui croit reconnaître chez Cléarque des signes de trouble anxieux post-traumatique).
Cf. Xénophon, Hiéron, II, 6-8 : la paix est le souverain bien ; Xénophon, Hiéron, VI, 9 : la guerre est un mal ; cf. aussi Xénophon, Mémorables, I, 2, 10-11.
Les quelques remarques antiques condamnant la guerre et donc l’homicide en général sont discutées en profondeur par Eich 2021.
Voir les documents recueillis par Pritchett 1971-1991, V, 203-312 chez Thucydide, Xénophon, Polybe et Diodore sur le traitement des prisonniers de guerre et des vaincus, en particulier après la conquête de villes ; voir aussi les contributions essentielles de Ducrey 1999 et de Van Wees 2016.
Cf. Xénophon, Mémorables, IV, 2, 15 : Δεινὸν γὰρ ἂν εἴη, ἔφη. Τί δ᾽ ; Ἐάν τις στρατηγὸς αἱρεθεὶς ἄδικόν τε καὶ ἐχθρὰν πόλιν ἐξανδραποδίσηται, φήσομεν τοῦτον ἀδικεῖν ; – Οὐ δῆτα, ἔφη. – Δίκαια δὲ ποιεῖν οὐ φήσομεν ; – Καὶ μάλα. – Τί δ᾽ ; Ἐὰν ἐξαπατᾷ πολεμῶν αὐτοῖς ; – Δίκαιον, ἔφη, καὶ τοῦτο (« Mais quoi ? Si un homme que l’on a élu stratège réduit en esclavage une cité injuste et ennemie, dirons-nous qu’il commet une injustice ? – Bien sûr que non, répondit-il. – Ne dirons-nous pas, au contraire, qu’il agit avec justice ? – Tout à fait. – Mais quoi ? S’il trompe les ennemis alors qu’il leur fait la guerre ? – C’est également juste, répondit-il »). Pour le reste, Xénophon exprime dans les Mémorables des opinions sur la guerre semblables à celles qui ressortent de ses autres œuvres : voir Xénophon, Mémorables, II, 1, 6 (la guerre, comme l’agriculture, est une activité humaine essentielle) ; II, 1, 28 (le but de la guerre est de libérer les amis et de surmonter les ennemis) ; III, 12, 1-3 (la guerre est une lutte à mort et il faut s’y entraîner pour minimiser le risque de tomber en esclavage) ; IV, 2, 29 (une cité qui entre en guerre contre des ennemis plus forts qu’elle doit s’attendre à être détruite ou réduite en esclavage).
Xénophon, Cyropédie, VII, 5, 73 : Καὶ μηδείς γε ὑμῶν ἔχων ταῦτα νομισάτω ἀλλότρια ἔχειν : νόμος γὰρ ἐν πᾶσιν ἀνθρώποις ἀίδιός ἐστιν, ὅταν πολεμούντων πόλις ἁλῷ, τῶν ἑλόντων εἶναι καὶ τὰ σώματα τῶν ἐν τῇ πόλει καὶ τὰ χρήματα (« Que personne surtout d’entre vous n’imagine qu’il possède là le bien d’autrui ; car il est une coutume immémoriale qu’une ville prise en temps de guerre appartient à ceux qui l’ont prise, habitant inclus, corps et biens »).
Cf. Xénophon, Anabase, IV, 1, 20-26.
Xénophon, Anabase, III, 4, 5.
Ainsi par exemple Muller 2014, 54.
Sur les mutilations et les mauvais traitements dans la conduite de la guerre chez les Grecs, voir par exemple Bernand 1999, 412-418 ; Couvenhes 2011 ; Muller 2014 (et plus généralement Allély 2014). Pimouguet-Pédarros 2021 résume le débat sur l’existence de règles de conduite de la guerre dans l’Antiquité grecque.
Sur la définition et la fonction des normes sociales, voir Popitz 1980 et 2006 ; sur le rapport entre norme et transgression, voir les brèves réflexions de Gilhaus 2020 ; sur le problème de l’absence de sanctions en cas de transgression dans le domaine de la conduite de la guerre, voir Lanni 2008, 472-476, qui insiste toutefois sur le fait que les transgressions des normes pouvaient avoir des conséquences sur la réputation des acteurs : « It bears noting here that the absence of formal enforcement mechanisms may have posed less a challenge to compliance in ancient Greece than it does today. The importance of honor and status in the ancient world meant that reputational sanctions had serious bite. And, in at least some cases, fear of divine sanctions may have provided material incentives to comply with the law » (476).
Voir Muller 2014, 50-51.
Voir Couvenhes 2011, dont l’argumentation se base sur l’épisode rapporté par Xénophon dont il est question ici ; mais voir aussi Bernand 1999, 412-418 ; Muller 2014 et Muller 2017. Même si Xénophon rejetait généralement les mutilations et les châtiments corporels, il acceptait apparemment qu’il s’agît d’une pratique pénale courante dans l’Empire perse ; il loue en effet Cyrus le Jeune pour avoir fait régner la loi et l’ordre sur son territoire et pour avoir sévèrement puni les criminels. Par conséquent, on put voir partout des gens avec les mains, les pieds et les yeux coupés (Xénophon, Anabase, I, 9, 13) ; pour le portrait de Cyrus, voir Flower 2012, 188-194.
Voir la discussion approfondie sur le personnage d’Adimante chez Kapellos 2009 ; sur l’épisode entier (Xénophon, Hellénique, II, 1, 31-32) et son contexte, voir aussi Kapellos 2013, 2019b et 2019c, 217-254.
Sur ce point, citant les travaux plus anciens, Kapellos 2019c, 133-216.
Voir Buis 2018, 161-166 (avec d’autres références bibliographiques).
Xénophon, Anabase, V, 7, 14-35 ; cf. V, 7, 2 ; au sujet de cet épisode, on se référera à O’Connor 2016 et Harris 2019, 104-110.
Cf. Xénophon, Anabase, VII, 1 ; et surtout VII, 1, 25-31 pour la réaction de Xénophon ; au sujet de cet épisode, voir Flower 2012, 150-152.
Sur l’omission presque générale de « victimes » de la guerre chez Xénophon, voir les remarques détaillées de Schmitz 2009.
Xénophon, Helléniques, V, 3, 7 : Ἐκ μέντοι γε τῶν τοιούτων παθῶν ὡς ἐγώ φημι ἀνθρώπους παιδεύεσθαι μάλιστα μὲν οὖν ὡς οὐδ᾽ οἰκέτας χρὴ ὀργῇ κολάζειν· πολλάκις γὰρ καὶ δεσπόται ὀργιζόμενοι μείζω κακὰ ἔπαθον ἢ ἐποίησαν· ἀτὰρ ἀντιπάλοις τὸ μετ᾽ ὀργῆς ἀλλὰ μὴ γνώμῃ προσφέρεσθαι ὅλον ἁμάρτημα. Ἡ μὲν γὰρ ὀργὴ ἀπρονόητον, ἡ δὲ γνώμη σκοπεῖ οὐδὲν ἧττον μή τι πάθῃ ἢ ὅπως βλάψῃ τι τοὺς πολεμίους (« De pareils accidents, je le déclare, peuvent au moins apprendre aux hommes qu’il ne faut en règle générale châtier personne, avec colère, même les esclaves – car on voit souvent le maître en colère subir plus de tort qu’il n’en a fait ; mais alors, quand il s’agit d’ennemis, les assaillir dans la colère et non avec réflexion, c’est pure folie. La colère ne sait pas prévoir, tandis que la réflexion ne cherche pas moins à éviter le mal qu’à en faire à l’adversaire ») ; sur le concept d’ὀργή chez Xénophon, voir Tuci 2019.
Sur la φιλανθρωπία des deux rois, voir Azoulay 2018, 191-197 ; cf. Xénophon, Agésilas, I, 22 (Agésilas reprend en main, grâce à son amour des hommes, des cités qu’il ne put prendre par la force) ; Cyropédie, I, 2,1 (les Perses louent encore aujourd’hui Cyrus pour sa philanthropie) ; I, 4, 4 (jeune, Cyrus prend fait et cause pour ses pairs en raison de sa philanthropie) ; IV, 2, 10 (beaucoup de personnes avaient reçu beaucoup de bien de la part de son grand-père du fait de sa philanthropie) ; VII, 5, 72-79 (lors de la prise de Babylone, Cyrus ne profite pas du droit du vainqueur, mais traite les Babyloniens humainement afin de consolider son contrôle sur la cité) ; VIII, 2, 1 (Cyrus se distingue par une grande philanthropie et cherche toujours à gagner d’autres à sa cause) ; VIII, 4, 7 (Cyrus se distingue encore plus par sa philanthropie que par sa maîtrise de l’art militaire) ; VIII, 7, 25 (Cyrus, mourant, se qualifie d’ami des hommes) ; cf. plus généralement, à propos du précepte qu’il vaut mieux ménager ses ennemis que les détruire, Xénophon, Agésilas, I, 20 (Agésilas gagne des villes non seulement par la force, mais aussi par la douceur) ; Cyropédie, III, 2, 12-14 (Cyrus traite les prisonniers avec douceur et se fait ainsi des alliés) ; VII, 1, 41-45 (Cyrus épargne les Égyptiens en raison de leur bravoure et les intègre à son armée) ; cf. également l’éloge des Phléasiens dans Xénophon, Helléniques, VII, 2, 16 : Καλὸν δὲ καὶ τοῦτο διεπράξαντο οἱ Φλειάσιοι· τὸν γὰρ Πελληνέα πρόξενον ζῶντα λαβόντες, καίπερ πάντων σπανιζόμενοι, ἀφῆκαν ἄνευ λύτρων. Γενναίους μὲν δὴ καὶ ἀλκίμους πῶς οὐκ ἄν τις φαίη εἶναι τοὺς τοιαῦτα διαπραττομένους; (« Voici encore une belle action accomplie par les Phliasiens : ils avaient pris vivant leur proxène à Pellène et, quoiqu’ils fussent dépourvus de tout, ils le renvoyèrent sans rançon. La générosité et la force d’âme, comment les dénier à des gens qui se conduisaient de la sorte ? »).
Il en va de même pour le traitement des prisonniers de guerre : d’une part, Agésilas ordonna que les prisonniers de guerre ne fussent pas traités comme des criminels, mais comme des êtres humains auxquels on doit le respect (cf. Xénophon, Agésilas, I, 21) ; d’autre part, un peu plus tard dans son éloge d’Agésilas, Xénophon mentionne également que le roi fit vendre nus des prisonniers de guerre barbares afin de montrer à ses soldats à quel point les ennemis étaient efféminés (cf. Xénophon, Agésilas, I, 28 ; anecdote déjà incluse dans Xénophon, Helléniques, III, 4, 19). Il n’y a point là de contradiction : le roi spartiate agit simplement de manière différente suivant la situation. Dans le premier cas, il s’agit de transformer ses ennemis en amis, dans l’autre, de motiver ses propres soldats à combattre.
Cf. Xénophon, Cyropédie, IV, 4.
Cf. Xénophon, Helléniques, IV, 3, 1-3.
Xénophon, Agésilas, VII, 5 : Ὦ Ἑλλάς, ὁπότε οἱ νῦν τεθνηκότες ἱκανοὶ ἦσαν ζῶντες νικᾶν μαχόμενοι πάντας τοὺς βαρβάρους.
Sur l’ambivalence du panhellénisme dans l’Agésilas, voir Harman 2012 et Laforse 2013 ; sur les différentes réactions d’Agésilas, voir Humble 2021, 225-226, ainsi que Tuplin 1993, 67 : « The philhellenic and panhellenist tendencies of Agesilaus are simply absent in Hellenica » ; pour une comparaison entre Agésilas et les Helléniques, voir aussi Humble 2020 et 2021, 221-237.
Cf. Xénophon, Agésilas, II, 4-5 ; les Helléniques rapportent des faits très similaires : Xénophon, Helléniques, IV, 3, 9 ; le déroulement de la bataille est décrit en IV, 3, 3-8.
Cf. Xénophon, Anabase, IV, 1, 12-13 ; cf. I, 2, 25-26 (les Dix-Mille, furieux d’avoir perdu quelques hommes, prennent une ville et la pillent. Xénophon ne dit rien sur le traitement de la population) ; II, 5, 27 (Tissapherne autorise les Grecs à piller des villages, mais leur interdit de faire des esclaves).
Cf. Xénophon, Agésilas, I, 21 : Πολλάκις δὲ ὁπότε μεταστρατοπεδεύοιτο, εἰ αἴσθοιτο καταλελειμμένα παιδάρια μικρὰ ἐμπόρων, ἃ πολλοὶ ἐπώλουν διὰ τὸ νομίζειν μὴ δύνασθαι ἂν φέρειν αὐτὰ καὶ τρέφειν, ἐπεμέλετο καὶ τούτων ὅπως συγκομίζοιντό ποι (« souvent aussi, lors d’un changement de camp, s’il s’apercevait qu’on avait laissé sur place des petits esclaves de marchands, que beaucoup vendaient parce qu’ils pensaient ne pas pouvoir les emmener et les nourrir, il veillait à ce qu’ils fussent amenés avec le reste à quelque endroit ») ; voir sur cet épisode Azoulay 2018, 208.
Sur l’omission de la violence sexuelle dans l’historiographie grecque, voir Payen 2012, 172-178 et Gaca 2011, 75 ; l’indignation que le traitement violent de femmes grecques asservies pouvait provoquer est illustrée en particulier par Démosthène, XIX, Sur les forfaitures de l’Ambassade, 196-198, ainsi qu’Eschine, II, Sur l’Ambassade, 4 et 153-158 : ces trois passages relatent le traitement déshonorant d’une prisonnière de guerre originaire d’Olynthe lors d’un banquet en Macédoine, auquel Eschine avait participé.
Voir par exemple, pour Athènes, Crowley 2012.
… Mais qui n’était pas non plus régie par des règles fixes, comme le postule par exemple Ober 1996 (pour la discussion sur le « droit de la guerre » en Grèce classique, voir entre autres Krentz 2002 ; Scheibelreiter 2007 ; Lanni 2008 ; Van Wees 2011 ; Buis 2018).
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