• 1 Au nombre de six d’après Pausanias au II^e siècle après J.-C., trois de ces stèles a (...)
• 2 Cf. Holtzmann 1984.
• 3 Strabon, VIII, 6, 15, mentionne l’existence de tablettes votives dans les Asclépieia de Cos (...)
• 4 Cf. Herzog 1931, 50 ; Van Straten 1976, 16.
• 5 Voir Sineux 2007b, 12 sq. ; Jouvet & Gessain 1997, 51. En ce qui concerne les enquêtes (...)

2Dans ce contexte, nous nous intéressons à l’expression de la perception du rêveur, perception sensorielle et perception subjective de l’état de rêve par rapport à l’état de veille, d’après les témoignages des rêves accomplis dans les sanctuaires guérisseurs et en regard de la recherche scientifique contemporaine. L’Asclépieion d’Épidaure nous a légué une véritable « onirothèque » à travers les stèles des Iamata, catalogues de guérisons miraculeuses opérées par Asclépios apparu en rêve au fidèle endormi sous le portique d’incubation1. Paradoxalement, parmi les sources iconographiques, aucun relief votif représentant une scène d’incubation n’a été retrouvé à Épidaure. Les reliefs que nous connaissons proviennent des Asclépieia d’Athènes et du Pirée et des sanctuaires du héros guérisseur Amphiaraos à Oropos et à Rhamnonte, en Attique toujours2. Il était d’usage dans les sanctuaires guérisseurs de déposer une offrande, tablette inscrite, statue, ex-voto anatomique ou relief votif en reconnaissance de la guérison obtenue3, mais les stèles découvertes à Épidaure ne sont pas des offrandes individuelles. Il s’agit d’un recueil de guérisons à la gloire d’Asclépios élaboré par les autorités religieuses4. À ce titre, ces récits sont des témoignages indirects et remaniés des rêves « reçus » dans les sanctuaires. Cependant, n’oublions pas que le simple travail de mémoire accompli par le rêveur lui-même dès son réveil passe aussi nécessairement par le truchement du récit avec ses coupes et ses associations dans le contenu manifeste du rêve5. Ainsi que nous le rappelle Françoise Parot :

• 7 Cf. Platon, Lois, X, 909 e-910a.
• 8 Hippocrate, Épidémies, I, 1, 10 ; Aristote, De la divination dans le sommeil, 4 (...)
• 9 Aristote, Des rêves, 2, 460 b : « […] que soit admis un seul point, que nos déclarations (...)

3Platon souligne que l’attention des malades est souvent naturellement – ou plutôt culturellement – tournée vers leurs rêves dans l’espoir d’y trouver une indication de guérison7. À plusieurs reprises, dans le Corpus hippocratique, il est recommandé de tenir compte des rêves faits par le malade pour établir un diagnostic et Aristote atteste de l’attention portée aux rêves par des médecins réputés8. Selon Aristote toujours – pour qui les rêves émanent d’impressions sensorielles résiduelles de l’état de veille –, toute perception sensorielle est fortement influencée par nos émotions, et ce encore après l’éloignement de l’objet de notre perception9. Or, à leur manière, les Iamata expriment très bien l’importance de l’espoir des fidèles et de leur foi en Asclépios dans le processus de guérison :

• 11 Cf. LiDonnici 1995, 18.
• 12 Hérondas, Les femmes au temple d’Asclépios…, 20-22 : « Coccalé – Ah ! Ma chère Cynno, les (...)

4Aux préoccupations des malades en attente d’un rêve et à leur foi en l’existence de rêves « divins » porteurs d’un message clair répond une véritable scénographie du pouvoir de la divinité guérisseuse dans son sanctuaire, autant qu’on puisse en juger – à Épidaure notamment11. Dès leur entrée dans les sanctuaires guérisseurs, les fidèles étaient amenés à contempler les nombreuses offrandes consacrées à la divinité en remerciement pour la guérison accordée à ceux qui les ont précédés. Un mime d’Hérondas, Les femmes au temple d’Asclépios, qui a pour théâtre l’Asclépieion de Cos, traduit assez bien l’émerveillement suscité alors12. C’est tout un monde d’images – tableaux de bois peints, pinakes, reliefs et statues –, et autant de témoignages de foi, qui est mis à disposition de l’imaginaire du rêveur.

• 13 Cf. LiDonnici 1995, 24-39 ; Sineux 2007c.
• 14 Cf. LiDonnici 1995, 26 (A 6, A 7).
• 15 Cf. LiDonnici 1995, 95, A 11. Tel est le comportement, dans l’Asclépieion d’Ath (...)
• 16 Cf. LiDonnici 1995, 111, B 15 (35).
• 17 Cf. LiDonnici 1995, 28 : récits A 3, A 4 et B 16 (36).
• 18 Ibid., A 4.
• 19 Sur les gestes d’Asclépios qui se confondent avec ceux d’un médecin dans le récit de Cari (...)

5Parallèlement à ces offrandes individuelles, à Épidaure, le regroupement des témoignages et l’exposition des stèles dans l’abaton relèvent d’une décision des autorités religieuses, et non plus de la libéralité des pèlerins. L’ordre et la structure des récits ont été étudiés pour construire un discours efficace auprès des fidèles13. Le corpus des Iamata n’observe pas un ordre chronologique pour présenter les miracles puisque, sur la stèle A, le récit du rêve de Pandaros est aussitôt suivi de celui d’Échédore, venu plus tard consulter le dieu pour son propre compte et chargé par Pandaros de déposer une offrande en son nom14. Ces deux récits ont été réunis a posteriori sur la stèle pour offrir une petite morale. Les Iamata déclinent çà et là l’humaine imperfection comme autant de mises en garde aux pèlerins qui seraient tentés de céder aux mêmes travers. Nous rencontrons ainsi le tricheur, celui qui refuse de fermer les yeux lorsque le prêtre en donne l’ordre et observe discrètement ce qui advient dans l’abaton15. Apparaît aussi le patient récalcitrant, qui peine à exécuter l’ordre du dieu : un homme d’Épidaure, paralytique, doit monter sur une échelle jusqu’au sommet du temple, mais il prend peur et redescend. Sa foi et sa confiance en Asclépios ne sont pas suffisamment fortes16. Pourtant ce n’est rien en comparaison du sceptique qui se rend au sanctuaire dans l’espoir de guérir, mais qui, à la lecture des Iamata, tourne en dérision ces improbables miracles17. Parmi tous ces personnages, le sceptique permet peut-être de faire passer le message le plus important. Quiconque se présente dans la demeure d’Asclépios ne doit pas douter de son pouvoir sous peine de faire amende honorable en public : Ambrosia d’Athènes doit consacrer dans le temple un cochon d’argent en souvenir de sa stupidité18. Après avoir pris connaissance de l’ensemble des témoignages, les fidèles pouvaient s’endormir sous le portique d’incubation avertis et dans les meilleures dispositions envers le Médecin divin19.

• 20 En particulier sur la stèle B : cf. LiDonnici 1995, 30 sq.
• 21 Ibid., B 17 (37).

6Au-delà du contenu du corpus qui égrène des enseignements, la forme choisie est particulièrement efficace. On ne peut manquer d’être frappé par la composition rigoureuse des récits. Chaque miracle est rapporté selon le même schéma et décliné en trois temps : nom du malade, suivi parfois de l’ethnique, maladie, puis apparition d’Asclépios ou de ses animaux sacrés, et guérison20. Soit, par exemple : « Climène d’Argos, au corps paralysé. Cet homme, après s’être rendu à l’abaton, s’y endormit et vit une vision […]. Et quand le jour parut, il sortit en bonne santé »21. Ce schéma évoque la proposition du traité « hippocratique » des Épidémies :

• 23 Cavvadias 1891, I, 18.
• 24 Cf. Martin & Metzger 1976, 96.
• 25 Cf. Argoud 1987, 532 sq. ; Lambrinoudakis 1994, 231. Les sanctuaires de Corinthe et d’Ath (...)
• 26 Cf. Martin & Metzger 1976, 73-75.

7Enfin, l’emplacement même où P. Cavvadias a découvert en 1883 les stèles des Iamata n’est pas anodin. Les stèles A et B se trouvaient contre le mur sud du premier portique d’incubation donnant vue sur le temple en face23. Ces deux plaques de pierre calcaire étaient à l’origine scellées dans des blocs du mur, qui en portent encore les traces. Or, un ancien puits, haut de 4 mètres au-dessus du sol et d’une profondeur de 14 mètres, a été dégagé à proximité des stèles, dans l’angle sud-est du portique. Les six stèles vues par Pausanias devaient être exposées autour du puits. Celui-ci appartient à la première phase de construction de l’Asclépieion d’Épidaure, dans la deuxième moitié du VI^e siècle. Il alimentait à l’origine un bassin peu profond, sans doute destiné aux ablutions rituelles au moment du sacrifice, et desservait par une canalisation une petite salle dallée, attenante au premier portique d’incubation (l’édifice E), plus à l’est. Ainsi, dès le premier état, l’eau de l’abaton devait avoir une fonction spécifique et favoriser la consultation oraculaire24. Le nouvel abaton dans lequel les stèles ont été retrouvées dépend du grand programme d’extension du sanctuaire au IV^e siècle avant J.-C, de même que le temple élevé, d’après les comptes de construction, en 380 avant J.-C. Non seulement ces deux édifices ont été bâtis autour du noyau cultuel primitif marqué par l’ancien puits du VI^e siècle avant J.-C., mais on a pris soin de conserver celui-ci et de l’intégrer dans les plans du portique d’incubation, alors qu’il n’était plus nécessaire à son alimentation puisque l’eau était acheminée par une canalisation provenant de la fontaine en face du temple. S’il n’est plus possible de prêter à l’eau du puits une fonction purificatrice rituelle liée aux sacrifices, il lui reste un pouvoir oraculaire. Au cœur de l’abaton, les témoignages des Iamata préparent le malade à l’incubation, temps de la révélation divine véhiculée par cette eau chthonienne25. Les fouilles archéologiques des divers Asclépieia ont souligné le souci constant de faire passer l’eau par le portique d’incubation, quitte parfois à dévier une canalisation à cet effet. C’est le cas du sanctuaire de Gortys d’Arcadie, construit à la fin du V^e siècle avant J.-C.26.

• 27 Hérodote, VII, 16, fait dire à Artabane, le devin consulté par Xerxès, que « ce qui, d’or (...)
• 28 Cf. Jouvet & Gessain 1997, 18-51.
• 29 Ibid., 16 : les sujets réveillés précisément lors des phases de sommeil paradoxal ont, da (...)
• 30 Jouvet & Gessain 1997, 45.

8Ainsi, l’environnement préparé et contrôlé dans lequel le fidèle, tout à sa maladie et à sa foi, s’apprête à recevoir un rêve constitue une source non négligeable pour les Tagereste, les restes diurnes qui participent à l’élaboration du rêve, hier comme aujourd’hui. Dans son Interprétation des rêves, Freud note les rêves dont il se souvient au réveil lors de son séjour à Vienne à partir du 23-24 juillet 1895, et il remarque que la plupart de ses souvenirs de rêves font écho à des événements ou perceptions qui ont eu lieu la veille ; ce sont les restes diurnes du Traumtag. L’apparition de ces résidus diurnes dans le contenu du rêve était bien connue des anciens – qui ne faisaient pas toujours grand cas de ces rêves, lorsqu’ils étaient simplement conformes au quotidien du rêveur27 –, mais les avancées contemporaines de la neurophysiologie depuis la découverte du sommeil paradoxal et le développement d’études statistiques et d’expérimentations en laboratoire ont permis notamment d’apprécier la proportion de ces Tagereste. C’est ce que Michel Jouvet appelle « l’onirologie diachronique » : notre cerveau ne cesse de traiter, à l’aide de mécanismes de mémorisation à court, moyen et long terme, les perceptions sensorielles engendrées par notre environnement et notre corps, ou convoquées par notre imaginaire (imagerie mentale, fantasmes) à l’état de veille et durant le sommeil28. L’onirologie diachronique tend à étudier le temps écoulé entre l’événement vécu pendant l’éveil et sa réapparition dans un souvenir manifeste de rêve. En moyenne, d’après les études réalisées en laboratoire, les restes diurnes concernent plus de 50 % des souvenirs de rêves recueillis durant la nuit29. M. Jouvet note cependant que les données recueillies durant la nuit ne sont pas tout à fait comparables aux souvenirs notés au réveil dans la vie quotidienne. Les conditions particulières du sommeil en laboratoire ne sont pas sans conséquences sur le contenu manifeste du rêve, souvent en rapport avec la situation expérimentale. Il souligne que, pour les étudiants en psychologie qui se prêtent à l’expérience, dormir avec des électrodes dans le laboratoire de son directeur de recherches n’est pas une situation neutre. Mais cette remarque même permet indirectement d’apprécier l’impact que pouvait avoir une nuit passée au sanctuaire dans l’attente de l’apparition de la divinité le temps d’un rêve dont le récit est attendu au réveil30.

• 31 On rencontre dans la littérature quelques rares occurrences d’un nouveau verbe, (...)
• 32 Cf. Sineux 2007a, 203-206.
• 33 LiDonnici 1995, 99, A 18.
• 34 Voir Cyrulnik 2006, 117 sq. : le manque de précision pour le traitement de l’in (...)
• 35 Cf. LiDonnici 1995, 99, A 20.
• 36 Ibid., 95, A 11 ; 109, B 12 (32).
• 37 Ibid., 93, A 9 ; 115, B 20 (40).

9Ces « matériaux », susceptibles de nourrir le contenu manifeste du rêve accompli au sanctuaire, sont introduits et associés dans le récit du rêve par un sens référent, la vue. Nous l’avons dit, dans le vocabulaire grec courant, le rêveur ne fait pas un rêve, il n’a pas un rêve, il voit un rêve : ὄναρ ἰδεῖν, ἐνύπνιον ἰδεῖν31. Le rêve-vision des Iamata est toujours introduit par cette formule récurrente. Cette vision, ὅραμα, paraît justement matérialisée sur le célèbre relief consacré par Archinos dans le sanctuaire du héros guérisseur, Amphiaraos, à Oropos, daté de la première moitié du IV^e siècle avant J.-C.32 (fig. 1). Ici, ce n’est plus seulement le contenu du rêve qui est narré. La nature même du rêve est signifiée par la présence de deux yeux au-dessus de la scène d’incubation. On relève par ailleurs dans le corpus des Iamata plusieurs cas de pèlerins atteints de cécité, dont la rencontre avec la divinité en rêve est décrite selon le même vocabulaire visuel : « Alcétas d’Haliké. Cet homme étant aveugle vit une vision – ἐνύπνιον εἴδε – ; il lui sembla […] qu’il voyait – ἰδεῖν – les arbres dans l’enceinte sacrée »33. Ce qui retient ici notre attention ne peut soulever d’interrogation de la part des fidèles puisqu’ils sont là pour recevoir, accueillir, une vision. La responsabilité du rêve leur échappe. Les témoignages des rêves reçus au sanctuaire nous invitent néanmoins à poser cette simple question : comment rêve-t-on en images lorsqu’on souffre de cécité ? Nous savons qu’un aveugle de naissance ne perçoit en rêve que des couleurs et des arcs électriques, alors qu’un enfant devenu aveugle avant l’âge de cinq ans peut voir des formes abstraites34. Il y a bien l’exemple d’un garçon aveugle – παῖς ἀϊδής – dans le corpus des Iamata, mais son âge n’est pas indiqué, et il est guéri en plein jour – ὕπαρ – grâce à l’intervention des chiens sacrés35. Seule une personne dont la cécité est intervenue après l’âge de sept ans parvient véritablement à solliciter dans ses rêves des images enregistrées auparavant dans le cortex occipital. Or, à Épidaure, pour huit personnes qui recouvrent la vue, deux au moins l’ont perdue à l’âge adulte suite à une blessure36, et deux autres n’étaient aveugles que d’un œil37. La plupart des pèlerins atteints de cécité devaient être à même au réveil de construire le récit de leur expérience à partir d’images réellement apparues en rêve. Pour ces témoignages, le recours au champ lexical de la vue n’est pas seulement conventionnel et n’a rien d’artificiel.

• 38 Cf. Jouanna 1966.
• 39 Cf. Platon, Timée, 45 c-d.
• 40 Ibid., 45 e : « Quand il subsiste en nous des mouvements plus notables, suivant leur natu (...)
• 41 Cf. Aristote, Des rêves, 2, 459 a : « Les choses sensibles produisent en effet en nous la (...)
• 42 Ibid., 3, 462 a. Aristote emploie ici le même vocabulaire que Platon : κινήσεις φαντασματ (...)
• 43 Ibid., 1, 458 a (trad. Mugnier 1953, 78) ; 458 b (trad. Mugnier 1953, 79) ; 459 a.
• 44 Cf. Du sommeil et de la veille, 3, 456 b-457 b.
• 45 Des rêves, 1, 458 b : « Et, tantôt l’opinion nous dit que ce que nous voyons est faux, co (...)
• 46 Voir Debru 1990 ; Cyrulnik 2006, 116.
• 47 Soit 65 % sur un corpus de 800 souvenirs personnels de rêves dont la moitié concerne des (...)

10Seule une pensée qui accorde au rêve une cause interne, psycho-physiologique, peut s’interroger sur la part de perception sensorielle dans le processus onirique. Ainsi, dans le Timée, Platon déduit la nature des rêves du fonctionnement de la vision à l’état de veille38. Il part de l’idée que les yeux sont le canal emprunté par le feu intérieur pour rencontrer le feu extérieur et ensemble se heurter aux objets externes. Il en résulte un mouvement, transmis à travers le corps jusqu’à l’âme, qui nous fait dire que nous voyons. Par suite, le sommeil est engendré par l’extinction du feu intérieur qui, la nuit venue, ne peut plus rencontrer le feu extérieur et retourne dans le corps pour apaiser les mouvements internes39. Selon ce raisonnement, toute image produite en rêve – φαντάσμα – correspond à l’apparence interne d’un mouvement résiduel – καταλειφθεῖσα κίνησις – généré par la vue d’objets réels externes à l’état de veille40. Aristote reconnaît également, dans le traité Des rêves, que les impressions conduites par les sens à l’état de veille perdurent sous l’emprise du sommeil41. Et on y lit un passage très proche de la proposition de Platon42. Lorsqu’il s’interroge sur le rôle des sens pendant le sommeil, il part du constat de l’inhibition de la perception visuelle puisqu’il est « impossible que tout être qui ferme les yeux et qui dort voie », tout en admettant « qu’aucun rêve ne se produit pas moins sans que l’on voie et que l’on sente quelque chose » pour conclure que « le rêve appartient à la sensibilité, en tant qu’elle est douée d’imagination »43. Il tente de concilier l’idée que le rêve dérive d’une forme d’impression sensorielle avec une hypothèse formulée plus tôt dans le traité Du sommeil et de la veille et qui fait du sommeil une affection de la perception (πάθος). Par conséquent, il s’éloigne de Platon en n’attribuant pas directement le rêve à notre faculté de perception, mais à notre imagination, capable d’observer ce qui apparaît – les images engendrées par les mouvements résiduels perçus par le cœur44 – sans l’entrave du jugement souvent inopérant pendant le sommeil, de sorte que le rêveur croit ce qu’il voit45. De fait, nos connaissances médicales actuelles sur le rôle de la « vue » dans la construction du rêve ne démentent pas la théorie d’Aristote. Chez le rêveur, l’IRM (Imagerie par résonance magnétique) fait bien apparaître en rouge l’activation des zones occipitales du tronc cérébral qui traitent les informations à partir desquelles sont produites des images, tandis que l’EEG (Électro-encéphalogramme) montre la phase d’alerte électrique qui réactive des circuits cérébraux tracés par des perceptions cognitives anciennes (informations visuelles)46. Sur le plan expérimental, les travaux d’Ernest Hartmann réalisés en 1968 confirment la suprématie des perceptions visuelles parmi les restes diurnes incorporés au rêve47.

• 48 Cf. Des rêves, 3, 462 a : « Le rêve n’est pas non plus toute image qui se montr (...)
• 49 Cf. LiDonnici 1995, 97, A 17. Le contact des patients avec les animaux « sacrés » n’est p (...)

11Jusqu’ici nous nous sommes intéressée à l’incorporation dans le rêve de résidus diurnes liés à des émotions et à des perceptions sensorielles passées, mais occasionnellement, les témoignages de rêves dans les sanctuaires guérisseurs trahissent également la perméabilité du sommeil à certains stimuli extérieurs concomitants qui, d’après nos connaissances actuelles, peuvent effectivement être convertis en images et intégrés au rêve en cours afin de préserver le sommeil. Or, Aristote avait déjà relevé ce phénomène, mais il considérait que les images engendrées pendant le sommeil par de vagues perceptions sensorielles simultanées n’étaient pas des rêves48. Dans le corpus des Iamata, il est question d’un homme qui, souffrant d’un ulcère à l’orteil, est transporté sur une chaise à l’extérieur de l’abaton et est guéri par un serpent49 :

• 50 Il a publié toutes ses observations dans un ouvrage consacré à la physiologie du rêve : L (...)
• 51 Hervey de Saint-Denys 1867, 398. Il démontre par ses expériences que l’on peut sciemment (...)

Ce récit, juxtaposant point de vue interne et point de vue externe, indique qu’une perception tactile extérieure a traversé le sommeil, puis a été convertie en une image onirique qui reste liée à l’organe malade. Le relief votif d’Archinos représente une scène similaire (fig. 1). Il est l’un des rares à associer un stimulus extérieur – la morsure à l’épaule du serpent – à l’image onirique – le geste médical d’Amphiaraos soutenant le bras d’Archinos. En 1861, Alfred Maury, historien et archéologue, a multiplié les expériences sur l’incorporation de stimuli sensoriels au cours du rêve50. L’une d’elles se rapproche de notre inscription. Alors qu’on lui pinçait la nuque, il a rêvé que son médecin d’enfance lui appliquait, sur la nuque, un « vésicatoire » (préparation qui attire la sérosité et soulève la peau, formant une sorte d’ampoule). Des expériences olfactives et auditives ont aussi été conduites avec succès par le marquis Hervey de Saint-Denys51. Toujours est-il que si le stimulus sensoriel perçu à travers le sommeil ne change pas de nature lorsqu’il est incorporé au rêve, il n’apparaît jamais sous sa forme originelle : en réalité comme en rêve, cet homme souffrant d’un ulcère à l’orteil sent qu’on lui touche l’orteil, mais, au cœur du rêve, le serpent est converti en la représentation d’Asclépios. On a supposé qu’en rêve comme à l’état de veille, on n’identifie véritablement une impression sensorielle qu’à la condition qu’elle soit claire, forte et durable, laquelle provoque alors le réveil.

• 52 Cf. LiDonnici 1995, 99, A 20.
• 53 Cf. Homère, Odyssée, XIX, 546 sq. (trad. Bérard 1924, 90).
• 54 On rencontre souvent cette formule chez Hérodote (I, 108 ; II, 139 ; III, 124 ; (...)
• 55 Homère, Od. IV, 795-803 ; Il. XXIII, 62-69.

12Pour ces témoignages de rêves accomplis au sanctuaire, chaque support, texte et image, utilise des outils propres pour signifier le basculement d’un monde à l’autre, exprimant ainsi la perception très subjective de l’état de rêve. Un mot, ὕπαρ, paraît dans le vocabulaire grec n’exister qu’en balancement avec le terme qui désigne le rêve, ὄναρ. Chez Aristote, on relève un usage précis d’ὕπαρ que l’on traduit alors par « état de veille » par opposition à l’état de rêve. C’est dans ce sens qu’ὕπαρ apparaît parfois dans les Iamata, pour souligner les guérisons accomplies alors que le malade était éveillé, tel Thyson d’Hermione, dont la cécité est guérie par un chien du sanctuaire en plein jour52. Mais les Iamata privilégient des marqueurs temporels, introduits par des formules récurrentes, qui structurent le rite de l’incubation pour indiquer le passage du sommeil et du rêve au réveil : le moment de l’incubation – ἐγκαθεύδων – la nuit tombée, et le lever du jour – ἀμέρας γενομένας. À l’origine, dans les épopées homériques, l’association ὕπαρ / ὄναρ exprime plutôt la nature ambivalente des rêves. Dans l’Odyssée, lorsque Ulysse interprète le rêve allégorique de Pénélope : « Fille du glorieux Icare, sois sans crainte ! Ceci n’est pas un songe (ὄναρ) ; c’est bien en vérité (ὕπαρ) ce qui va s’accomplir ! »53. Dans ce cas, ὕπαρ s’oppose à la part d’illusion, d’erreur de jugement inhérente aux rêves de la porte d’ivoire et désigne ce qui va réellement advenir et qui émane donc d’un songe véridique de la porte de corne. La différence tient à l’accomplissement du rêve dans la réalité. Il est fréquent dans le langage courant d’évoquer le rêve par opposition à la réalité. Le contenu du rêve est d’ailleurs toujours inséré dans les Iamata par la formule ἐδόκει, « il lui sembla que ». Cette tournure, peut-être conventionnelle, traduit néanmoins la perception subjective du rêveur lorsque lui apparaît un monde animé alors que son corps est endormi54. On y lit déjà le recul naturel que prend le malade au moment de son réveil sous le portique d’incubation, lorsqu’il réalise que ce qu’il a vécu était un rêve et en fait le récit au discours indirect, récit à son tour retranscrit par les autorités religieuses. Dans la composition de certaines scènes d’incubation sur les reliefs votifs, la place dévolue à la divinité guérisseuse dans le dos du malade endormi n’est pas sans rappeler l’apparition de l’eidolon, entité onirique envoyée par les dieux, qui se tient toujours « au-dessus » de la tête du rêveur pour lui délivrer un message chez Homère55 (fig. 2, 4, 5 et 6). Cette proximité de la tête du rêveur évoque bien la communication directe qui s’établit en rêve entre la divinité et le mortel, mais d’une certaine façon il s’agit d’une communication qui s’impose au rêveur passif. Sans face à face, le rêveur peine à exercer son jugement et voit non ce qui « est » dans le monde des mortels, mais ce qu’on choisit de lui révéler. Ce schéma iconographique réussit à exprimer la vulnérabilité des mortels sous l’emprise du rêve.

• 56 Voir Sineux 2006, 201.
• 57 Cf. LiDonnici 1995, 95, A 12.
• 58 Ibid., 103, B 3 (23).

13Ainsi, deux univers, veille et rêve, caractérisés par une perception de la réalité qui se veut objective et une perception subjective de la vision onirique, se superposent. Il arrive que texte et image confrontent le point de vue externe de la scène d’incubation au point de vue interne de la vision du rêveur. Nous l’avons constaté dans les Iamata pour cet homme souffrant d’un ulcère à l’orteil, rêvant qu’Asclépios lui applique un baume alors qu’un serpent lui lèche sa plaie, ainsi que sur le relief d’Archinos, représenté debout, soigné à l’épaule par Amphiaraos, et endormi, mordu à l’épaule par un serpent (fig. 1). Ces témoignages représentent pour nous le « travail du rêve » qui convertit l’image ou le contact du serpent en l’épiphanie de la divinité. Pourtant, plusieurs inscriptions tendent à nier ce décalage en démontrant que le point de vue interne, subjectif, et le point de vue externe, objectif, ne sont que deux aspects d’une seule réalité, la guérison accomplie56. Ainsi, au réveil, certains fidèles trouvent des preuves matérielles des opérations qu’ils ont subies en rêve : Euhippos détient dans ses mains la pointe de flèche que la divinité a extraite de sa joue, et un homme opéré d’un ulcère au ventre découvre le sol de l’abaton couvert de sang57. Une autre inscription va plus loin en prenant le prêtre à témoin de l’exacte correspondance entre la vision de rêve et la scène qui en résulte dans le monde de la veille58. Aristagora de Trézène rêve que les fils d’Asclépios lui coupent la tête, mais sont dans l’incapacité de la lui reposer, de sorte que le prêtre aperçoit le lendemain le corps sans tête d’Aristagora dans le sanctuaire. Le décalage entre le point de vue interne et le point de vue externe n’est plus du tout observé. Aristagora est littéralement décapitée. Cette dernière inscription conforte l’idée que les rêves véridiques envoyés par les dieux s’accomplissent tels qu’ils ont été rêvés, sans passer par un langage symbolique. Nul besoin de recourir à un interprète des songes ici. Du point de vue iconographique, la présence d’Asclépios au-dessus du malade allongé suffit à identifier cette scène comme le temps du rêve puisque le dieu n’apparaît dans les Iamata qu’au malade ou à celui qui dort pour lui sous le portique d’incubation. En face se trouvent les proches éveillés qui ne peuvent le voir, mais espèrent sa présence (fig. 2, 4 et 6). Leur taille les désigne comme mortels ; leur bras droit relevé est un geste de prière. Une unique scène, l’incubation, centrée sur le malade, unit les deux univers, rêve et veille. La répartition presque symétrique des figures autour du malade, qui appartiennent à deux mondes différents, parvient à exprimer la simultanéité du point de vue externe et du point de vue interne, simultanéité rendue en grec par l’apposition du participe présent au verbe principal : ἐγκαθεύδων ὄψιν εἴδε. Quant au malade lui-même, il est le lien de transition d’un monde à l’autre : on le voit abandonné au sommeil, la tête reposant sur le bras gauche découvert et replié (fig. 1), ou émergeant à peine des couvertures (fig. 5), tout en étant transporté au cœur de sa vision, face au dieu, sur le relief d’Archinos. Le point de vue est inversé sur un relief de l’Amphiaraion de Rhamnonte, qui présente le malade à l’état de veille, redressé sur son lit face à une figure féminine assise à son chevet. Celle-ci, de taille identique au malade, est probablement l’une de ses proches (fig. 2). Le malade qui se tient le dos tourné à Amphiaraos ne paraît pas rencontrer la divinité au cours de son rêve. Peut-être pourrait-on voir dans cette scène le temps du réveil et du constat de la guérison : le malade prend appui sur le bras gauche et a une jambe repliée, s’apprêtant, semble-t-il, à se relever, alors qu’Amphiaraos l’observe sans esquisser le geste thérapeutique et que la figure assise n’est pas en adoration. On se situerait donc après l’incubation, représentée sur les précédents reliefs selon deux points de vue, interne – ou subjectif – et externe – ou objectif –, et avant la consécration de l’offrande votive par reconnaissance pour la guérison accomplie, qui apparaît à l’arrière-plan dans le relief d’Archinos, posée sur un pilier. Nous quittons avec cette représentation la perception subjective de la vision onirique.

• 59 Trophonios n’est pas à proprement parler un héros guérisseur, mais un héros chthonien qui (...)

14Tout en célébrant l’omniscience et l’omnipotence de la divinité, Iamata et reliefs votifs sont le reflet de l’expérience commune, sinon personnelle, du rêve par la culture grecque classique dans le contexte spécifique de la maladie. Ces « récits » oniriques, même indirects, nous ouvrent tout un monde de perceptions qui absorbe corps et âme le rêveur. Construits à partir d’un sens référent, la vue, ils sont parfois traversés de sensations tactiles et superposent alors temps du rêve et temps « réel ». Expressions de la perception très subjective de l’état de rêve, ils dévoilent également la vulnérabilité des mortels, qui dirigent leur attention vers des rêves dont le cours leur échappe dans l’espoir d’y trouver une réponse à leur condition. Ces témoignages sont le fruit d’un effort individuel de mémoire : à l’issue du rituel de consultation nocturne du héros Trophonios, le fidèle est installé sur le trône de Mnémosyne pour rappeler le souvenir de l’oracle délivré59. Ensuite, exposés dans les sanctuaires, ils participent à leur tour à la construction d’une mémoire collective et constituent un véritable répertoire onirique d’images, d’associations et d’expressions. Par curiosité, nous avons interrogé la recherche scientifique contemporaine afin d’essayer de comprendre l’intégration de « résidus diurnes » et l’irruption des perceptions sensorielles dans le contenu manifeste du rêve (onirologies diachronique et synchronique, selon les termes de Michel Jouvet). Phénomène naturel et culturel, tant physiologique que psychologique, le rêve, état partagé par tous, mais dont le contenu est propre à chaque individu, gagne certainement à être étudié dans une perspective pluridisciplinaire.