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Notes
Garzya 1997, 146, sottolinea il climax argomentativo nelle risposte di Eteocle: “Eteocle non demorde dal suo proposito, ma anzi lo definisce in maniera sempre più ineluttabile” (corsivo mio).
Il testo qui riprodotto è conforme all’edizione eschilea di West 1998, 101.
Hutchinson 1999, XXVIIss. Sul nesso del dramma con il resto della trilogia, cf. XXIV-XXVIII. Cf. etiam Sidgwick 1903, 46.
Bächli 1954 ; Devereux 2006.
Messer 1918, 77.
Staehlin 1912, 22 ; Lennig 1969, 95s.
Burnett 1973, 357-359 ; Walde 2001, 91-93.
Le Erinni, dee ctonie della vendetta risvegliate dalle maledizioni di Clitennestra, hanno il respiro sanguigno ed ardente in Eum. 137-139 : σὺ δ’αἱματηρὸν πνεῦμ’ἐπουρίσασα τῷ / ἀτμῷ κατισχναίνουσα, νηδύος πυρί, / ἕπου, μάραινε δευτέροις διώγμασιν.
Lupaş & Petre 1981, 224 : “Le chœur affirme une dernière fois une confiance qui rappelle le ton des v. 211-215, 226-229 et conserve un espoir qui, pour être tempéré par l’adverbe ἵσως et par l’emploi de l’optatif, n’en est pas moins réel (voir la même idée dans Eur. Alc. 1085, par exemple). La dernière stance qu’il chante dans cette scène développe une image qui s’apparente à celle du navire de la cité et jouit d’une faveur similaire dans la poésie grecque, celle du vent et des sautes”.
Si pensi, e.g., all’immagine del re-timoniere, in Sept. 1-3, ed a quella della nave che passa tra le onde del Cocito, in Sept. 689-691. Cf. Kirkwood 1969, 9ss ; Fowler 1970, 33 ; Dawson 1970, 92.
Gli studiosi si dividono sulla diatesi da attribuire al verbo ἐκ-ζέω. Alcuni riconoscono a ζέω un valore intransitivo, cf. Frisk 1954, s.v. ζέω : “wallen, sieden, kocken (fast nur intr.)” ; Chantraine 1970, 399-400, s.v. ζέω : “le passif [est] tardif […]. Sens : ‘bouillir, chauffer’, aussi au figuré ‘bouillonner’ dit de la mer, des passions, etc., presque toujours intransitif [...]”. Vid. etiam Schütz 1808, 329 ; Lupaş & Petre 1981, 225 ; Dawson 1970, ad loc. ; Geisser 2002, 72. Le attestazioni del verbo – comprese quelle dei composita (cf. Liddell & Scott 1968, s.v. ζέω, ἐκ-ζέω, ἀνα-ζέω, ἐπι-ζέω, tutti regolarmente resi con “boil out, or over, bubble up” fino al tardo ἐξυπερζέω) – sono spesso collegate all’idea dell’irruzione di un violento moto emotivo come in Hdt. 7.13.7s. (παραυτίκα μὲν ἡ νεότης ἐπέζεσε) e Soph. OC 434 (ὁπηνίκ’ἔζει θυμός). Se s’intende il verbo in questo modo, l’azione dei κατεύγματα è analoga a quella del λῆμα del δαίμων (Sept. 705-708). Cf. Tucker 1908 e Groeneboom 1966, ad loc. Eteocle istituirebbe un parallelismo tra le imprecazioni paterne all’azione distruttiva del δαίμων. Wilamowitz 1914, Rose 1957, Hutchinson 1999 intendono il verbo in senso transitivo, citando Eur. Cycl. 392 : καὶ χάλκεον λέβετ’ἐπέζεσεν πυρί, ed Eur. IT 987s. : δεινή τις ὀργὴ δαιμόνων ἐπέζεσεν / τὸ Ταντάλειον σπέρμα διὰ πόνων τ’ἄγει. Il passo dell’Ifigenia Taurica ospita però una congettura di Page (τό) – essenziale alla determinazione della diatesi di ἐπιζέω – rigettata da Diggle 1981 e da Kovacs 1999. In Aesch. Prom. 370 il compositum ἐξαναζέω esprime la violenta eruzione della furia di Tifone (τοιόνδε Τυφὼς ἐξαναζέσει χόλον) ; il contesto mostra come il valore transitivo del verbo ben si attagli comunque all’immagine del mostro che ‘fa ribollire’ la sua collera. Analoga immagine, se la ricostruzione testuale è corretta, il verbo ἐκζέω evoca in Eum. 861 : Atena ingiunge alle Erinni di non ‘far ribollire’ il cuore degli Ateniesi nel desiderio di lite, come galli da combattimento (μήτ’ ἐκζέουσ’ὡς καρδίαν ἀλεκτόρων, κτλ.). Il passo presenta nei manoscritti la poco chiara lezione ἐξελοῦσα, mentre ἐκζέουσα è una congettura di Musgrave. West crocifigge il lemma poco chiaro, ma Sommestein 1989, Thomson 1966 e altri (Verrall 1908, Blass 1907, Mazon 1920) accolgono la correzione. Cf. Sommerstein 1989, ad loc : “on ἐξελοῦσα (MSS) Page rightly comments ‘non intelligitur’, and the scholiast, who glosses with ἀναπτερώσασα clearly read something different. Musgrave’s conjecture accounts excellently for both the corruption and the gloss (‘causing to seethe’, gloss as ‘exciting’), ad has the support of Prom. 370 and Sept. 709”. Il λῆμα del δαίμων sarebbe in tal caso sintatticamente sottinteso e dipendente dal verbo ἐξέζεσεν. La replica di Eteocle, intendendo il verbo ἐκ-ζέω come transitivo, collegherebbe in evidente nesso causale maledizioni paterne ed Erinni.
La particella γάρ va intesa in senso rafforzativo, secondo l’uso ricordato in Denniston 1954, 73s., e in Italie 1964, s.v. γάρ XII : “alterius verba explicat vel corroborat”.
Vd. Tucker 1908 e Dawson 1970, ad loc. Gli esempi sul legame dell’ἀρά con le Erinni sono numerosi ; cf., e.g., Hom. Od. 11. 280 (Erinni materne e maledizione) ; Pind. Ol. 2.41s. (Erinni e maledizione del γένος) ; Eur. Med. 129s. (Erinni connesse al δαίμων). Cf. Sommerstein 1989, 10 ; Geisser 2002, 198, 233-236 e 246.
Il legame è riconosciuto dai commenti ad loc. : cf., e.g., Tucker 1908, Italie 1950. Le Erinni e la Maledizione, nella preghiera di Eteocle, sono abbinate pure a Zeus e Gaia nella richiesta apotropaica agli dèi di evitare la sconfitta alla città assediata ; Burnett 1973, 353 : “The curse is one of the several daimonic factors to be reckoned with, when the ruler thinks of the success or the failure of his defensive strategy”. Vid. inoltre Judet de La Combe 1988, 215s. e 222 ; Lesky 1961, 5-17 ; Solmsen 1937, 197-211. Sull’invocazione alle divinità nei Sette, Citti 1962, 48.
I manoscritti recano al v. 785 la lezione ἀραίας, posta fra cruces da West, perché anticipa le ἀράς del v. 787 e crea problemi di responsione metrica, cf. West 1990, 116-118. Già Lupaş & Petre 1981, 245, ricordano che nessun emendamento tra quelli proposti sembra risolutivo, considerata pure la facies linguistica del passo (irto di hapax legomena : πικρογλώσσους, v. 787 ; σιδαρονόμῳ, v. 788 ; καμψίπους , v. 791) e il senso poco chiaro del termine τροφᾶς (v. 786) nel contesto : “S’il signifie ‘nourriture’, ‘soins’, il fait allusion au mauvais traitement infligé à Œdipe par ses fils (qu’il s’agisse de la version qui figurait dans la Thébaïde au dire de schol. OC 1375 ou de la variante d’Apollodore 3.5.9, peu importe) et appelle la conjecture ἀρχαίας (Wilamowitz). S’il a le sens poétique de ‘rejeton, descendance’, force nous est d’admettre que la colère d’Œdipe n’est pas provoquée par le comportement de ses fils, mais par la simple existence de ces enfants issus d’une union incestueuse”. Preferisce invece la congettura di Prien, ἀθλίας, Hutchinson 1999, XXV, 28 e 172.
Stehle 2005, 117 : “What causes him (scil. Eteocles) to recognize the working of the curse at this moment ? What we know of Eteokles’ acute attention to potential ill omen in others’ speech suggests that we should examine the scout’s report of Polyneikes’ speech”. Etiam cf. Eadem, 119 : “That Polyneikes’ wish reproduces Oedipus’ curse would, I believe, have been instantly clear to all, characters and audience”.
Hutchinson 1999, 159 : “The prefix and the tense stress that the action has been completed”.
Vid. Novelli 2006, 290s.
Italie 1964, s.v. ἐνύπνιον : “somnium : Pers. 226 : ἀλλὰ μὴν εὔνους γ’ ὁ πρῶτος τῶνδ’ ἐνυπνίων κριτής. Pers. 518 : ὦ νυκτὸς ὄψις ἐμφανὴς ἐνυπνίων”. Cf. Idem, s.v. ἐνύπνιος : “in somno visus : Sept. 710”. La presenza della rara attestazione di ἐνύπνιον con valore aggettivale potrebbe aver indotto Nauck ad emendare Sept. 710 proponendo νυκτερίων. Cf. Lupaş & Petre 1981, 225 ; Dawe 1965, 37. Il termine appare con valore però di sostantivo congiunto alla menzione di un φάντασμα in Eur. Hec. 703s., per la quale cf. infra.
Wick 2003, 172 : “Dans ce contexte (scil. Aesch. Sept. 709-711) énigmatique, c’est l’issue fatale de son différend avec Polinice : Œdipe a prédit expressément que les fils se partageront l’héritage par le fer”. Cf. Walde 2001, 93 ; Lennig 1969, 96 ; Staehlin 1912, 21-23.
Tucker 1908, XXVIIIs. : “The curse as known to Aeschylus evidently took the cryptic shape usual with oracles and prophecies”. Burnett 1973, 356, ipotizza che lo stile ellittico di questi versi alluda alle maledizioni che Edipo, risolutore di enigmi per eccellenza, avrebbe formulato in maniera volutamente oscura.
Van Lieshout 1978, 208s., ricorda che il sogno può rappresentare contemporaneamente eventi passati, presenti e futuri ; la contrazione dei piani temporali nella dimensione onirica caratterizza anche il sogno di Atossa (Pers. 176-200), che ripercorre la storia più remota della Persia e che, contemporaneamente, annuncia la disfatta incombente sull’esercito di Serse. Analoghe sovrapposizioni temporali sono evidenti anche nella profezia di Cassandra, che parifica la sua visione proprio all’apparizione di figure oniriche (Ag. 1217-1222) ; Clitennestra ricorda esplicitamente che la stessa concentrazione temporale distingueva pure i suoi incubi, in Ag. 889ss. Cf. Rengo George 2001 e Judet de La Combe 2001, 2. 314-320.
Sansone 1975, 40 : “A prophetic vision can be seen to come true in a manner other than had been expected, as is most likely the case at Sept. 710-711”. Cf. Burnett 1973, 355 n. 25.
Cf. Dawson 1970, 92 : “Eteocles’ consciousness of the curse has been quietly simmering (witness his nightmares) ; now it has come to a boil”.
I sogni si ripetono, moltiplicando le maledizioni di Edipo, cf. Schütz 1808, 329. Contra vid. Burnett 1973, 357 n. 28. La pluralità dei sogni riproduce, forse, anche quella dei funesti ‘voti’ paterni : i frammenti Tebaide suggeriscono due maledizioni. La prima (cf. schol. in Soph. OC. 1375 = Theb. fr. 3 Bernabé) sarebbe stata provocata dai fratelli, che avevano servito al padre la coscia di un animale sacrificale in luogo della consueta spalla. La seconda (cf. Athen. 11.14 = Theb. fr. 2 Bernabé) sarebbe stata provocata dal solo Polinice, che, contravvenendo all’ordine di Edipo di evitare tutto ciò che gli ricordasse suo padre, gli aveva servito del vino in una coppa appartenuta a Laio. Diversamente, in Soph. OC. 1361ss. (cf. Apollod. 3.5.9) Edipo rimprovera aspramente Polinice per averlo costretto alla miseria ed averlo esiliato da Tebe ; cf. Thalmann 1978, 18ss.
Cf. Aesch. Pers. 176 e 599 (sogni ripetitivi di Atossa) ; Prom. 645-658 (sogni reiterati di Io) ; Hdt. 7. 12-19 (sogni di Serse ed Atabano che si riproducono anche a dispetto dello ‘scambio’ di sognatore) ; Plato. Phaid. 60e (un sogno si ripresenta spesso a Socrate). Anche Artemidoro ricorda che i sogni ripetitivi sono latori di messaggi rilevanti per il sognatore : Artemid. Oneir. 4. 27.1-6 Pack. Cf. van Lieshout 1978, 199.
Rose 1957, 1. 222 : “δατήριοι does not oblige us to suppose that they where several dividers in the dream, but is plur. because ὄψεις is plur., being more likely its adj., than a subst. in agreement with it”.
Il genitivo plurale φανταμάτων è un plurale poetico, provocato dalla posizione intermedia tra i termini κατεύγματα ed ὄψεις. Cf. Centanni 1995, 183.
Cf. Tucker 1908, 147 : “The visions dividing our father substance = the visions relating to the manner in which it should be divided”.
Cf. Liddell & Scott 1968, s.v.v. δατέομαι e δαίω (B) I e II. In Il. 15.189 (τριχθὰ δὲ πάντα δέδασται), Zeus, Poseidone ed Ade si dividono il regno del padre Crono in tre parti uguali e Poseidone rivendica la parità nella divisione – cf. 186 : ὁμότιμος – rispetto a Zeus. L’assegnazione delle rispettive sfere di influenza avviene poi mediante un sorteggio (vv. 190-192). In Od. 14. 208s. Ulisse ricorda la divisione ereditaria dei beni e l’estrazione a sorte delle porzioni spettanti agli eredi (τοὶ δὲ ζωὴν ἐδάσαντο / παῖδες ὑπέρθυμοι καὶ ἐπὶ κλήρους ἐβάλοντο). Cf. Lupaş & Petre 1981, 225.
Pepe 2007, 43 : “Quanto al mediatore, gli appellativi ricorrenti sono tutti legati al verbo δατεῖσθαι e al suo sinonimo δαίεσθαι, ‘dividere, distribuire’ : δατήριοι (711), χρηματοδαίτας (729), entrambi hapax, e δατητής (945) ; egli, poi, oltre che come λυτὴρ νεικέων (941), viene qualificato in due circostanze come διαλλακτήρ (884, 908)”. Che la mediazione nel diritto attico garantisse la suddivisione in parti uguali o equivalenti è testimoniato, ancora nel IV sec. a.C., da Iseo, nostra fonte su una legge che sanciva lo status patrimoniale dei figli legittimi in materia di diritto ereditario : essi erano tutti ἰσόμοιροι, soggetti aventi diritto a parti uguali dei beni paterni (Isae. de Philokt. her. 25 πατρῷα· νόμος κελευόντος ἅπαντας τοὺς γνησίους ἰσομοίρους εἶναι τῶν πατρῴων). Cf. Avramovic 1997, 30s. ; Thalmann 1978, 65 ; Pepe 2007, 48.
Lupaş & Petre 1981, 226, su Aesch Sept. 715 (τεθηγμένον τοί μ’οὐκ ἀπαμβλυνεῖς λόγῳ) : “Le fer, à vrai dire, n’est pas mentionné dans le drame avant le v. 730, mais dans le v. 715 les verbes τεθηγμένον et ἀπαμβλυνεῖς l’évoquent clairement”. Cf. etiam Groeneboom 1966, 205 n. 866.
Cf. Aesch. Sept. 729s. : κτεάνων χρηματοδαίτας / πικρός, ὠμόφρων σίδαρος. Sept. 943/944-946 : πικρὸς δὲ χρημάτων / ἴσος δατητὰς Ἄρης / ἀρὰν πατρῴαν τιθεὶς ἀλαθῆ. Novelli 2006, 291, che parla di reduplicatio concettuale e sintattica fra κτεάνων e l’elemento nominale del composto χρηματοδαίτας, equivalente a χρημάτων δαίτας/ δαίτης/δατητής. Hutchinson 1999, xxvii : “Now he (scil. Eteocles) perceives that the stranger was Iron”. Cf. Rose 1957, 1. 222 : “This signified that a sword [...], cf. on 728, was to settle the division of their inherited rights and possession between the brothers” ; Italie 1950, 101 : “δατήριοι de dromen hieten zien, hoe de verdeling zoon plaats hebben, n.l., met het zwaard (cf. 816ss.)”. Al v. 729, il divisore dei beni paterni è detto πικρός. Analoga è la qualificazione delle maledizioni con cui Edipo condanna alla disputa con le armi i due fratelli nei già ricordati vv. 787s. (πικρογλώσσους ἀράς / καὶ σφε σιδαρονόμῳ) ; cf. supra, n. 15.
Novelli 2006, 291 ; Tucker 1908, 151.
Cf. Liddell & Scott 1968, s.v. πατρῷος I : “of or from one's father, coming or inherited from him : [...] Hom. Il. 2.46, 19.387, […] 20.391, 21.44, […] Hes. Op. 376 ; […] my old hereditary friend, Il. 6.215 […] πατρῷα one’s father’s goods, patrimony, [Hom.] Od. 17.80, 20.336, 22.61 ; τὰ π. Hdt 9.26, Aristoph. Thesm. 819, Lys. 27. 11, v.l. in Arist. Pol. 1303b34 ; τὰ π. χρήματα Aristoph. Av. 1658 ; θρόνος Aesch. Prom. 230, cf. Soph. El. 268, etc. […], ἀρχή Xen. Anab. 1.7.6”. L’aggettivo assume nel tempo una connotazione giuridica specifica distinta nella lessicografia : Cf. Liddell & Scott 1968, ibid., II : “Gramm. distd. πατρῷος, as expressing patrimonial possession, from πάτριος as expressing hereditary manners, customs, institutions ; v. Ammon. Diff.s. v. AB297, Suid., etc. – The distn. holds in Att. prose ; but Hom. and Hdt. use πατρῷος only, and in all these senses ; so also Trag. [...]”.
Cf. Sidgwick 1903, 46. Le parole del coro rievocano più apertamente la maledizione di Edipo e la tremenda eredità da questi lasciata ai suoi discendenti nei già ricordati vv.785-791. In termini affini si esprime il messo, riferendo la notizia del doppio fratricidio, in Sept. 816-819 : δισσὼ στρατηγώ, διέλαχον σφυρηλάτῳ /Σκύθῃ σιδήρῳ κτημάτων παμπησίαν./ ἕξουσι δ’ἣν λάβωσιν ἐν ταφῇ χθονός, / πατρὸς κατ’εὐχὰς δυσπότμως φορούμενοι.
Massimilla 1990, 192, riprende la tesi sostenuta da Manton 1961, 70 e 79.
Sulla paternità stesicorea del poema, vid. Parsons 1977, 7 ; Gargiulo 1976, 55, e West 1978.
Rose 1957, 1. 222 : « Someone dreamed that he saw a person in Scythian dress dividing something which was a recognizable symbol of the estate of Oedipus ».
Per il testo del Papiro di Lille, si rimanda ad Ancher et al. 1976, 255 ss. ; un altro frustulo è stato pubblicato da Meillier 1977a, 1 e Meillier 1977b, 65. Il testo completo si legge oggi nel PMG e corrisponde a Stesich. fr. 222b Davies.
Sull’identificazione con Giocasta della regina ricordata nel papiro, cf. Bollack et al. 1977, 39-41 ; Carlini 1977, 63 ; Maltomini 1977 ; Cavalli et al. 2007, 693, ricordano che potrebbe anche non trattarsi di Giocasta, ma di un’altra delle mogli attribuite ad Edipo. In questo caso, Stesicoro avrebbe seguito una differente tradizione della saga tebana. L’attribuzione dei sogni profetici a Giocasta sembra incerta, se si considera che la donna non appare in tutte le versioni del mito che raccontano dei superstiti alla morte del re tebano : mentre nelle Fenicie la Giocasta euripidea sopravvive alla scoperta dell’incesto, la regina tebana si toglie la vita dopo aver scoperto di essere madre e moglie di Edipo in Od. 11.277 ss. e schol. Od. 11.271 = Androt. FGrHist. 324 F 62. Pertanto Pepe 2007, 38, ricorda : “Per questo motivo, non si può escludere in linea di principio che a parlare, nel poema conservato nel papiro di Lille, possa essere la seconda moglie di Edipo, Euriganeia”. Cf. schol. Eur. Phoen. 1760 = Peis. FGrHist. 16 F 10 e Paus. 9.5.10s., che cita il poema epico intitolato Edipodia (Oedip. fr. 2 Bernabé).
Nel testo stesicoreo, per evitare che i figli si diano reciproca morte, come ha rivelato l’indovino Tiresia (cf. v. 227 e v. 234), e che tra loro sorga una contesa (v. 233), la regina propone una soluzione, forse traendo ispirazione da un sogno : un figlio può continuare ad occupare il trono di Tebe come successore di Edipo (v. 220, 223s.) ; l’altro, lasciata la patria, può invece portare in esilio con sé tutti i beni e l’oro del padre (v. 221s.). Nel Papiro di Lille, la divisione dell’eredità avviene tramite un sorteggio, svoltosi presumibilmente in presenza di Giocasta. La proposta della regina è accolta senza riserve (v. 234) : Polinice – estratto a sorte il suo nome – riceve dunque le ricchezze di Edipo e lascia Tebe per Argo.
Non circolava una tradizione unica del mito labdacide : mentre alcune fonti ricordano che Eteocle, stabilito che i due fratelli si sarebbero alternati sul trono di Tebe, avrebbe ingannato e scacciato Polinice, altre narrano che quest’ultimo non avrebbe rispettato la divisione susseguente al sorteggio. Pepe 2007, 38-40, ritiene che Eschilo abbia seguito la stessa versione rappresentata dal Papiro di Lille ; raffigurando nei Sette gli eventi successivi alla divisione dei beni di Edipo ed alla morte della madre Giocasta. In questo modo, si spiegherebbe anche la raffigurazione di Eteocle come sovrano virtuoso e di Polinice come il fratello empio, che non rispetta il patto sancito dal sorteggio.
Stesich. fr. 42 Page = 219 Davies (= Plut. de ser. num. vind. 554A 7s.) : τᾷ δὲ δράκων ἐδόκεσε μολεῖν κάρα βεβροτωμένος ἄκρον, ἐκ δ’ ἄρα τοῦ βασιλεὺς Πλεισθενίδας ἐφάνη. Cf. Wick 2003, 173s. : “Puisque Eschyle semble avoir utilisé comme modèle Stésichore dans son Orestie (Cf. schol. Eur. Or. 268) – dans le contexte du songe de Clytemnestre notamment ! – cette hypothèse parait très probante”.
Nel frammento stesicoreo, infatti, il δράκων sognato da Clitennestra è Agamennone, mentre nel testo eschileo esso si identifica con Oreste. Cf. Abbate 2010.
Cf. Wick 2003, 174s. : « La comparaison de la Thébaïde de Lille et des Sept montre toutefois aussi qu’Eschyle a dû retravailler le motif du tirage au sort, les différences entre les deux œuvres étant considérables […]. Dans la Thébaïde, les personnages connaissent le sort qui les menace, ce qui n’est pas vraiment le cas des Sept. De toute évidence, il n’y a pas eu, dans la version eschyléenne, une scène comme celle qu'a conservée le papyrus de Lille ; dans les Sept, elle n’existe que dans les rêves d’Étéocle. […] La Thébaïde s’ouvre sur le partage dont rêve l’Étéocle eschyléen, mais elle s’est sans aucun doute terminée comme les Sept : il n’y a pas de solution pacifique qui aurait pu neutraliser la malédiction d’Œdipe ».
Cf. Walde 2001, 74s.
Si impiega il participio al maschile in schol. Sept. 710-711a, II 310 Smith : ἄγαν δ’ἀληθεῖς]ὡς τοῦτο ἐν τοῖς ὓπνοις φαντασθείς, ὅτι δι’αἵματος αὐτῷ ἔσται ἡ τῶν χρημάτων διανομή. Si cita esplicitamente Eteocle nello schol. in Sept. 710-711b, II 310 Smith : ἄγαν δ’ἀληθεῖς] ὡς τοῦτο ἐν τοῖς ὀνείοις ἰδὼν ὁ Ἐτεοκλῆς, ὅτι δι’αἵματος αὐτοῖς ἔσται ἡ τῶν χρημάτων διανομή. Si ipotizza la presenza dello stesso Edipo nei sogni nello schol. a Sept. 710-711c, II 310 Smith : οὐ μόνον Οἰδίπους κατηράσα τοῖς παισὶ σιδήρῳ τὸ δῶμα διαλαχεῖν, ἀλλὰ καὶ Ἐτεοκλῆ ἔννυχον ὄψιν εἶδε τοῦτο φαντάζουσαν.
Cf. Eur. Hec. 54 : φάντασμα δειμαίουσ’ἐμόν. L’ombra di Polidoro, apparendo nel sogno di sua madre, così definisce il proprio status mentre appare alla madre assopita. Cf. anche Aesch. fr. 312, 3s. Radt : ἔνθα νυκτέρων φαντασμάτων ἔχουσι μορφὰς ἄπτεροι Πελειάδες. Vid. etiam Eur. Hec. 93s. e 389s, dove il termine φάντασμα è riferito all’apparizione dell’ombra di Achille.
Cf. Liddell & Scott 1968, Italie nell’Index Aeschyleus, Chantraine nel Dictionnaire étymologique de la langue grecque, s.vv. Cf. Lévy 1983, 151, che, ricordando la connessione della famiglia semantica di φαίνω/φαίνομαι, cita al riguardo φάσμα, φάντασμα, νυκτίφαντος, ὀνειρόφαντος ed il suo antonimo ἡμερόφαντος. Cf.Fernandez Garrido & Vinagre Lobo 2003, 85 : “En cuanto el substantivo ὄψις, sólo aparece en cuatro ocasiones (Pers. 518, Prom. 645, Ag. 425 y Sept. 710-11) y de la misma familia hallamos el substantivo ὄψανον (Cho. 535). También le gusta evocar a Esquilo todo lo relacionado con la manifestación, con la aparición de figuras en sueños, por medio de términos relacionados con φαίνω”.
Sulla questione esegetica connessa al passo, cf. Bollack & Judet de La Combe 1981 ad loc.
Vid. Judet de La Combe 2004, 1. ad loc.
Atossa, nei Persiani, è preoccupata dalla lunga assenza di Serse e dell’esercito (vv. 176ss.), mentre il coro pone l’accento, nella κρίσις, sull’apparizione di Dario e per questo la sovrana lo rimprovera di aver interpretato troppo superficialmente il suo sogno (Pers. 520 : ὑμεῖς δὲ φαύλως αὔτ’ἄγαν ἔκρίνατε, in cui l’espressione φαύλως ἄγαν ricorda molto l’ἄγαν ἀληθεῖς di Eteocle, in Sept. 710). Nel dramma euripideo, Ecuba aveva inizialmente interpretato l’apparizione onirica come un messaggio riguardante il destino della sola figlia Polissena, che già nel sogno era simbolicamente immolata dagli Achei al φάντασμα di Achille ; la regina scopre però che proprio la visione onirica le aveva comunicato istantaneamente anche la morte del figlio Polidoro.
La preghiera regale, formulata intorno alla richiesta di protezione della città (Sept. 69ss.), è accolta : Eteocle, invocando la Maledizione e le Erinni paterne come forze che possono contribuire alla difesa di Tebe (Sept. 76 : γένεσθε δ’ἀλκή), non aveva chiesto nulla per la propria salvezza, ma per quella della città, probabilmente non sospettando per l’incolumità della sua stirpe. Cf. Burnett 1973, 353s., et Wick 2003, 173ss.
Cf. Walde 2001, 75, e Judet de La Combe 1987, n.5, che più cautamente avverte di non inferire dalla sorpresa di Eteocle in Sept. 709ss. un’iniziale interpretazione in termini positivi del messaggio onirico.
Ricordando che il parlare vanaglorioso sarebbe costato a Capaneo la sconfitta, l’eroe afferma che la lingua sarebbe stata la sua prima ‘vera’ accusatrice e le sue parole gli si sarebbero certo rivoltate contro (Sept. 439 : ἡ γλῶσσ’ἀληθὴς γίγνεται κατήγορος). Contro Partenopeo, il cui nome ricorda la delicatezza di una fanciulla, ma non corrisponde nella realtà alla sua natura empia di guerriero, recante un’insegna con la Sfinge che divora un Tebano, Eteocle auspica che si avveri la sua spiegazione (Sept. 562 : θεῶν θελόντων τἂν ἀληθεύσαιμ’ἐγῶ), che assegna invece la vittoria ad Attore. Il timore del coro si focalizza sulla capacità dell’Erinni di Edipo di far avverare le maledizioni paterne : παναληθῆ, κακόμαντιν πατρὸς εὐκταίαν Ἐρινύν (Sept. 722s.). Cf. etiam Sept. 886s : κάρτα δ’ἀληθῆ πατρὸς Οἰδιπόδα/ πότνι’ Ἐρινὺς ἐπέκρανεν. Il verbo ἐπικραίνω marca espressivamente la conformità della maledizione pronunciata da Edipo alla realtà ; cf. Reinberg 1981, 41ss. ; Deforge 1986, 291. Nell’Agamennone, Cassandra assicura al coro che apprenderà troppo tardi quanto le sue profezie siano “troppo veritiere”, (Ag.1241) : ἄγαν ἀληθόμαντιν.
Cf. Dawson 1970, 31 : “This is the keynote of the play : words are very important and sometimes have an influence far greater than it is suspected by those who utter them”. Ieranò 1999, 325 : “La parola commisurata al καιρός è la prima ancora di salvezza, la prima risorsa del timoniere della polis”. Cf. Idem, 327 : “Infatti i Tebani […] odiano le parole superbe, che nascono dalla follia (v. 410). La simmetria tra Tebani ed Argivi si esplicita qui nel contrasto tra parola razionale e il grido folle, irrazionale. Il λέγειν τὰ καίρια, il dire cose misurate, e il parlare senza regole, senza freni”. Il re ritiene che tale contegno sia adeguato quindi al suo ruolo di ‘timoniere’ della città : cf. Kirkwood 1969, 9-11 ; Stehle 2005, 102.
Cf., e.g. Cameron 1970, 95-118 ; Zeitlin 1982, 56-168 ; Winnington Ingram 1983, 15-60 ; Deforge 1986, 291 ; Moreau 1985, 45 ; Ieranò 1999, 344-348.
Cf. Judet de La Combe 1987, 64 : “Quand on donne à la suite des boucliers la finalité d’un destin, on n’interprète donc pas un donné, mais l’artefact que produit la volonté de défendre la ville”.
Cf. Burnett 1973, 349, che enfatizza l’aspetto funzionale delle Redepaare : “It was a guerre de Thèbes qui n’aura pas lieu”. La narrazione anticipa e realizza gli esiti delle monomachie tra Argivi e Tebani. Cf. Deforge 1986, 290 : “Le combat thébain est en quelque sorte consommé dans les mots”.
Trattandosi di un blasone che non si lascia ridurre ad un’interpretazione simbolica, come invece è accaduto agli altri fra quelli Argivi, Eteocle procede allora ex absurdo, affermando che, se la Giustizia fosse veramente al fianco di un uomo empio come Polinice, allora si dovrebbe ritenere che la dea porti un ὄνομα ψευδώνυμον. (Aesch. Sept. 670s.) Cf. Zeitlin 1982, 135ss. e 142 ; Pepe 2007, 65 ; Reinberg 1983 (sui nomi pseudonimi nel sistema della paideia arcaica, che proclamava l’equivalenza tra ὄνομα e πρᾶγμα).
Nell’ipotesi che la Giustizia al fianco di Polinice sia indegna del suo nome (ipotesi che Eteocle presenta come inverosimile, poiché, se così fosse, tutto lo schermo retorico del basileus sarebbe fallace), è racchiusa però una premessa pericolosa per l’interprete : l’empietà che vieterebbe alla Δίκη di accompagnarsi a Polinice risale alla nascita stessa del fratello esule. Pertanto, rievocando il parto di Giocasta (che non è menzionata apertamente come la madre comune), Eteocle comprende che la propria posizione è perfettamente opposta ed al contempo speculare, nell’atavica macchia familiare e conseguentemente ἀρά a quella di suo fratello (Sept. 673-675). Cf. Centanni 1995, 32s.
Judet de La Combe 1987, 62 : « Le théâtre, avec l’idée d’un dénouement nécessaire, d’une sanction réelle, nous oblige à poser cette question de type théorique : qu’en est-il vraiment de ce que dit le protagoniste ? A-t-il prise sur le réel ? ».
Cf. Reinberg 1981, 41, e Judet de La Combe 1987, n. 4, affiancano la posizione di Eschilo a quella di Heraclit. 22 B 67 DK : ὁ θεός ἡμέρη εὐφρόνη, χειμὼν θέρος, πόλεμος εἰρήνη, κόρος λιμός τἀναντία ἅπαντα, οὗτος ὁ νοῦς, ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ πῦρ, ὁπόταν συμμιγῇ θυώμασιν, ὀνομάζεται καθ’ἡδονὴν ἑκάστου.
Il rapporto tra gli emblemi nemici e l’azione degli assalitori di Tebe è basato sulla dipendenza del segno visibile dalla sua manifestazione sonora ; cf. Judet de La Combe 1987, 65 : “Le blason, avec ou sans devise, pourrait être ainsi compris comme la traduction visible d’une violence orale”. Vid. etiam Ieranò 1999, 344-349.
Cf. Deforge 1986, 290 : “Or, le Théâtre d’Eschyle témoigne, à côté des songes, de ces signes contenus dans les mots, et cette utilisation magique du langage se manifeste particulièrement dans les klédones à proprement parler, dans la scène des blasons des Sept contre Thèbes, et dans les jeux sur les mots, les étymologies”. Cf. Zeitlin 1982, 46-49, sulla centralità della cledonomanzia nell’ermeneutica di Eteocle. In Aesch. Prom. 484-499, il Titano ricorda di aver insegnato ai mortali come riconoscere i numerosi simboli che popolano la realtà. La loro interpretazione appare qui un procedimento che si differenzia in base al σῆμα indagato (sogni, kledones e symbola). In Hom. Od. 19.560ss., Penelope spiega che l’associazione verbale ed il gioco etimologico distinguono i sogni veritieri da quelli fallaci. Alcuni di essi, passando dalle porte di avorio e destinati a rimanere irrealizzati, sono ingannevoli, mentre altri, passando attraverso quelle di corno, si avverano. Il rapporto che unisce i sogni alle rispettive porte è etimologico e collega l’avorio, ἐλέφας, al verbo ἐλεφαίρομαι ed il corno, κέρας, al verbo κραίνω. Cf. Amory 1966, 22-28. Il procedimento si affermerà poi nell’onirocritica ‘tecnica’ di Artemidoro, che ricorda come già alcuni suoi predecessori vi avevano fatto ricorso nella spiegazione di sogni apparentemente oscuri. Cf. Artemid. 1.77. 19-21 et Artemid. 3. 38. 1 ; 4. 80. 3s. Pack. Cf. etiam Deforge 1986, 289 n. 358.
Gli Argivi decidono tirando a sorte l’ordine di distribuzione presso le sette porte tebane : Sept. 55s., 127, 375s., 423, 457- 460. Il Leitmotiv si inverte di segno a partire dalla scoperta che Polinice attende di combattere contro la città reclamando la ‘condivisione’ con Eteocle della sua parte di eredità e passa a designare invece, metaforicamente, il combattimento fatale che oppone i due figli di Edipo, Sept. 689-691 : ἐπεὶ τὸ πρᾶγμα κάρτ’ἐπισπέρχει θεός, / ἴτω κατ’ οὖρον, κῦμα Κωκυτοῦ λαχόν,/Φοίβῳ στυγηθὲν πᾶν τὸ Λαΐου γένος. Cf. Sept. 727, 816, 907, 914, 947 ; Wick 2003, 173s.
Anche l’ὄνομα e il σῆμα sullo scudo di Polinice, nonché le parole che lo accompagnano, sono testati da Eteocle nel rapporto di corrispondenza alla realtà (Sept. 659 : ταχ’εἰσόμεσθα τοὐπίσημ’ ὅποι τελεῖ). Sono animati dalla stessa esigenza critica i vecchi argivi che vogliono, nell’Agamennone, verificare se il sistema di segnali notturni, i σήματα organizzati ed interpretati da Clitennestra, sia veritiero o ingannevole come dilettevoli sogni (vv.489-492 : ταχ’εἰσόμεσθα λαμπάδων φαεσφόρων κτλ.). Le affermazioni del coro presuppongono la precedente collocazione del sogno tra i σήματα ingannevoli, cf. Ag. 274. Polinice, le cui azioni rappresentano adeguatamente il suo nome (Sept. 658 : ἐπωνύμῳ δὲ κάρτα, Πολυνείκη λέγω, cf. Sept. 404s. dove il gioco linguistico dell’eponimia sancisce, nell’interpretazione di Eteocle, la sconfitta di Tideo), esibisce l’immagine di Δίκη, la dea il cui nome è ricondotto, attraverso un altro ed implicito procedimento etimologico, a Zeus, che in Sept. 485 è anche detto Nemetōr.
Judet de La Combe 1987, 66s.
Judet de La Combe 1987, ibid., ha dimostrato che il rapporto tra σῆμα ed oggetto reale, nel campo avverso a quello tebano, si fonda su un rapporto diretto segno-referente ; questa relazione tra segno ed ἔργον, che lo studioso definisce come mimetica, è però destinata allo scacco. Al rapporto iconico diretto di σῆμα e πρᾶγμα introdotto dai nemici, il basileus tebano sostituisce un rapporto mediato, che riesce appunto a imporre un punto di vista rovesciato sulla complessa simbologia verbale e visiva. Facendo balenare i concetti dietro le immagini minacciose evocate dagli scudi e dalle grida dei sette capi argivi, la nuova ermeneutica introdotta da Eteocle si offre come lettura che reinterpreta le minacce nel loro senso più giusto, capovolgendo il punto di vista offerto dal nemico nella sua stessa caratterizzazione.
Judet de La Combe 1987, 67s., ricorda che la relazione tra immagini e suoni, nella rappresentazione che gli Argivi offrono di se stessi, si fonda su una forza espressiva dove la voce trova il suo pendant figurativo nell’immagine dello scudo ; Eteocle impone invece ai cittadini tebani, bisognosi di argomentazioni rassicuranti, un’interpretazione effettivamente destinata a rivelarsi vincente ai fini bellici e basata sul principio opposto : l’emblema, tradotto in parola, diventa oggetto di una visualizzazione di livello superiore. La concettualizzazione dei suoni e delle immagini svela un senso che è quindi veritiero – e perciò profetico – pur nella sua accezione mediata.
Vid. Lupaş & Petre 1981, ad loc., e Moreau 1985, 45ss., che concordano con Burnett 1973.
Cf. Zeitlin 1982, 47 : “If Eteokles receives the messages of the shields and, in an apotropaic gesture, sends them back, he is also a potential receiver of his own message”.
Cf. Reinberg 1981, 45.
Cf. Judet de La Combe 1999, 32. Vid. etiam Jouan 1978 sul nomen-omen.
Van Lieshout 1980, 208 ; Wick 2003, 172 : “Cette application métaphorique d’un procédé pacifique à un événement aussi martial qu’un duel paraît d’abord énigmatique”. Cf. supra, n. 30.
Cf. Pepe 2007, 39 : “Credo che nel dramma precedente della trilogia, l’Edipo, il sorteggio assolvesse – almeno nelle intenzioni e nelle aspettative di Eteocle e Polinice – a una funzione opposta : quella di evitare, cioè, che la stessa arà di Edipo si compisse. Il sorteggio poteva essere stato il mezzo a cui i due fratelli si erano affidati, per assegnarsi ben distinte aree di competenza e, dunque, per evitare ogni possibilità di incontro-scontro, che portasse a compimento la maledizione paterna”.
Vid. Moreau 1985, 45s.
La consanguineità inviolabile che vieta il fratricidio domina le parole del coro, cf. Aesch. Sept. 681s. : ἀνδροῖν δ’ ὁμαίμοιν θάνατος ὧδ’ αὐτοκτόνος / οὐκ ἔστι γῆρας τοῦδε τοῦ μιάσματος. La condizione di consanguinei appartiene però ai due fratelli solo dopo che hanno versato il loro sangue sulla terra tebana, cf. Sept. 940. Il duale ἀνδροῖν δ’ ὁμαίμοιν riecheggia la Δίκη [...] ὁμαίμων in Sept. 415.
Garzya 1997, 140, ricorda come l’attribuzione per sorteggio sia un Leitmotiv dei Sette ed, evidenziando il rovesciamento di quest’ultimo nel secondo episodio, afferma che “Il motivo si colora di ironia tragica : […] non è più dunque una porta a esser messa in palio, ma la tetra corrente del Cocito (v. 690), ma il pezzo di terra che i due fratelli dovranno occupare da morti dopo essersela disputata con l’arma in pugno (727, 816, 907ss.)”.
Il tema dell’interpretazione dei σήματα giunge alla sua ultima occorrenza nel dramma con l’adeguamento degli ὀνόματα di Eteocle e Polinice ai πράγματα : i due fratelli hanno subito un destino preannunciato dai loro stessi nomi ; Aesch. Sept. 829-831 : οἳ δῆτ’ὀρθῶς κατ’ἐπωνυμίαν / ἐτεοκλειεῖς καὶ πολυνεικεῖς / ὤλοντ’ἀσεβεῖ διανοίᾳ. Cf. Centanni 1995, 195.
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