1Cet article propose de mettre au jour les ressorts de la marginalisation des femmes des périphéries, en tant que sujet et objet de recherche, dans les sciences sociales contemporaines sur l’Iran. Les concepts de « centre » et de « périphéries » employés dans ce texte, au-delà de la localisation d’un espace, renvoient à une relation hiérarchique fondée sur la domination culturelle, politique et économique du premier sur le second. Cette recherche postule que la place marginale des femmes des périphéries reflète une fracture dans la production du savoir sur les femmes en Iran. En ce sens, cet article s’inscrit dans la continuité des débats relatifs à la sociologie de la dénégation qui « s’intéresse aux problèmes de reconnaissance, à ce qui circule entre le visible et le caché, le dicible et le tu, le pensé et l’impensable, le représenté et l’irreprésentable dans l’ordre du pouvoir » (Dhume, 2015). L’objectif est de restituer les hiérarchies à l’œuvre au sein des mouvements féministes en Iran entre 2005 et 2017, en mettant la focale sur les rapports sociaux de classe et d’ethnicité. En privilégiant le concept de « l’espace de la cause des femmes » (Bereni, 2012), je propose une lecture critique mettant en évidence les hiérarchies sociales qui organisent cet espace en Iran depuis les vingt dernières années. Dans cette perspective, je porterai une attention particulière aux hiérarchies ethniques qui structurent l’espace de la cause des femmes en Iran.

Dans ce qui suit, nous exposerons d’abord un état des lieux des hiérarchies établies dans les recherches sur les minorités ethniques et nous poursuivrons en désignant l’espace de la cause des femmes en Iran et ses caractéristiques dominantes.

Les hiérarchies sociales et ethniques dans l’analyse des mouvements féministes en Iran : un impensé des sciences sociales

3S’inspirant de ce que George Manuel et Michael Posluns (1974) appellent « les peuples du Quart-Monde », le concept de minorité ethnique est employé dans cet article en référence aux groupes ethniques minoritaires, exprimant une volonté d’autonomie politique et de transformation des rapports avec l’État central et la société en général. Une autre notion le complète : celle d’ethnicisation, qui renvoie à des processus qui « modèlent les inégalités et contribuent à faire les oppositions entre dominants et dominés ou entre majoritaires et minoritaires » (Lorcerie, 2003). Ici, la notion d’ethnicisation est pensée en lien avec le concept d’appartenance nationale plutôt que de racisation. En effet, alors que la première renvoie à une histoire de la subordination et désigne plus explicitement une résistance aux pratiques d’assimilation forcée en Iran, la seconde est surtout liée aux « grandes découvertes » et à la manière dont se sont construits les États nationaux en Europe et l’expansion coloniale européenne (Simon, 1970). Dans cette perspective, je mobiliserai également le mot « ethnie » plutôt que son équivalent courant en persan « qoumiyat », ce dernier renvoyant à des caractéristiques culturelles exoticisées et « prémodernes » plus que sociopolitiques.

4Ni les sciences sociales et humaines iraniennes, ni la recherche internationale n’ont pris au sérieux les hiérarchies sociales et ethniques dans l’analyse des mouvements féministes en Iran. Selon Ebrahim Tofigh, sociologue qui a consacré ses recherches à la relation entre centre et périphérie dans l’histoire de l’Iran, la domination de l’approche positiviste dans les sciences sociales mais aussi d’un discours constitutionnel et religieux homogénéisant ont empêché une pleine compréhension de l’hétérogénéité de la société en Iran (Tofigh, 2011, 24 et 33). À cela s’ajoutent des réticences politiques à l’égard de toute forme d’analyse des faits ethniques, réticences dues à la diffusion nationale des idées nationalistes, universalistes, centralisatrices et assimilationnistes (Elling, 2012). Dans des pays multiethniques et historiquement hétérogènes comme l’Iran, le projet politique de modernisation et d’entrée dans l’économie capitaliste mis en œuvre tout au long du xx^e siècle s’est traduit par l’émergence d’une nouvelle forme d’État-nation autoritaire nationaliste (Hénin et Insel, 2021), que Kamran Matin appelle l’État post-semi-colonial (Matin, 2022). Autrement dit, la fondation et la construction d’un État-nation moderne en Iran sont intimement liées au déploiement de politiques d’assimilation des minorités nationales et religieuses du pays par le pouvoir politique. Bénéficiant jusqu’alors d’une autonomie considérable dans un système décentralisé semi-confédéral, elles sont progressivement mises sous tutelle, parfois de manière très violente (Valli, 2014), par les vainqueurs de la révolution constitutionnelle de 1905.

• 6 Il s’agit à la fois d’institutions financées par l’État et de groupes et d’organisations civiles pr (...)

à l’inverse de la flexibilité des discussions sur la question de classe, la recherche sur l’ethnicité et les analyses antiracistes explorant les questions de différence et de diversité sont toujours considérées comme des sujets interdits et tabous en Iran, comme une activité suspecte visant à déstabiliser le pays, dont la discussion peut entraîner d’énormes risques pour le chercheur. Donc non seulement le chercheur ne recevra aucun soutien des institutions, organisations et groupes6, mais il est extrêmement marginalisé et stigmatisé, souvent qualifié de traître, de séparatiste, d’agent étranger, à la fois par l’État et aussi par l’opposition à l’intérieur du pays et dans la diaspora. (Asgharzadeh, 2007, 211)

L’espace de la cause des femmes en Iran : hégémonie des « féministes réformistes » dans le contexte postrévolutionnaire

7La plupart des militantes qui luttent pour la cause des femmes sont également celles, souvent des universitaires, qui participent à la production du discours féministe critique dans le pays. C’est en ce sens que la notion d’espace de la cause des femmes (Bereni, 2012) permet de rendre compte des relations entre le pôle partisan et le pôle intellectuel du mouvement des femmes en Iran. En outre, elle conduit à prendre au sérieux l’hétérogénéité de ce mouvement, ses acteurs étant travaillés par de multiples clivages produits par les rapports de pouvoir qui traversent le groupe des femmes (classe, ethnicité, nationalité, âge, sexualité…).

9Toutefois, la forte inégalité entre les sexes imposée par les lois de la République islamique et la politique brutale de ségrégation sexuelle ont accru la conscience de genre et la volonté de changement social chez de nombreuses femmes en Iran, et ce dans un contexte d’accès croissant des femmes à l’éducation et à l’emploi. En 2019, dans ce pays de 80 millions d’habitants, 63 % des diplômés universitaires sont des femmes, ainsi que près de la moitié des travailleurs informels, 30 % des professeurs, 13 % des titulaires de postes de direction de haut niveau et moins de 5 % des parlementaires (Bagheri, 2019). La forte tension entre les politiques conservatrices de l’État et les résistances individuelles et collectives des femmes a conduit à la formation d’un mouvement contestataire sur les questions de genre en dehors des institutions étatiques. Cet espace parallèle, souvent qualifié par les militantes de mouvement de femmes, révèle des modes d’action et des rhétoriques plus contestataires vis-à-vis du patriarcat du régime que ceux qui émanent du champ académique des études féminines. Étant donné que les études de genre sont largement monopolisées et circonscrites par les institutions étatiques, c’est le concept de « mouvement des femmes » qui a exercé une influence déterminante sur celles qui ne partagent pas l’idéologie du régime, pour imaginer des moyens de se mobiliser pour la cause des femmes en Iran.

12Les féministes réformistes forment également un mouvement social féministe que l’on peut qualifier de majoritaire. Le changement des lois discriminatoires, revendiqué au nom d’une réinterprétation égalitaire de l’islam, mais aussi la ratification de la Convention pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes (CEDEF/CEDAW), la dénonciation du manque de femmes aux postes de direction dans le monde du travail et surtout en politique ont été les fondements de l’agenda politique de ce groupe. Elles ont en revanche abandonné d’autres questions telles que la lutte contre le hijab obligatoire ou les revendications principalement portées par des minorités religieuses ou ethniques, comme le droit à l’éducation dans la langue maternelle ou la lutte contre les discriminations ethnico-religieuses à l’embauche. On constate qu’une partie des féministes majoritaires, notamment celles de la diaspora qui sont actives sur la scène internationale de la circulation des savoirs, se sont approprié les critiques des féminismes eurocentriques et orientalistes (Sikand, 2010), en s’emparant également parfois du concept d’intersectionnalité (Tohidi, 2018 ; Shojaee, 2016 ; Khorasani, 2009). Or, comme nous allons le montrer, ce féminisme réformiste centraliste, appelé « la cinquième génération de féministes iraniennes » par Khorasani (2007, 36 et 2012, 107), qui s’approprie l’idée de « la différence » entre les féminismes, ne la met pas en œuvre dans son propre pays.

Le droit comme objet de revendication du féminisme réformiste dominant

13Le rapport au droit est central pour les féministes réformistes : transformer les lois a été l’une des préoccupations des féministes dominantes (religieuses ou non) en Iran (Alikarami, 2019 ; Mir-Hosseini, 2006 ; Povey, 2001 ; Hoodfar, 2009). La participation aux élections afin de transformer les lois discriminatoires de la jurisprudence islamique (fiqh) via le vote est donc une caractéristique importante de ce courant féministe. Le lancement de la « Campagne pour changer le visage masculin du parlement » (Taghiiré chehreye mardaneye majles) à Téhéran pendant l’élection législative de 2015 afin de féminiser la scène politique par de nouvelles lois et de nouvelles interprétations de la loi en est un exemple. Leur volonté de voter aux élections est une stratégie qui permet de négocier avec un pouvoir répressif (même contre elles), sans porter la contestation jusqu’à la violence (Shojaee, 2015). Cependant, cette tactique ne peut être appliquée de la même manière par toutes les militantes en raison du traitement spécifique que subissent les minorités ethniques. Les femmes des minorités ethniques engagées en politique sont en effet confrontées à des obstacles politiques beaucoup plus importants, notamment en raison de la présélection discriminatoire des candidats dans les zones décentralisées (souvent non chiites ou non persanes) et de la répression que subissent les représentants politiques des minorités ethniques (Elling, 2013).

14Nous trouvons la définition homogénéisante du droit dans la déclaration de Campagne.m.s :

• 13 « Réponses aux questions fréquemment posées sur la Campagne Un million de Signatures », L’École fém (...)

La loi s’applique à toutes les femmes de toute classe et couche sociale, et tout âge ou toute appartenance ethnique et de religion dans toutes les régions de l’Iran. Par conséquent, les droits de toutes les femmes sont violés de la même manière devant la loi. L’oppression des femmes iraniennes par la discrimination légale est une « souffrance commune », et changer ces lois discriminatoires est la volonté de la grande majorité de toutes les femmes de notre pays13.

En choisissant de cibler les institutions étatiques pour tendre vers plus d’égalité entre les sexes et en s’appuyant sur le cadre légal, elles excluent les femmes des minorités ethniques qui sont bien plus exposées à la violence étatique et ne peuvent pas accéder aux postes politiques comme y parviennent certaines femmes persanes.

16Les femmes issues des minorités ethniques constatent que la politique de sécurité basée sur l’état d’urgence permanent dans ces zones rend toute forme d’activité civique et légale presque impossible. Même les initiatives d’autoassistance (self-help) et l’action des ONG, qui peuvent être encouragées tant qu’elles ne se transforment pas en force d’opposition, sont beaucoup moins tolérées dans les périphéries de l’Iran. « Nous [les militantes ethniques] avons régulièrement été interrogées pour ce genre d’activités qui n’étaient pas forcément politiques », affirme une enquêtée active dans une ONG au Kurdistan. Nous retrouvons l’écho de son affirmation dans la parole de Rojan Kermanshani, une militante de Campagne.m.s au Kurdistan, publié sur le site de la revue L’École féministe :

• 15 « Rencontre intime de quelques membres de la campagne de différentes villes d’Iran : Malgré tous le (...)

Le climat à Kermanshah est différent ; la situation sécuritaire dans notre ville est plus lourde. Les différences ethniques, raciales et religieuses sont si grandes que Kermanshah est appelée la deuxième Inde. Avec cette situation, collecter des signatures n’est pas facile […] Toutes ces questions ont affecté les associations et des ONG dont la plupart ont été confrontées à de graves barrières de sécurité et fermées15.

La recherche de Rasmus Elling (2013, 190) confirme également que le système de sécurité en Iran se méfie particulièrement des ONG qui combinent un programme de défense des droits des femmes et des minorités.

18De même, dans les articles publiés sur le site L’École féministe, « l’indépendance vis-à-vis des organisations et partis politiques » et « l’exigence juridique, pas politique » sont évoquées comme les principales caractéristiques de la Campagne.m.s. D’après une militante minoritaire active de Campagne.m.s, « les représentantes emblématiques de la Campagne.m.s ont toujours mis l’accent sur la lutte limitée uniquement à la question des femmes, isolée d’autres revendications politiques dans les régions non centrales » (interview avec Hiva, 39 ans, Berlin, 2021). Elle affirme que « les militantes du centre se sont plaintes que des activités intersectionnelles liées à l’ethnicité nuisaient à la Campagne et au pacifisme du mouvement des femmes en Iran ». Une autre enquêtée interviewée à Paris confirme ces propos : « Lorsqu’une militante kurde a été arrêtée au Kurdistan, les militantes de la Campagne.m.s ont hésité à réagir car elles ont déclaré ne pas vouloir lier la question des femmes à d’autres problèmes politiques. » Ces propos font écho à des situations évoquées dans l’ouvrage de Khorasani (2012), telles que le refus de soutenir une proposition de lettre de soutien à une militante féministe kurde arrêtée au Kurdistan à la suite de sa participation au rassemblement de femmes à Téhéran en 2005. Elle explique ainsi que les membres principaux de Campagne.m.s « ne voulaient pas lier la question des groupes ethniques (qoumiyatha) au mouvement des femmes ». Cependant, ces mêmes militantes ont intégré la cause des femmes dans un mouvement plus large, le Mouvement vert de 2009, et ce malgré sa faible prise en compte du genre (Matin, 2020), parce que ce dernier s’inscrivait dans une approche réformiste et centriste (Nabavi, 2012).

La reproduction du discours nationaliste de l’État : le caractère centraliste et discriminatoire du féminisme dominant

20Selon Kamran Matin (2020), la hiérarchie socio-économique du capitalisme en Iran est imbriquée à une conception unitaire de l’identité nationale. Elle comporte une hiérarchie ethnique interne en faveur de la culture persane chiite, donnant naissance à un modèle d’inégalité régionale à l’image de la répartition géographique des communautés non perses. Ces dernières sont ainsi devenues des minorités inférieures et marginales en raison de leur statut culturel et politique subordonné dans le nouvel ordre des États-nations (Matin, 2020). À rebours d’une approche essentialiste, les groupes ethniques minorisés, historiquement fabriqués par l’État-nation monoethnique, doivent être envisagés comme la résultante de rapports de forces entre centre et périphérie contribuant à la production d’injustices et d’inégalités. À titre d’exemple, étant donné que les élites sunnites locales, principalement issues de groupes ethniques non persans, n’ont pas le même accès aux processus décisionnels économiques et à la planification des investissements que les chiites, la privation des provinces sunnites est quasi institutionnalisée (Stanfield et Shareef, 2017, 337). En conséquence, le développement en faveur du centre a minorisé et marginalisé certains groupes ethniques, canalisant leur sentiment d’appartenance ethnique vers une identité nationale unifiée à laquelle ils se sentent aliénés. Les rares enquêtes sociologiques auprès des minorités ethniques confirment également que cette politique centraliste les conduit à l’abandon du patriotisme républicain, renforçant leur propre appartenance communautaire et ethnique (Beheshti et Haghmoradi, 2017 ; Ghaderzadeh et Mohammadzadeh, 2018).

21L’identité ethnique joue, par exemple, un rôle essentiel sur le marché du travail en Iran. Les pratiques étatiques de répression et d’exclusion sur le long terme ont en effet affaibli l’économie des régions périphériques, conduisant à l’ethnostratification du marché du travail dans le pays. Les minorités ethniques majoritaires dans ces territoires sont donc plus susceptibles de subir des dépossessions, le chômage, et des niveaux d’éducation relativement bas. Certains chercheurs qualifient ces conditions de « colonisation interne » (Das, 2012 ; Hechter, 2017 ; Casanova, 1965). Ce concept met la lumière sur une hiérarchie en faveur du centre dont les effets sur les minorités nationales sont divers : le manque de développement local, le mépris des traditions démocratiques et le développement d’un chauvinisme répressif. L’institutionnalisation d’une telle différenciation par l’État (dans la Constitution, dans les secteurs de l’emploi, de la justice, de la police, de l’éducation, de l’activisme, etc.) contribue à renforcer d’autres modes de classification, comme celui du genre. Ainsi ce n’est pas un hasard si, par exemple, les femmes baloutches, triplement assujetties en tant que femmes, minorité ethnique et classe sociale défavorisée, sont celles qui souffrent le plus d’un manque d’accès à l’éducation et aux soins de santé en Iran (Elling, 2013, 72).

22Dans ce contexte national, les féministes réformistes dominantes qui privilégient une approche centraliste et ignorent la différenciation politico-identitaire des minorités ethniques peuvent devenir des alliées de l’État. En reproduisant ces discours discriminatoires, elles renforcent la marginalisation des femmes minoritaires. Ainsi, lorsque des minorités apparaissent dans leurs écrits, c’est dans un cadre qui reprend la conceptualisation de l’État iranien qui les qualifie comme des « séparatistes », « terroristes » ou « communautaristes ». Par exemple, Noushin Ahmadi Khorasani, l’une des figures intellectuelles et militantes de la cause des femmes les plus connues, rédactrice en chef du magazine féministe Jense-Dovom et directrice de la maison d’édition féministe Nashre-e Towsee, écrit dans un article intitulé « Mouvements ethniques et revendications des femmes » en 2013 :

Le mouvement pour l’égalité des femmes en Iran contemporain fait face à un autre type de mouvement ethnique (qoum) qui se définit dans le cadre du « séparatisme ». Naturellement, l’objectif déclaré par les mouvements séparatistes ethniques (qoumiyati) n’est pas de parvenir à l’égalité et de s’opposer aux lois discriminatoires, mais d’établir un autre État autour d’une seule ethnie (qoumiyat). Il est certain que ce type de mouvements séparatistes ethniques (qoumiyati) ne parvient finalement pas à trouver un terrain commun avec le mouvement égalitaire des femmes (en Iran).

23Le féminisme majoritaire mobilise donc, comme le fait l’État, la catégorie de qoum/qoumiyat (ethnicité), comme une unité culturelle d’analyse isolée des contextes politico-économiques et des relations de pouvoir nouées avec d’autres groupes sociaux. Proche du sens accordé au terme « ethnie » dans une sociologie et anthropologie d’inspiration coloniale, la terminologie culturaliste de qoum – équivalant apolitique de « groupe ethnique / ethnicité » en persan – est souvent utilisée par les chercheurs, y compris féministes, pour nommer les minorités non perses. Ce terme renvoie à des configurations sociales prémodernes et met donc l’accent sur certaines caractéristiques exotiques, principalement d’ordre folklorique, comme l’habillement et la langue, qui distinguent les minorités non perses de la majorité persane. Cette notion, avec l’interconnexion accrue entre l’ethnicité et le non-développement, n’a fait qu’accroître la définition des communautés non perses en tant que tribus arriérées. En ce sens, le néologisme ethnie gêne particulièrement les centralistes parce qu’il sous-entend un effort de précision supplémentaire, de constatation et de respect de différence, alors que les vocables vagues et usés comme qoum et péjoratifs comme qabilé (tribu), dans un usage normatif, les satisfaisaient (Breton, 1991). Cet ethnosymbolisme à l’égard des ethnies (Smith, 2009, 134) cherche à normaliser le nationalisme de l’État. La terminologie culturaliste de qoum occulte ainsi la façon dont les concepts d’ethnicité et de groupe national – utilisés de manière interchangeable dans de nombreux cas – sont relationnels (Barth, 1998 [1969]) ; elle invisibilise le groupe majoritaire comme ethnie (dominante), et passe sous silence les enjeux de distinction interethnique et le rôle des inégalités socio-économiques dans la construction des frontières politiques. Or, cette terminologie est devenue courante, surtout après la révolution de 1979. Auparavant, le terme « peuple » (khalq), y compris l’aspect politique et émancipateur, a été utilisé – surtout par des groupes de gauche – pour désigner les minorités. En fin de compte, le terme qoumiyat permet à ses utilisateurs de rapporter des problèmes sociaux à la nature culturelle des groupes ethniques plutôt qu’aux rapports de pouvoir entre centre et périphérie. Ainsi, ces chercheurs proposent parfois des lectures essentialistes qui lient la violence contre les femmes des périphéries aux cultures locales. Lorsqu’elles mettent l’accent sur la violence à l’égard des femmes, elles l’appréhendent comme une partie inhérente de la culture dans laquelle les femmes des zones décentralisées sont socialisées. Par exemple, dans un texte publié par L’École féministe intitulé « Les femmes kurdes et la séparation avec l’Iran », Fahimeh Tafsiri (2012) écrit sur un ton condescendant à propos des femmes kurdes :

Sont-elles [les femmes kurdes] censées par la suite perpétuer des traditions ethniques telles que la l’excision, les crimes d’honneur, la pure obéissance aux hommes et mille autres traditions moins évidentes aujourd’hui, comme symbole de la continuité de leur ethnicité (qoum) ?

24De ce point de vue, l’ethnicité est considérée comme un phénomène éternel et fixe. Nayereh Tohidi, une autre figure importante de ce courant centraliste, professeure au département d’études de genre à l’université de Californie, reproduit la même image essentialiste dans un de ses articles. D’après elle, « si les principaux groupes féministes n’ont pas encore réussi à attirer dans le mouvement un nombre considérable de femmes rurales ou de la classe ouvrière ou de minorités ethniques ou religieuses », c’est « principalement dû à l’environnement plus conservateur et de plus en plus dominé par les hommes dans ces zones » (Tohidi, 2016, 74). Sans ignorer les facteurs politico-historiques (tels que l’accès limité à l’éducation et à l’emploi) qui influent sur la solidité du patriarcat dans les différentes régions, aucune recherche ne montre que l’environnement de Sanandaj au Kurdistan, par exemple, est plus dominé par les hommes que celui de Yazd ou d’Ispahan (villes perses et chiites) dans le centre du pays. Au contraire, il existe des études qui remettent en question une telle hypothèse, par exemple « La comparaison des standards de vie des groupes ethniques iraniens », qui a examiné six ethnies de Perses, Turcs, Kurdes, Lors, Baloutches et Arabes en montrant que l’oppression de genre n’est pas forcément moindre dans les villes à majorité perse (Haj Hosseini et Mutabi et Mazaheri, 2015). Ainsi, comme les femmes blanches bourgeoises décrites par bell hooks (1986, 134), les féministes majoritaires iraniennes ne donnent pas l’impression de vouloir faire partie du mouvement féministe mais plutôt de vouloir le diriger. Certaines d’entre elles – par exemple Noushin Ahmadi Khorasani, qui a d’ailleurs fait de nombreux sacrifices pour la cause des femmes – se positionnent en « grandes sœurs » et subordonnent la question du genre à celle de l’intégrité d’un territoire national. Cette position est incompatible avec celle des femmes des minorités ethniques lorsque ces dernières veulent définir leur identité de genre au croisement de leur situation ethnique dominée. Plus encore, pendant de nombreuses années, des femmes prisonnières politiques issues de minorités ethniques telles que les Kurdes, les Arabes, les Baloutches et les Turques ont été ignorées et rejetées par ce courant centraliste comme étant des criminelles séparatistes. Alors que les prisonnières politiques appartenant au mouvement contestataire réformiste peuvent devenir des symboles du mouvement féministe, même si elles ne sont pas des militantes des droits des femmes.

25En détachant la question du genre des autres oppressions au nom d’une approche féministe de solidarité entre femmes, les féministes centralistes de l’Iran, à l’instar du féminisme dominant en Turquie (Yuksel, 2006 ; Tasdemir, 2013), se sont ainsi rarement opposées à la violence étatique, à la précarisation, à la criminalisation des populations des régions périphériques, ni à la dégradation environnementale et à la militarisation des zones non centrales du pays. Elles n’ont pas été non plus sensibles à la question de l’assimilation culturelle qui dépossède des femmes du droit d’étudier dans leur langue maternelle et réduit leur accès à l’éducation et à l’emploi. Or, les étudiantes issues des minorités qui ne voient pas leur appartenance ethnique, leur langue, leur religion et leur culture reflétées dans le programme d’enseignement éprouvent des sentiments d’aliénation, d’insécurité et d’humiliation (Asgharzadeh, 2007, 144 ; Stanfield et Shareef, 2017, 430) et abandonnent l’école plus facilement. Alors que ces conditions ont des impacts sociopolitiques cruciaux sur la vie des femmes des minorités ethniques dans ces régions et sur leur perception de l’émancipation, elles ont été majoritairement ignorées par le courant dominant. De même, les actions opérées par les femmes appartenant à des minorités ethniques pour échapper à ces conditions discriminatoires ne sont souvent pas considérées comme étant féministes.

27Les classes populaires sont une autre couche négligée par les féministes réformistes centralistes. Généralement favorable aux politiques néolibérales mises en œuvre dès 1989 sous le mandat du président Rafsandjani (1989-1997), le féminisme réformiste n’a pas fait évoluer son agenda politique et ne s’est pas engagé dans une critique de ce tournant, pourtant source d’un accroissement des inégalités sociales. La recherche de Catherine Sameh (2010, 455) confirme également l’origine élitiste des militantes de Campagne.m.s, mobilisation qui a notamment été lancée dans un quartier emblématique de la bourgeoisie de Téhéran, Shahrak-e Gharb. Les enjeux politiques des femmes des classes populaires, qu’elles appartiennent ou non à des minorités ethniques, ont ainsi été marginalisées dans le discours dominant de la cause des femmes. De ce fait, contrairement à ce que souligne Elaheh Rostami Povey (2001, 55), le lien entre les femmes issues des classes sociales les plus élevées et celles des classes populaires est désormais plus fragile.

Conclusion

29Les féministes réformistes rejettent la supériorité de l’eurocentrisme, mais appliquent elles-mêmes un discours hiérarchique qui marginalise les femmes des minorités ethniques au sein de leur pays. En mettant l’accent sur le caractère ethnocentrique du féminisme majoritaire en Iran, cette recherche, qui se concentre sur la justice sociale et l’émancipation du genre, a contribué à éclairer les limites de cette perspective féministe. L’analyse déployée ici montre que le champ de la production du savoir féministe en Iran est basé sur une inégalité structurelle entre le centre et la périphérie, ainsi que sur la supériorité ethnico-religieuse des Perses chiites, souvent issues de la classe moyenne et supérieure urbaine. Les féministes qui isolent principalement la question du genre des autres formes d’oppression telles que l’ethnicité, la classe, la religion peuvent ainsi produire un féminisme discriminatoire que j’ai proposé de décrire comme un « féminisme réformiste centraliste ».

30La mise à l’écart systématique des femmes issues de minorités crée un clivage important entre les féministes dominantes et les féministes des minorités en Iran. En l’absence d’initiatives théoriques et politiques destinées à surmonter ce clivage, l’interaction entre les divers groupes au sein du mouvement féministe reproduit les hiérarchies sociales. L’invisibilité des femmes minoritaires dans l’historiographie sur les questions de genre en Iran nécessite la prise en considération de sources plus diverses et la recherche de nouvelles approches plus inclusives. Une telle perspective semble être devenue envisageable après les soulèvements populaires de 2017 et 2019 dans lesquels, au contraire du Mouvement vert de 2009, des minorités ethniques des périphéries du pays ont participé activement. Ces révoltes ont radicalisé la société, mais aussi sensibilisé le mouvement féministe aux demandes ou revendications des populations issues des périphéries. L’accès accru des minorités à Internet et l’explosion des débats sur les réseaux sociaux ont également entraîné des changements dans les relations de pouvoir parmi les femmes en Iran.

31Ces transformations se sont fortement manifestées dans le soulèvement révolutionnaire de 2022, survenu après le meurtre d’une jeune fille kurde nommée Jina (Mahsa) Amini par la police. Cette mobilisation a en effet d’abord surgi au Kurdistan, pour prendre ensuite une dimension nationale et croisant les sujets des droits des femmes, des minorités ethniques et des inégalités sociales. Les acteurs périphérisés du pays, y compris les Baloutches et les Lors, à l’instar des Kurdes, se sont également engagés dans ces mobilisations, en s’appuyant sur la nécessité de la décentralisation après un siècle de domination d’un nationalisme militarisé au profit du centre. Les minorités et les discriminations qu’elles subissent sont ainsi devenues plus visibles. Elles sont aujourd’hui reconnues comme actrices des changements sociopolitiques à venir dans le pays. Aussi, bien que l’on soit loin d’un renversement radical des positions, les féministes autrefois centralisatrices et réformistes n’ignorent plus l’expérience différenciée des femmes des périphéries. Le rôle pionnier de ces dernières dans le récent soulèvement révolutionnaire semble avoir convaincu les féministes que le destin du mouvement des femmes dans son ensemble réside dans une solidarité avec ces femmes marginalisées. Ces processus révolutionnaires et leurs effets sur la cause des femmes en Iran méritent d’être approfondis dans de futures recherches.