• 1 Durkheim (1912, 386‑387); vedi Hall (2014, 311‑312): «rituals, including festivals, offer a mechani (...)

2Ma se l’iniziativa è individuale, il godimento — con la singolare eccezione degli Acarnesi — coinvolge la generalità sociale, nel cui contesto soltanto la festa può prodursi, rappresentando anzi, secondo il modello ermeneutico di Durkheim (1912), l’antidoto alle spinte centrifughe e la garanzia del loro contenimento¹. Di certo il senso comunitario viene esaltato dallo statuto metateatrale che mette la festa recitata en abîme rispetto a quella cui partecipano gli spettatori, si tratti di Dionisie o Lenee.

• 2 Sull’articolazione dell’emarginazione psichica, politica e sociale in termini spaziali, vedi Morosi (...)

3Proprio per questo suscita interesse il fenomeno, ripetuto e senza dubbio dotato di valore tematico nel macrotesto aristofaneo, per cui dalla comunità festante viene escluso qualcuno, individuo o gruppo, che fa comunque parte della società, e si trova a soffrire nel contesto della conciliazione festosa generale². A mio parere, lo stato di esclusione si colloca alla convergenza di due importanti direttrici di senso.

• 3 Questo fondamentale distinguo, e gli altri correlati e ugualmente essenziali rispetto alle forme de (...)

4La prima, di carattere ideologico, consiste nella tesi che dall’amputazione di cellule malsane, orientate da valori e interessi estranei, o peggio opposti, a quelli della generalità, la società ricava non divisione ma autentica compattezza e dunque al suo status ideale l’esclusione stessa si rivela funzionale. In tal senso è opportuno precisare che estraneità e opposizione degli interessi in questione sono sempre argomentate; in altri termini il meccanismo è irrelato alla ritualistica del ‘capro espiatorio’³.

• 4 Il protagonista o ‘eroe comico’ e la sua volontà di affermazione individuale nei confronti di un si (...)
• 5 Cfr. anche vv. 1389‑1391; sulle aggressioni di komastai violenti vedi anche Acarnesi, 981‑984, 1166 (...)

5La seconda, di carattere drammaturgico, è che l’emarginazione rappresenta compiutamente una strategia della relazione tra l’io e l’altro che organizza l’intero teatro di Aristofane. La realizzazione del benessere del protagonista⁴ contiene, oltre al soddisfacimento dei desideri primari, quello alimentare e quello sessuale, una declinazione del desiderio di potere secondo pulsioni aggressive che associano il piacere alla violenza consumata sull’altro. Spesso violenza fisica, e talvolta gratuita, non funzionalizzata al raggiungimento di uno scopo: esemplare in tal senso è forse il Filocleone delle Vespe che, uscito dal banchetto, picchia tutti quelli che incontra (vv. 1322‑1323)⁵.

• 6 Sulla valenza degli elementi conflittuali in questa commedia, non sempre riconosciuti dalla critica (...)
• 7 Per la confluenza tra iniziativa individuale e azione collettiva, vedi Cassio (1985, 55‑56).

7La distonia più ricca e articolata viene messa in questione nella Pace⁶, dove la comunità a beneficio della quale ha operato con successo il protagonista Trigeo è la più vasta che si possa immaginare: è infatti in difesa di «tutti i Greci» (‘Ελλήνων πέρι / ἁπαξαπάντων, vv. 105‑106) che Trigeo è salito in cielo a interpellare Zeus, e ne è tornato portando la Pace dopo averla disseppellita dall’antro in cui l’aveva nascosta Polemos. Ma se l’intento collettivo della sua impresa è sottolineato esplicitamente dal protagonista stesso o dagli altri personaggi (vv. 58‑59, 62‑63, 93‑94, 104‑106, 435‑436, 865‑867, 1320-1321) e trova conferma nella composizione panellenica del Coro stesso almeno nella prima parte della commedia (ὦ Πανέλληνες, v. 302)⁷, la rappresentazione di una rinnovata solidarietà comunitaria nella retorica anti-bellicista è sancita dall’esclusione delle due categorie più favorite dallo stato di guerra: i mercanti d’armi e i chresmologoi, che godevano di un rinnovato prestigio per il proliferare dei responsi testimoniato da Tucidide, II, 8, 2.

• 8 Sembra qui operante un distinguo tra le figure del μάντις (v. 1046) e del χρησμόλογος (v. 1047) in (...)
• 9 Tale sarà la definizione dell’omologo personaggio degli Uccelli (v. 983), vedi infra. Secondo Cassi (...)
• 10 Conforme a una disposizione costante in Aristofane (vedi Smith, 1989, 144‑145), piuttosto che conne (...)
• 11 Sulle sue tracce storiche, vedi Dillery (2005, 194‑195).
• 12 L’argomento ricorre anche in tragedia, nell’appassionata accusa rivolta a Menelao da Andromaca nell (...)

8Uno di loro, dal nome parlante di Ierocle, si presenta al sacrificio che Trigeo sta officiando in onore della Pace⁸. Un servo lo scambia per un semplice parassita, un ἀλαζών, presentatosi lì «sulle tracce del fumo» (κατὰ τὴν κνῖσαν, v. 1050)⁹. Ma più lungo è lo sguardo di Trigeo che sospetta l’intruso di voler «ostacolare le trattative» (ἐναντιώσεταί τι ταῖς διαλλαγαῖς, v. 1049): la diffidenza preventiva¹⁰ è subito confermata dall’interessato con una violenta requisitoria, emblematica — prima ancora che per gli argomenti usati — per il punto di vista adottato, incompatibile con quello che ha prodotto il ritorno della Pace. Invece della solidarietà panellenica, Ierocle, abitante di Oreo, una località dell’Eubea¹¹, ostenta un’ottusa posizione di parte e si rivolge agli Ateniesi in quanto tali, accusandoli di aver stretto un accordo imprudente con una controparte inaffidabile: le «scimmie con gli occhi vivaci» (v. 1065) e più chiaramente «le volpi che hanno animo astuto e mente ingannevole» (vv. 1067‑1068) alludono, senza nominarli, agli Spartani, che hanno questa fama in forza di un topos partigiano; in particolare le parole di Ierocle si sovrappongono ad Ach. 308, dove il coro afferma che per loro «non c’è altare, fede o giuramento che tenga», e a Lys. 629 (di loro «ci si può fidare come di un lupo affamato»)¹².

• 13 Vedi la proposta di Borthwick (1968, 134‑139), anticipato da Agar (1918, 198) che intende ἀκαλανθίς (...)

10D’altro canto il topos del ‘troppo presto’ viene riproposto da Ierocle a v. 1078 con una scombinata applicazione del proverbio greco della ‘cagna frettolosa’ (cf. Esopo, 223, Perry; Archiloco, fr. 196a, 39‑41; Galeno, IV, 639, 5-6 K.; Macario, V, 32; Appendix Proverbiorum, I, 12) ad una cardellina. L’incongruenza, piuttosto che a un guasto testuale¹³, va ascritta al trattamento aggressivo e beffardo del personaggio, come già rilevava lo scolio ad l. (p. 157, Holwerda).

• 14 Il problema è affrontato anche nell’Elena di Euripide, dove il servo, appena appreso che non la ver (...)

12Aristofane sperimenta qui una geniale strategia difensiva che consiste nel rovesciare le parti, sostenere che la colpa non è dell’indovino ma della realtà stessa; ovvero che non è lui in ritardo conoscitivo, quanto piuttosto l’evento inatteso è in incongruo anticipo fattuale rispetto a un dover essere che viene identificato con ciò che «è caro agli dei beati» (v. 1075), con un corto circuito assertivo e autoritativo. È a ben vedere il solo espediente atto a contrastare l’ovvia accusa di profetizzare post eventum (ὕστερον, v. 1085), come Trigeo non manca di rinfacciare a Ierocle. Negli stessi termini in Uccelli, 964‑965, Pisetero chiede al chresmologos «perché non hai vaticinato prima che fondassi la città?» ottenendo come risposta «perché il dio me lo impediva»¹⁴.

• 15 Un espediente analogo ricorre in Aristofane, Uccelli, 1579 ss., dove Eracle viene ignorato al fine (...)
• 16 «The stylization of epic and Trygaios’ farrago of quotation emphasize epic’s artifice, reinforcing (...)

13Proprio questa inutilità, che riduce la sua supponenza alla stregua di un imbroglio (φενακίζων, v. 1087) sta alla radice dell’espulsione, dapprima mimata dal gioco di fingere di non vederlo nell’indaffarata preparazione del sacrificio (v. 1051)¹⁵; infine il rifiuto formale ai suoi tentativi di ingerirsi nel rituale sacrificale (vv. 1056, 1060) è affidato a un pastiche di espressioni omeriche (vv. 1090‑1094) piegato all’aggressività contestuale verso l’interlocutore: «nessuno passava all’oracolante la gavetta nitida» (v. 1094)¹⁶. Alle deboli obiezioni di Ierocle (v. 1095, «οὐ μετέχω τούτων· οὐ γὰρ ταῦτ’ εἶπε Σίβυλλα»), che chiama in causa un’ulteriore fonte oracolare vieppiù autorevole, Trigeo oppone un’altra citazione omerica pronunciata con la massima serietà e solennità come proprio documento oracolare, le parole con cui Nestore cercava di avviare la riconciliazione fra Agamennone e Achille: «è senza fratria, senza leggi, senza focolare / chi si compiace dell’orribile guerra civile» (vv. 1097‑1098 = Iliade, IX, 63‑64).

• 17 Vedi Zogg (2014, 142).
• 18 Vedi Paduano (2002, 34).

14Sul piano della connotazione letteraria è degno di nota come modello e citazione concordino nel non limitarsi a una gnome sapienziale, ma nell’operare una forzatura ideologica su una situazione che in entrambi i casi non è del tutto congrua¹⁷: definire infatti «guerra civile» (πολέμου […] ἐπιδημίου) la guerra del Peloponneso è improprio quanto definire a quel modo la frattura prodottosi tra persone e di conseguenza fra entità autonome all’interno della coalizione greca sotto Troia; ma come Nestore gioca ogni carta per restituire l’ordine turbato, così Aristofane testimonia in maniera implicita, ma non meno intensa, la fraternità panellenica¹⁸.

• 19 Sulla capacità di Aristofane di individuare il fattore economico e in particolare il profitto come (...)

15Dopo l’esclusione dell’entità inutile, una climax sospinge a quella dell’entità dannosa, i mercanti d’armi che traevano profitto dallo stato di guerra¹⁹. Già ai vv. 447‑448, durante lo scavo per il recupero della Pace, Trigeo aveva tuonato: «Se un fabbricante di lance o un mercante di scudi desidera la guerra per vendere meglio…», a cui il coro rispondeva «sia catturato dai pirati e ridotto a mangiare soltanto orzo».

• 20 Su questa «parodia degli oggetti» come segnale metonimico della fine del vecchio ordine vedi Camero (...)
• 21 Per le viti come paradigma simbolico del sovvertimento e della distruzione bellica negli Acarnesi e (...)

19Sulla scia di un mercante di falci e un vasaio invitati a entrare in casa per le nozze di Trigeo con Opora (vv. 1207‑1208), si presentano a recriminare un gruppo costituito da un mercante d’armi e un fabbricante di elmi e uno di lance rovinati dal ritorno di Pace (vv. 1210‑1264), in perfetta antitesi con l’atmosfera festiva che si va approntando. Senza battere ciglio Trigeo si propone come loro potenziale cliente: con il tramonto definitivo dello stato di guerra, tutto è cambiato e la loro merce deve essere svenduta o trovare una sua risemantizzazione d’uso fondata su una valutazione tutta economica²⁰: nella contrattazione i pennacchi (τοῖν λόφοιν, v. 1214; σφήκωμα, v. 1216) che negli Acarnesi rappresentavano, fin dall’entrata in scena di Lamaco, il simbolo borioso del prestigio militare, inteso come una malattia da Trigeo (λοφᾷς, v. 1211), possono servire a spolverare la tavola (v. 1218); in décalage scatologico la corazza risulta perfetta per i bisogni corporali (v. 1228‑1238), la tromba militare può diventare con modifiche o aggiunte, a scelta, un cottabo o una bilancia (vv. 1240‑1249), gli elmi, ottimi comunque «per misurare i lassativi» (v. 1254), o, con l’appendice di due anse, come anfore (v. 1258); le lance infine sono svilite a «pali da vigna a cento per una dracma» (v. 1263)²¹.

• 22 Altra questione è se essa possa venire intesa come opzione realistica o storicamente praticabile; n (...)
• 23 Sulla trama intertestuale che impronta la scena vedi in dettaglio Kloss (2001, 86‑89).

21Una volta demistificato e vanificato dallo stesso proponente il riciclo, non resta che la contrapposizione frontale ai mercanti di morte²², che vengono scacciati a più riprese dal padrone di casa (vv. 1221, 1239 e 1253). Il medesimo schema a dittico si ripete con il contrasto tra il figlio del generale Lamaco e quello di Cleonimo, il famigerato ῥίψασπις, vigliacco per antonomasia (cf. vv. 446, 673 ss., e Acarnesi, 88, Nuvole, 353, 400, Vespe, 19, 822‑823, Uccelli, 289, 1475), sui temi dei canti che intendono eseguire durante il banchetto nuziale (vv. 1268‑1301)²³: il primo intonerà materiale epico e verrà sbeffeggiato da Trigeo che individua la causa di tale predilezione nel padre guerrafondaio, mentre l’altro gli opporrà sul filo della citazione il primo distico elegiaco del celebre carme di Archiloco sulla perdita dello scudo (fr. 5 W.), rintuzzato da Trigeo che infine completa l’emistichio del ragazzo, un adattamento del fr. 5, 3 (αὐτὸν δ’ ἐξεσάωσα), con un passo di Alceo fr. 6, 13‑14 V. καὶ μὴ καταισχύνωμεν [ / ἔσλοις τόκηας γᾶς ὔπα κε̣[ιμένοις:

• 24 La sutura καὶ μὴ ricorre ossessiva come cerniera della composizione alcaica (vv. 9, 13; 25 e 28 μηδ (...)
• 25 Il monito di ascendenza epica (Omero, Iliade, 6, 208‑209) a non disonorare la stirpe ricorre deform (...)
• 26 Vedi Kugelmeier (1996, 41‑43), Zogg (2014, 64).
• 27 Nello scarto sintattico rispetto al modello alcaico si insinua, per Bonanno (1973‑1974, 191‑193) un (...)

22Ma il riuso del dispositivo poetico si rivela tendenzioso, perché, scardinando attraverso il taglio della negazione μὴ²⁴ l’invito alcaico ad esercitare l’ἀριστεία mostrandosi degni dei propri avi²⁵, Trigeo trova l’occasione per stigmatizzare ancora la vigliaccheria di Cleonimo²⁶. L’agra boutade non sembra innescata tanto dall’odio di parte quanto dal bisogno di sottolineare che l’amore per la pace è una virtù, non lo schermo di un difetto di coraggio e di civismo: lo può ben dire Trigeo, che l’uno e l’altro ha dimostrato di possedere in massimo grado. E se naturalmente il figlio di Lamaco, irriducibile, merita di essere cacciato fuori (ἄπερρε καὶ τοῖς λογχοφόροισιν ᾆδ’ ἰών, v. 1294), al figlio di Cleonimo è concesso di partecipare al banchetto (ἀλλ’ εἰσίωμεν, v. 1302) ma con il marchio dell’infamia familiare²⁷.

• 28 Sulla distribuzione di ruoli e battute, controversa fin dall’edizione di Wilamowitz (1927, 199), ve (...)
• 29 Dalla festa finale prefigurata dal Coro sono allontanati dall’Ateniese A’ alcuni indesiderati che s (...)

23Occorrerà paradossalmente uno scenario politico-militare molto più complesso, per non dire disperato, perché la pace si presenti nella Lisistrata con la forza di un ecumenismo senza ombre, come attesta la struttura stessa del finale (vv. 1242‑1321)²⁸, in cui la gioia per la riconciliazione e la pace riconquistata è in grado di obliterare l’alterità per eccellenza tra Ateniesi e Spartani e la scena ateniese ospita uno Spartano che canta le glorie e le memorie belliche comuni (v. 1247‑1272); non c’è spazio per nessun’altra alterità, che neghi anche a un solo individuo la felicità familiare fin qui devastata e impedita dalla guerra: «L’uomo stia accanto alla donna, e la donna all’uomo» (vv. 1275‑1276)²⁹.

• 30 Questa distonia — su cui vedi Konstan & Dillon (1981), MacDowell (1995, 342‑345), Paduano (1988, 21 (...)

24Nel Pluto invece la felicità globale derivante dal riequilibrio economico del mondo si scontra con l’eccezione del sicofante. La singolarità della sua posizione viene a interferire con una peculiarità della commedia altamente problematica: il disegno di restituire la vista al cieco dio della ricchezza si propone di operarne una distribuzione etica, assegnandola agli onesti e ristabilendo così il nesso tra giustizia e ricchezza; ma a questo sviluppo si giustappone un altro plot sensibilmente diverso, che sembra orientare la seconda parte della trama verso un arricchimento universale. La questione è oggetto di intensa attenzione critica³⁰, ma in questa sede mi limito a sottolineare che più che la conflazione di due divergenti azioni drammatiche qui risulta operante l’implacabile consequenzialità del principio per cui, essendo il denaro la forza dominante del mondo — come Cremilo dimostra all’ignaro Pluto — è la sua ontologia a determinare l’etica, non viceversa: non si è originariamente onesti o disonesti, ma si è disonesti solo in vista del profitto. Quando Pluto vedente si indirizzi «agli onesti, e non li abbandoni più», e rifugga dai disonesti e dagli empi, «renderà tutti onesti, ricchi e pii» (vv. 495‑497). E se la ricchezza è uno strumento per diffondere la giustizia, installato Pluto nella propria casa, Cremilo ne assume il monopolio condividendolo con quanti diano prova di essere compiutamente giusti o di aspirare a diventarlo.

• 31 Brown (2008, 369‑371). Sul fulcro scenico della porta come discrimine di inclusione o esclusione, v (...)
• 32 La reazione del sicofante è orientata a quel meccanismo sociale e politico, operante in particolare (...)
• 33 A dispetto dell’illazione di Carione (δῆλον ὅτι βουλιμιᾷ, v. 871), simile a quella del servo di Tri (...)
• 34 Una proposta che si delinea come arrogante e sacrilega: «If, however, the Informer really envisages (...)
• 35 La polisemia di δίκη e dei suoi derivati è declinata in forma di ossimoro, o piuttosto di antifrasi (...)
• 36 La critica contemporanea si è esercitata con ragioni spesso tortuose a rivedere il giudizio del sic (...)
• 37 D’altra parte il cambio di vestito e di ruoli fra il sicofante e l’uomo onesto (vv. 935‑954), che c (...)

25Secondo uno schema scenico ben collaudato, alla sua porta si affollano molti personaggi desiderosi di accedere alla nuova prosperità³¹. L’articolazione del meccanismo drammaturgico focalizza nel sicofante l’unica persona che si sottragga alla prevalenza del profitto, resistendo alle più lucenti sirene eudemonistiche (vv. 850‑958): indisponibile alla conversione alla nuova vita (οὐδ᾽ἂν μεταμάθοις;)³² non rinuncerebbe al suo attivismo politico nemmeno per Pluto medesimo e il silfio di Batto (v. 925)³³. Non manca in questa posizione una punta di sinistra grandezza, un impenitente rifiuto della morale che può far pensare al Don Giovanni di Mozart, e da parte di Cremilo il gusto di esercitare la Schadenfreude dell’esclusione, come contrappasso su chi adotta la Schadenfreude per sua regola di vita. Che in questo caso l’esclusione sia almeno in parte volontaria è un tratto paradossale ma coerente col fatto che il sicofante non ha mai chiesto di far parte del mondo riformato con la guarigione, ha chiesto piuttosto di annullare la guarigione medesima, antitetica alle sue concezioni: «il dio deve ritornare ad essere cieco³⁴, o sarà la fine della giustizia» (ovvero dell’amministrazione giudiziaria, διὰ τὸν θεὸν τοῦτον, τὸν ἐσόμενον τυφλὸν / πάλιν αὖθις, ἤνπερ μὴ ’πιλίπωσιν αἱ δίκαι³⁵; v. 858‑859). La sua espulsione è dunque necessaria da un punto di vista logico prima ancora che etico³⁶: trovargli posto nel nuovo mondo di Pluto guarito equivarrebbe a trovarlo al Paflagone dei Cavalieri nel mondo risanato dai guasti che lui stesso ha provocato³⁷.

• 38 Vedi Orfanos (2006, 89‑101).
• 39 Vedi MacDowell (1995, 209): «Birds has more characters than any other play of Aristophanes»; Whitma (...)
• 40 Vedi Paduano (1974, 112), Fabbro (2013, 99), Morosi (2021, 108‑109).
• 41 Morosi (2021, 52).

26Nella seconda parte degli Uccelli l’inusitata impresa coloniale richiama una sfilata di disturbatori che intendono partecipare al successo del piano del protagonista e ne vengono puntualmente respinti³⁸. Come rilevato dalla critica, la parte dedicata agli alazones occupa un’estensione e una funzione drammaturgica senza confronti nella produzione superstite e risulta ritmata in rapida sequenza binaria (Av. 903‑1057 e 1337‑1469)³⁹: il primo movimento riguarda le intrusioni nel sacrificio rituale che celebra la fondazione della nuova città di un sacerdote, un poeta, un indovino, Metone, un ispettore e un venditore di decreti, la seconda, in cui si presentano un parricida, Cinesia e un sicofante, con la richiesta delle ali necessarie a divenirne cittadini effettivi. Attorno a un limite che è sia astratto che concreto — l’ingresso nella città e il riorientamento identitario⁴⁰ — si organizza una semantica spaziale: «la discontinuità identitaria tra l’io e l’altro è anche una discontinuità spaziale: chi è parte di un gruppo omogeneo può occupare uno spazio al di qua del limite, chi non ne è parte è irrimediabilmente confinato al di là»⁴¹.

• 42 Vedi in dettaglio l’analisi di Catenacci (2007, 233‑237, 245‑253); sul riuso deformante di lessico (...)

27Del primo gruppo di postulanti, solo il primo, un poeta che arriva cantando un inno encomiastico per la nuova Nubicuculia vantandosi di averla «già da lungo tempo» (πάλαι πάλαι, v. 921) celebrata, viene accontentato nella sua richiesta di offrirgli qualcosa con una pelliccia (v. 935) e una tunica (v. 944‑945), peraltro a malavoglia, per la necessità di liberarsene (vv. 931‑932, 940) e lamentando come una seccatura inaspettata (v. 956) il fatto che si sia diffusa la notizia della fondazione⁴².

• 43 L’orizzonte coloniale è suggerito anche dalla menzione di Lampone, il famoso chresmologos coinvolto (...)

28Viene invece scacciato il chresmologos, l’oracolista (v. 991), che si presenta a chiedere parte delle carni del sacrificio e vestiario in cambio di un oracolo di Bacide che contemplerebbe la fondazione della città degli uccelli (v. 963)⁴³, e lo adduce con precisione e concretezza (λαβὲ τὸ βυβλίον, vv. 974, 976, 980); ma ironicamente Pisetero lo rintuzza con un immaginario oracolo trascritto dalla viva voce di Apollo:

• 44 Vedi Grilli (2006, 296, n. 283).
• 45 Vedi Zanetto (1987, 256).

29E con il consueto meccanismo della ritorsione (ovvero con la risemantizzazione aggressiva delle stesse parole dell’interlocutore)⁴⁴ Pisetero procede a cacciarlo colpendolo verosimilmente con lo stesso βυβλίον (λαβὲ τὸ βυβλίον, v. 989). Oltre alla diffidenza per una categoria che stava guadagnando un ruolo politico sempre più vistoso, facendo leva sull’ansia generale in occasione della spedizione siciliana (Tucidide, 8, 1, 1), l’espulsione trova appiglio anche all’interno della trama drammatica: Pisetero stesso nell’agone aveva illustrato una nuova forma di mantica basata sul rapporto diretto, tra i nuovi dei, gli uccelli, e gli uomini (vv. 562‑569)⁴⁵.

• 46 Paduano (1973, 124): «Sta a fondamento del comportamento nei suoi riguardi una concezione dell’arte (...)

31Nel complesso quello che viene respinto è un tentativo lineare della vecchia società (ateniese o genericamente umana che la si consideri) di imporre alla nuova realtà politica un modello e un’impronta; in tal senso il trattamento meno violento riservato al poeta discende dall’irrilevanza attribuita alla sua funzione sociale⁴⁶.

• 47 Vedi Dunbar (1995, 664‑665), Zimmerman (1993).

32Va peggio a un secondo poeta, il famoso ditirambografo Cinesia, rappresentante della Nuova Musica (vv. 1372‑1409), che si presenta a chiedere le ali e più brutalmente del primo deve scontare l’equivalenza vulgata tra sperimentalismo poetico-musicale e vacuità della forma⁴⁷, ma assai più rilevanti sono i due episodi che rispettivamente precedono e seguono il suo arrivo quello del πατραλοίας, dell’aspirante parricida (vv. 1337‑1371), e quello del sicofante (vv. 1410‑1468).

• 48 Tensioni, complicazioni, difficoltà nel funzionamento del vittorioso βούλευμα comico sono frequenti (...)
• 49 Vedi anche Nuvole, 1423‑1426.

33Il primo solleva un sospetto inquietante rispetto ai casi di esclusione fin qui considerati, in cui la nuova società rappresentava un punto fermo nella sua compattezza vittoriosa e inattaccabile⁴⁸: tale orizzonte valoriale sembra ora messo in crisi quando il giovane motiva la richiesta con la propria conformità all’usanza specifica degli uccelli — menzionata nella parabasi ai vv. 757‑759⁴⁹ — che, negando il principio dell’autorità parentale, permette appunto di percuotere il padre, un atteggiamento che peraltro il giovane estremizza esprimendo il desiderio di strozzarlo e impadronirsi dei beni.

• 50 Di cui in realtà è modello anche l’allodola (vv. 471‑475).

34Ma prima ancora che l’aspirante si sia qualificato, Pisetero abbozza un tentativo di mediazione predicando la pluralità erodotea dei νόμοι e il conseguente relativismo etico (πολλοὶ γὰρ ὀρνίθων νόμοι, v. 1346), che priva il singolo nomos di carattere strutturale, e dunque alternativo rispetto alla società umana. Il pluralismo ripiega tuttavia ben presto su posizioni tradizionali: anche tra gli uccelli vige la pietas filiale di cui sono esempio le cicogne (vv. 1353‑1357)⁵⁰; invece delle agognate ali il giovane viene rivestito di una panoplia e inviato a combattere in Tracia (v. 1369), dove indirizzare la propria aggressività.

• 51 Strauss (1993, 164‑165). In tali termini si esprime anche la furia parricida di Fidippide in Nuvole(...)
• 52 Vedi Orfanos (1998, 129‑131).
• 53 Su questo punto vedi Paduano (1973); per Grilli (2006, 39‑41) la traiettoria dall’anarchia ideologi (...)

35In qualche modo la società minacciata di invasione supera la prova di resistenza, perché il conflitto generazionale nei suoi esiti estremi — il desiderio di strozzare il padre⁵¹ prendendosi il patrimonio (v. 1352) — viene neutralizzato nella pratica bellica: le armi da combattimento proprie degli uccelli (ala, sperone e cresta) sono risemantizzate nell’armatura da oplita (vv. 1364‑1366) al servizio di una buona causa⁵². Eppure anche in questa circostanza si manifesta quella tendenza a ritrattare o almeno a smorzare la carica di trasgressività trasmessa nella parabasi con il ‘manifesto’ degli uccelli dei vv. 753‑768, che nel graduale sviluppo dell’azione comica orienterà la trasformazione di un luogo apragmon e anti-autoritario in una potenza autocratica e imperialista⁵³.

• 54 A ragione della generale connotazione derogatoria del termine, un personaggio non si definisce mai (...)
• 55 Un’attività che si estendeva nelle città che gravitavano nell’orbita della lega delio‑attica come d (...)
• 56 Sulla cui funzione nel sistema giudiziario ateniese, vedi tra gli altri Christ (1998, 118‑159), Dog (...)

36Quanto all’intruso che si presenta in scena definendosi συκοφάντης (v. 1423)⁵⁴, anche non arrivasse per ultimo dopo una serie martellante di rifiuti che a priori escludono qualunque sorpresa, nessuno spettatore si può aspettare che gli tocchi qualcosa di meglio dell’essere cacciato a frustate (vv. 1410-1468). Indubbiamente non ha pretesti per motivare ideologicamente la richiesta delle ali, che sono per lui solo un mezzo per rendere più efficiente e veloce la sua azione anche in ambito internazionale (κύκλῳ περισοβεῖν τὰς πόλεις καλούμενος, v. 1425)⁵⁵. Resta da chiedersi se l’esercizio di un’attività legittima e perfino istituzionale come quella dell’accusatore pubblico⁵⁶ possa essere annoverato nella categoria del nuovo codice normativo recitato nell’epirrema parabatico: «quanto ciò che qui (scil. tra gli uomini) è turpe e vietato per legge (αἰσχρὰ καὶ νόμῳ κρατούμενα) è bello presso noi uccelli» (vv. 755‑756).

• 57 Com’è noto, la natura accusatoria del processo attico e il fatto che l’azione legale era promossa d (...)
• 58 Sull’ampio spazio riservato alle ragioni del pubblico accusatore, vedi Fisher (1976, 70: «there is (...)
• 59 Personaggio non altrimenti noto ma agevolmente identificabile dal pubblico grazie ad un’etopea affi (...)
• 60 Vedi Pellegrino (2010, 122). «He is the “other” of democratic civic identity, who transforms politi (...)

38Quest’ultima definizione suona come un lapsus a cui il discorso è stato trascinato dall’oltranza dello sdegno, o almeno come vigorosa denuncia del gap che intercorre tra mondo ‘legale’ e mondo ‘reale’, ovvero tra l’ideologia del libero accesso al procedimento giudiziario e la sua pratica pervasiva⁵⁷. Nel Pluto il sicofante afferma peraltro di esercitare una «difesa delle leggi vigenti» (τὸ μὲν οὖν βοηθεῖν τοῖς νόμοις τοῖς κειμένοις, v. 914)⁵⁸. Dunque non le singole persone — che restano tutte anonime, tranne Nicarco, il secondo sicofante sulla scena degli Acarnesi (vv. 908‑958)⁵⁹ — ma la funzione stessa è biasimata come abietta e socialmente rovinosa⁶⁰, come meccanismo del più ampio ingranaggio, l’amministrazione della giustizia, i cui effetti distorsivi sono costantemente oggetto dell’aggressione comica.

• 61 E in tal senso le conseguenze del piano di Prassagora comportano un riorientamento dei rapporti eco (...)
• 62 Il confronto che si svolge nei termini astratti dell’osservanza cieca e incondizionata della nuova (...)

41Al contempo peraltro è indubbio che le sue motivazioni vadano ascritte a quell’interesse privato (vv. 205‑208), individuato costantemente da Aristofane come il vero male sociale e politico della città61. Non solo l’anonimo bolla di stupidità chi obbedisce alle leggi costituite (vv. 762, 764), ma ha in mente di adottare una tattica antisociale dal punto di vista logico, quella di «aspettare di vedere cosa fanno gli altri» (vv. 788‑789)⁶²: una scelta che, se generalizzata, vanificherebbe l’attuazione di qualunque provvedimento legislativo, non solo di quello in discussione.

• 63 «La simmetria risulta ironica per il fatto che, resistendo entrambi alle pressioni, Cremete si è co (...)

43Esterrefatto Cremete oppone il proprio rifiuto all’ingresso dell’altro nella festa, ma non può che subordinarlo alla decisione di chi adesso detiene il potere: «no di certo, se le donne non hanno perso il cervello, non prima di avere consegnato» (vv. 856‑857). Ma ‘le donne’ non sono presenti in quel momento, e il profittatore difende il proprio privilegio di prendere senza dare in una contesa verbale che prende la forma di una ritorsione, simmetrica rispetto alla scena precedente (vv. 799 ss.)⁶³, dove le sue obiezioni non riuscivano a distogliere Cremete dal consegnare la propria roba difendendo l’adempimento di un dovere.

• 64 Per una rassegna delle varie interpretazioni vedi Sommerstein (1984, 315‑316); per una riconsideraz (...)
• 65 Per quanto riguarda e.g. il Pluto vedi le riserve di Sommerstein (1996), McGlew (1997) e Fiorentini (...)

44L’impressione che insieme al profittatore si insinui nella riforma una bomba a orologeria destinata a farla esplodere, a trasformare la festa trionfale in amaro disincanto o mistificazione, può apparire più suadente⁶⁴ di altre interpretazioni ‘ironiche’ che hanno toccato altre commedie aristofanee⁶⁵, ma nel complesso è troppo forte la coerenza con cui è rappresentato il grande tema comunitario della felicità, del sogno realizzato; troppo impressionante, se vogliamo scendere in particolari, la fantasmagoria gastronomica e linguistica che è il finale delle Ecclesiazuse.

• 66 Una prospettiva non dissimile rispetto alle Ecclesiazuse in cui il piano di Prassagora, generato da (...)

45Se al termine di questo sommario percorso vogliamo considerare in un percorso a ritroso gli Acarnesi, vi scopriremo in una sorta di cannocchiale rovesciato il capovolgimento dello schema comico oggetto di questa analisi⁶⁶: lì è una persona sola — Diceopoli, caratterizzato dallo Stichwort «μόνος» fin dalla prima scena quando percorre l’ekklesia lasciata deserta da chi dovrebbe deliberare sulla pace (vv. 29, ma cf. anche 110, 290, 493, 1020, 1057) — a escludere dalla felicità della pace ritrovata tutti gli altri.

• 67 Vedi Morosi (2021, 54)

46Dopo avere firmato la pace separata con Sparta (ἐμοὶ …μόνῳ, vv. 130‑131), Diceopoli liquida l’uno dopo l’altro, i due sicofanti che si mettono di traverso alla sua riapertura del mercato tradizionale (vv. 818‑828, 908‑958), Lamaco che vorrebbe acquistare da lui i prodotti tornati accessibili (vv. 959‑970), Dercete che piange la perdita dei suoi buoi e gli chiede di essere unto con «una goccia di pace» (v. 1033), il paraninfo che in cambio della stessa richiesta gli manda la carne del banchetto nuziale (vv. 1048-1055). Lo spazio dell’agorà separata che Diceopoli ha istituito definisce la sua identità e al contempo delimita il godimento dei beni ottenuti⁶⁷; come commenta il coro: «quest’uomo ha trovato la dolcezza della pace, e sembra che non voglia farne parte a nessuno» (vv. 1037‑1039).

• 68 Si confronti la situazione degli Uccelli (v. 894) in cui Pisetero, esasperato con il Sacerdote per (...)

47E proprio l’atteggiamento del coro dà la misura dell’autoreferenzialità del trionfo. Dapprima ostile a Diceopoli, poi diviso in due semicori contrapposti, infine convintamente schierato al suo fianco dopo la vittoria dialettica su Lamaco, non avanza mai alcuna pretesa di partecipazione ai benefici: ammira (v. 971) e invidia (v. 1008) le sue qualità intellettuali, e al massimo si limita a lamentarsi che la vista del banchetto «fa morire di fame me e i vicini» (vv. 1044‑1045)⁶⁸.

• 69 Vedi e.g. Foley (1988, 45‑46; Bowie (1993, 32‑39) e in dettaglio al riguardo Morosi (2021, 65, n. 3 (...)
• 70 Vedi Edmunds (1980, 14 e 28), MacDowell (1983, 158‑160; 1995, 75‑77), Parker (1991, 204‑206), Fishe (...)

48Sull’‘egoismo’ di Diceopoli non sono mancate analisi severe⁶⁹ che non sembrano cogliere il rilievo della surreale creatività, vettore primario del senso complessivo della commedia. L’isolamento morale e politico sperimentato da Diceopoli nell’assemblea non può che tradursi dopo la felice conclusione della pace in godimento esclusivo dei vantaggi acquisiti. Corollario ineludibile è il tracollo del quadro istituzionale democratico e l’approdo a un nuovo orizzonte politico in cui il protagonista da semplice cittadino si fa lui stesso istituzione statale, polis, che ne sussume bisogni e comportamenti⁷⁰.